陽(yáng)明講學(xué)滁州和留都與南中弟子群的形成和分化及其意義

陳寒鳴

（天津市工會(huì)管理干部學(xué)院，天津 300380）

“學(xué)而不厭，誨人不倦”的孔子，認(rèn)為：“德之不修，學(xué)之不講……是吾憂也?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）故其凡“自行束脩以上”“未嘗無(wú)誨”。由此而打破學(xué)在官府的傳統(tǒng)，在民間形成孔門(mén)，并進(jìn)而發(fā)展起儒家學(xué)派。此后的儒家學(xué)者無(wú)不重視講學(xué)，把授徒講學(xué)作為傳承文化知識(shí)尤其是儒家思想的重要途徑。陽(yáng)明以講學(xué)為分內(nèi)事，一生廣收門(mén)徒，聚眾講學(xué)，以講學(xué)為首務(wù)，他的心學(xué)思想體系是在他不斷進(jìn)行的講學(xué)中形成發(fā)展起來(lái)的。并且，也正是不斷講學(xué)并不斷形成弟子集群，使其心學(xué)思想影響日益強(qiáng)烈。而陽(yáng)明在滁州和留都的講學(xué)，因其講學(xué)而形成的南中弟子群，因其講學(xué)而在其時(shí)發(fā)生的朱、陸論辯，無(wú)疑具有很重要的意義。

一

正德五年（1510 年）三月十八日，陽(yáng)明到達(dá)廬陵。就任后，整頓詞訟，肅清綱紀(jì)，救濟(jì)貧人，紓解民困，抗旱抗疫。臥治六月，百務(wù)俱理，入覲述職，升南京刑部四川清吏司主事。尋以楊一清薦升吏部驗(yàn)封清吏司主事，在京與湛若水、黃綰時(shí)時(shí)聚會(huì)，講論圣學(xué)。僚友方獻(xiàn)夫就是在這時(shí)拜他為師的；黃綰則引顧應(yīng)祥前來(lái)從學(xué)，鄭一初則因陳世杰薦來(lái)受學(xué)。正德七年（1512 年）三月升吏部考功清吏司郎中，四方士子來(lái)問(wèn)學(xué)受業(yè)者漸眾，錢(qián)德洪《陽(yáng)明先生年譜》據(jù)徐愛(ài)所編《同志考》謂：“是年，穆孔暉、顧應(yīng)祥、鄭一初、方獻(xiàn)科、王道、梁榖、萬(wàn)潮、陳鼎、唐鵬、路迎、孫瑚、魏廷霖、蕭鳴鳳、林達(dá)、陳洸及黃綰、應(yīng)良、朱節(jié)、蔡宗兗、徐愛(ài)同受業(yè)?！保?］1012（《王陽(yáng)明全集》卷三十三，《年譜一》）陽(yáng)明有詩(shī)《與諸門(mén)人夜話》①陽(yáng)明的這首詩(shī)，文集失載，束景南《王陽(yáng)明年譜長(zhǎng)編》據(jù)《延春閣藏》四十《元明書(shū)翰》而錄載，見(jiàn)束景南：《王陽(yáng)明年譜長(zhǎng)編》，上海：上海古籍出版社，2017 年，第653 頁(yè)。，頗能反映他此時(shí)與弟子們?cè)谝黄鸬那榫?。但身處?fù)雜的朝政，深感“拘械束縛，眼前頗不可耐”［2］667（《嘉靖增城縣志》卷十七，《與湛甘泉書(shū)·二》）的陽(yáng)明，不勝危懼，或圖南調(diào)，或求歸居林下，自然不可能開(kāi)展集中性的講學(xué)話動(dòng)，也就難以形成弟子群。

正德七年（1512 年）十二月，陽(yáng)明以吏部郎中升任南京太仆寺少卿，督馬政。他歸鄉(xiāng)省親，途中“與徐愛(ài)論學(xué)。愛(ài)是年以祁州知州考滿進(jìn)京，升南京工部員外郎。與先生同舟歸越，論《大學(xué)》宗旨。聞之踴躍痛快，如狂如醒者數(shù)日，胸中混沌復(fù)開(kāi)，仰思堯、舜、三王、孔、孟千圣立言，人各不同，其旨則一。今之《傳習(xí)錄》所載首卷是也”［1］1012-1013。（《王陽(yáng)明全集》卷三十三，《年譜一》）陽(yáng)明于次年十月二十二日到任。南京太仆寺設(shè)在今安徽滁州，他“值留坰多暇，專(zhuān)以良知之旨訓(xùn)后學(xué)，隨方而答，必暢本原。恒語(yǔ)諸生曰：‘不患外面言誘，唯患諸生以身謗。拳拳以孝悌禮讓為貴，即閭閻小豎咸歆向慕，思有所表，則欲殊于俗，滁水之上洋洋如也’”［2］716。（《南京太仆寺志》卷十五,《王守仁》）錢(qián)德洪《陽(yáng)明先生年譜》說(shuō)：“滁山水佳勝。先生督馬政，地僻官閑，日與門(mén)人遨游瑯琊、瀼泉間。月夕則環(huán)龍?zhí)抖邤?shù)百人，歌聲振山谷。諸生隨地請(qǐng)正，踴躍歌舞。舊學(xué)之士皆日來(lái)臻。于是從游之眾自滁始?！保?］1013（《王陽(yáng)明全集》卷三十三，《年譜一》）

陽(yáng)明到滁州后不久就有信給黃綰說(shuō)：

滁陽(yáng)之行，相從者亦二三子，兼復(fù)山水清遠(yuǎn)，勝事閑曠，誠(chéng)有足樂(lè)者。故人不忘久要，果能乘興一來(lái)耶？得應(yīng)原忠書(shū)，誠(chéng)如其言，亦大可喜。牽制文義，自宋儒已然，不獨(dú)今時(shí)。學(xué)者遂求脫然洗滌，恐亦甚難，但得漸能疑辯，當(dāng)亦終有覺(jué)悟矣。自歸越后，時(shí)時(shí)默念年來(lái)交游，益覺(jué)人才難得，如原忠者，豈易得哉！京師諸友，邇來(lái)略無(wú)消息。每因己私難克，輒為諸友憂慮一番。誠(chéng)得相聚一堂，早晚當(dāng)有多少砥礪切磋之益！然此在各人，非可愿望得。［1］130（《王陽(yáng)明全集》卷四，《與黃宗賢·三》）

他邀黃綰前來(lái)論學(xué)，并希冀能與應(yīng)良等“年來(lái)交游”者及“京師諸友”“相聚一堂”，可見(jiàn)是有意識(shí)地開(kāi)展集中性講學(xué)活動(dòng)，并且很快就形成了“數(shù)百人”的弟子群。這個(gè)弟子群主要由幾部分構(gòu)成：一是任職于留都的徐愛(ài)等，以及陽(yáng)明給戴子良信中提到的“京師友朋如貴同年陳佑卿、顧惟賢，其他如汪汝成、梁仲用、王舜卿、蘇天秀”②此信中說(shuō)的“貴同年”，顯系戴子良的同年友。［1］138（《王陽(yáng)明全集》卷四，《與戴子良》）等人，他們多是陽(yáng)明“年來(lái)交游”者或京師舊友，此時(shí)因各種機(jī)緣而至滁受學(xué)于陽(yáng)明。赴南宮春試的朱節(jié)、蔡宗兗亦來(lái)受學(xué)。二是滁州本地士子，如孟源、孟津兄弟同受學(xué)于陽(yáng)明。孟源曾對(duì)陽(yáng)明說(shuō)：“靜坐中思慮紛雜，不能強(qiáng)禁絕?！保?］1013（《王陽(yáng)明全集》卷三十三，《年譜一》）陽(yáng)明曰：“紛雜思慮，亦強(qiáng)禁絕不得，只就思慮萌動(dòng)處省察克治，到天理精明后，有個(gè)物各付物的意思，自然精專(zhuān)無(wú)紛雜之念；《大學(xué)》所謂‘知止而后有定’也?！保?］1013（《王陽(yáng)明全集》卷三十三，《年譜一》）孟津后任黃州黃岡縣令，“古貌古心，實(shí)德實(shí)政”［2］729。（《萬(wàn)歷滁陽(yáng)志》卷十二,《孟津傳》）朱勛，字汝德，指揮原中之子，從陽(yáng)明游而涵養(yǎng)沉邃，陽(yáng)明作有《答朱汝德用韻》一首。蕭惠以庠生從陽(yáng)明游?！度f(wàn)歷滁陽(yáng)志》卷十二《蕭惠傳》說(shuō)他“甘貧嗜學(xué)，篤于倫理。素厭塵俗，時(shí)詣栢子潭樓趺坐。一日，衣冠而逝，立于水上，人皆異之”［2］726?！秱髁?xí)錄》卷上記他好仙釋?zhuān)?yáng)明警之曰：“吾亦自幼篤志二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學(xué)。其后居夷三載，見(jiàn)得圣人之學(xué)若是其簡(jiǎn)易廣大，始自嘆悔錯(cuò)用了三十年氣力。大抵二氏之學(xué)，其妙與圣人只有毫厘之間。汝今所學(xué)，乃其土苴，輒自信自好若此，真鴟鸮竊腐鼠耳！”［1］32（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）他復(fù)請(qǐng)教陽(yáng)明“二氏之妙”，陽(yáng)明曰：“向汝說(shuō)圣人之學(xué)簡(jiǎn)易廣大，汝卻不問(wèn)我悟的，只問(wèn)我悔的！”［1］32-33（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）惠遜謝而“請(qǐng)問(wèn)圣人之學(xué)”，陽(yáng)明曰：“已與汝一句道盡，汝尚自不會(huì)?！保?］33（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）又問(wèn)“死生之道”，陽(yáng)明曰：“知晝夜即知死生?！眴?wèn)“晝夜之道”，陽(yáng)明曰：“知晝則知夜?！眴?wèn)：“晝亦有所不知乎？”陽(yáng)明曰：“汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習(xí)不察，終日昏昏，只是夢(mèng)晝。惟‘息有養(yǎng)，瞬有存’，此心惺惺明明，天理無(wú)一息間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有甚么死生？”［1］33（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）三是滁州周邊的士友，如汪玉赴湖廣任前返鄉(xiāng)省親，特至滁州向陽(yáng)明問(wèn)學(xué)稱(chēng)弟子。陽(yáng)明曾說(shuō)：“予于汝成‘格物致知’之說(shuō)、‘博文約禮’之說(shuō)、‘博學(xué)篤行’之說(shuō)、‘一貫忠恕’之說(shuō)，蓋不獨(dú)一論再論，五六論、數(shù)十論不止矣。汝成于吾言，始而駭以拂，既而疑焉，又既而大疑焉，又既而稍釋焉，而稍喜焉，而又疑焉。最后與予游于玉泉，蓋論之連日夜，而始快然以釋?zhuān)腿灰韵?，冥然以契。不知予言之非汝成也，不知汝成之言非予言也？於戲！若汝成，可謂不茍同于予，亦非茍異于予者矣。”［1］227（《王陽(yáng)明全集》卷八，《書(shū)汪汝成格物卷》）還有浙江嘉善的姚惟芹、崔伯樂(lè)專(zhuān)程前來(lái)受學(xué)，陽(yáng)明為作《書(shū)東齋風(fēng)雨卷后》和《悔齋說(shuō)》。四是劉觀時(shí)、冀元亨等自湘楚來(lái)，尤其是有荊楚士子千里而來(lái)拜師受學(xué)。如郭慶，生卒不詳，字善甫，湖北黃岡人，質(zhì)直力學(xué)。正德九年（1514 年）五月，因聞陽(yáng)明倡道東南而與吳良吉等特從湖北徒步至江蘇，拜陽(yáng)明為師，獲聞“立志”之教。薛侃據(jù)其親見(jiàn)而在《研幾錄》中記道：“昔者郭善甫見(jiàn)先生于南臺(tái)，善甫嗜書(shū)者也，先生戒之曰：‘子姑靜坐。’善甫坐余月，無(wú)所事，復(fù)告之曰：‘子姑讀書(shū)?！聘┒^(guò)我曰：‘吾滋惑矣。始也教慶以廢書(shū)而靜坐，終也為慶以廢坐而讀書(shū)。吾將奚適矣？’侃告之曰：‘是可思而入矣?！保?］739踰年告歸，陽(yáng)明作《贈(zèng)郭善甫歸省序》。嘉靖元年（1522 年）暮冬，郭慶致書(shū)陽(yáng)明問(wèn)安請(qǐng)益并述思念之情，次年春正月，他就攜吳良吉前來(lái)紹興，再次向陽(yáng)明求學(xué)。他們途中討論學(xué)問(wèn)，意見(jiàn)參差，頗不相合，故一到紹興見(jiàn)到陽(yáng)明就趕快求證。耿定向《新建侯文成王先生世家》記之曰：“黃岡郭善甫挈其徒吳良吉走越受學(xué)，途中相與辯論未合。既至，郭屬吳質(zhì)之先生。先生方寓樓饘?zhuān)淮鹚鶈?wèn)，第目攝良吉甫再，指所饘盂語(yǔ)曰：‘此盂中下乃能盛此饘?zhuān)税赶履四茌d此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓。惟下乃大也！’良吉退就舍，善甫問(wèn)先生何語(yǔ)。良吉涕泗橫下，嗚咽不能對(duì)。已，良吉?dú)w而安貧樂(lè)道，至老不負(fù)師門(mén)云?！保?］（《耿定向集》卷十三，《新建侯文成王先生世家》）郭、吳二人在紹興就陽(yáng)明受學(xué)至少月余方歸。善甫在思想上對(duì)陽(yáng)明心學(xué)并無(wú)多少發(fā)揮，且其已無(wú)著述傳世，但他不僅對(duì)陽(yáng)明有很深的感情，而且講學(xué)鄉(xiāng)里，接引后生，在荊楚之地傳揚(yáng)陽(yáng)明心學(xué)自亦有功。耿定向《先進(jìn)遺風(fēng)》卷上說(shuō)：“余里中郭孝廉慶，字善甫者，敦樸篤行人也，從先生（陽(yáng)明）游最久。既歸，則以其見(jiàn)聞諸先生者接引里中后生?！保?］1512-1513吳良吉，生卒不詳，字仲修，號(hào)石渠，湖北黃岡人，與郭慶同拜陽(yáng)明為師，先后兩次受學(xué)于王門(mén)，歸里后家貧自得，主講于孟津書(shū)院。生平著有《居湖集》。

陽(yáng)明《書(shū)孟源卷》說(shuō)：“向在滁陽(yáng)論學(xué)，亦懲末俗卑污，未免專(zhuān)就高明一路開(kāi)導(dǎo)引接。蓋矯枉救偏，以拯時(shí)弊，不得不然，若終迷陋習(xí)者，已無(wú)所責(zé)。其間亦多興起感發(fā)之士，一時(shí)趨向，皆有可喜?！保?］230（《王陽(yáng)明全集》卷八，《書(shū)孟源卷》）所謂“專(zhuān)就高明一路開(kāi)導(dǎo)引接”，就是著重以靜坐教諸生，《傳習(xí)錄下》錄載：

一友靜坐有見(jiàn)，馳問(wèn)先生。答曰：“吾昔居滁時(shí)，見(jiàn)諸生多務(wù)知解，口耳異同，無(wú)益于得，姑教之靜坐。一時(shí)窺見(jiàn)光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動(dòng)，流入枯槁之病，或務(wù)為玄解妙覺(jué)，動(dòng)人聽(tīng)聞，故邇來(lái)只說(shuō)致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨煉也好，良知本體原是無(wú)動(dòng)無(wú)靜的，此便是學(xué)問(wèn)頭腦。我這個(gè)話頭，自滁州到今，亦較過(guò)幾番，只是致良知三字無(wú)病。醫(yī)經(jīng)折肱，方能察人病理?！保?］92（《王陽(yáng)明全集》卷三，《傳習(xí)錄下》）

錢(qián)德洪《〈與滁陽(yáng)諸生書(shū)并問(wèn)答語(yǔ)〉序》曰：“滁陽(yáng)為師講學(xué)首地，四方弟子，從游日眾。嘉靖癸丑秋，太仆少卿呂子懷復(fù)聚徒于師祠。洪往游焉，見(jiàn)同門(mén)高年有能道師遺事者。當(dāng)時(shí)師懲末欲卑污，引接學(xué)者多就高明一路，以救時(shí)弊。既后漸有流入空虛，為脫落新奇之論。在金陵時(shí)，已心切憂焉。……茲見(jiàn)滁中子弟尚多能道靜坐中光景。洪與呂子相論致良知之學(xué)無(wú)間于動(dòng)靜，則相慶以為新得?！保?］200其《刻文錄敘說(shuō)》又將“自滁陽(yáng)后，多教學(xué)者靜坐”［1］1306作為陽(yáng)明“教凡三變”中的一變，又引陽(yáng)明語(yǔ)云：“吾昔居滁時(shí)，見(jiàn)學(xué)者徒為口耳同異之辯，無(wú)益于得，且教之靜坐。一時(shí)學(xué)者亦若有悟；但久之漸有喜靜厭動(dòng)流入枯槁之病。故邇來(lái)只指破致良知工夫?！保?］1306（《王陽(yáng)明全集》卷四十一，《刻文錄敘說(shuō)》）其實(shí)，陽(yáng)明此時(shí)“多教學(xué)者靜坐”乃是沿承并發(fā)展了他在龍興寺和觀音閣講學(xué)時(shí)的做法，由此又說(shuō)明束景南謂陽(yáng)明到常德即給辰中諸生寄去兩函，且第二通書(shū)信“否定靜坐”，這不符合事實(shí)。只不過(guò)是陽(yáng)明自龍興寺對(duì)“辰中諸生”講學(xué)以來(lái)，一邊為“救時(shí)弊”而“教學(xué)者靜坐”，一邊又對(duì)這種教法進(jìn)行反思，恐學(xué)者將他的“靜坐”與禪修相混而誤入空虛一途，這流弊在滁州講學(xué)期間充分表現(xiàn)了出來(lái)，不能不引起他的高度重視。另外，如前所述，盡管在滁州是陽(yáng)明平生第一次有意識(shí)地開(kāi)展集中講學(xué)活動(dòng)，十分重要，四方弟子云集，影響很大，但錢(qián)德洪把滁陽(yáng)視為陽(yáng)明“講學(xué)首地”并不確切，依據(jù)史實(shí)，陽(yáng)明的“講學(xué)首地”是在貴州龍場(chǎng)的龍岡書(shū)院。

二

正德九年（1514 年）四月，陽(yáng)明升任南京鴻臚寺卿，由滁州到了留都南京。他在《與顧惟賢》中說(shuō)：

陸（澄）與潮人薛侃皆來(lái)南都從學(xué)，二子并佳士……向在南都相與者，曰仁之外，尚有太常博士馬明衡、兵部主事黃宗明、見(jiàn)素之子林達(dá)有、御史陳杰、舉人蔡宗兗、饒文璧之屬……其時(shí)凡二三十人，日覺(jué)有相長(zhǎng)之益。［1］822（《王陽(yáng)明全集》卷二十七，《與顧惟賢》）

錢(qián)德洪《陽(yáng)明先生年譜》謂：“自徐愛(ài)來(lái)南都，同志日親。黃宗明、薛侃、馬明衡、陸澄、季本、許相卿、王激、諸偁、林達(dá)、張寰、唐愈賢、饒文璧、劉觀時(shí)、鄭騮、周積、郭慶、欒惠、劉曉、何鰲、陳杰、楊杓、白說(shuō)、彭一之、朱箎輩，同聚師門(mén)，同夕漬礪不懈?！保?］1014（《王陽(yáng)明全集》卷三十三，《年譜一》）除了《年譜》所舉這些外，還有全椒戚賢、白說(shuō)之弟白誼、禹州黨以平、江山周積、辰州沅陵王嘉秀、歙縣畢珊和洪侹、顧璘之弟顧瑮、蒙化朱克明、滁陽(yáng)劉韶、馬性魯之子馬一龍、楊琠之子楊思元以及陽(yáng)明弟弟守儉、守文等等。而滁州諸生除劉韶、孟源等稍后到南京追隨陽(yáng)明繼續(xù)受學(xué)外，多送陽(yáng)明至江浦，依依相別，陽(yáng)明則作《滁陽(yáng)別諸友》曰：

滁陽(yáng)諸友從游，送予至烏衣，不能別。及暮，王性甫汝德諸友送至江浦，必留居，俟予渡江。因書(shū)此促之歸，并寄諸賢，庶幾共進(jìn)此學(xué)，以慰離索耳。

滁之水，入江流，江潮日復(fù)來(lái)滁州。相思若潮水，來(lái)往何時(shí)休？空相思，亦何益？欲慰相思情，不如崇令德。掘地見(jiàn)泉水，隨處無(wú)弗得；何必驅(qū)馳為？千里遠(yuǎn)相即。君不見(jiàn)堯羹與舜墻，又不見(jiàn)孔與跖對(duì)面不相識(shí)？逆旅主人多殷勤，出門(mén)轉(zhuǎn)盼成路人。［1］610（《王陽(yáng)明全集》卷二十，《滁陽(yáng)別諸友》）

這樣就形成了一個(gè)大約有四十人的留都弟子群，“其時(shí)來(lái)受學(xué)者包括五類(lèi)人：一類(lèi)為是年科舉中進(jìn)士而來(lái)南都任職者，如黃宗明、林達(dá)等；一類(lèi)為是年科舉落第而來(lái)南都受學(xué)者，如薛侃、陸澄、季本等；一類(lèi)為昔日弟子而再來(lái)南都問(wèn)學(xué)者，如唐愈賢、楊杓、劉曉等；一類(lèi)為由原弟子或友人介紹新來(lái)受學(xué)者，如馬明衡、郭慶、何鰲等；一類(lèi)為原即在南都任職者，如穆孔暉、王道等”［2］751。

在這弟子群中，徐愛(ài)無(wú)疑是位十分重要的人物。徐愛(ài)（1487—1517 年），字曰仁，號(hào)橫山，浙江余姚橫河馬堰（今屬寧波慈溪）人。年少老成，身怯剛勇，質(zhì)敏性懿，體弱才強(qiáng)，陽(yáng)明父王華親擇為婿，故與陽(yáng)明為內(nèi)兄弟。弘治十八年（1505年），橫山進(jìn)京見(jiàn)陽(yáng)明，讀書(shū)受學(xué)，結(jié)識(shí)了湛甘泉，時(shí)聞王、湛二子講論學(xué)問(wèn)。正德二年（1507年）春，陽(yáng)明被貶謫貴州龍場(chǎng)驛，橫山陪侍南歸并奉父命正式拜師陽(yáng)明，系王門(mén)弟子之首。蕭鳴鳳《徐君墓志銘》說(shuō)：“初冢宰海日王先生選婿得君，其子今都御史陽(yáng)明先生守仁,學(xué)行高天下，而猶以師道為己任，君乃得所師承。進(jìn)叩于海日，耳濡目染，若探金淵玉海，不殖而自富。退質(zhì)于陽(yáng)明，日聞格言，趨正學(xué)，如樹(shù)美材于貞勁松柏之中，不扶而自直?！保?］93（《橫山遺集》附錄，《徐君墓志銘》）正德三年（1508 年），進(jìn)士及第。正德四年（1509 年）秋七月，“以明達(dá)有為之體”［4］100（《橫山遺集》附錄，《祭文》）出任祁州（今河北安國(guó)）太守，“守祁余三年矣，中間遭值奸?？茈y，其脫死者屢矣”［4］53。（《橫山遺集》卷上，《與林巡撫粹夫書(shū)》）其“祁州政績(jī)，偉然度越，流輩上追，循良于此。見(jiàn)曰仁素學(xué)有用，同志者亦自增氣”（《云村集》卷五，《與橫山徐曰仁侍御》）［4］396，故其“去之日，州人創(chuàng)生祠祀焉”［4］92。（《橫山遺集》卷下，《徐君墓志銘》）正德七年（1512 年）冬，升任南京兵部車(chē)駕清吏司員外郎，應(yīng)詔疏言“上下同心，以更化善治”［4］81（《橫山遺集》卷下，《應(yīng)詔陳言“上下同心以更化善治”奏議》），與陽(yáng)明共論《大學(xué)》“格物”諸說(shuō)，他對(duì)陽(yáng)明說(shuō)：“始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯(cuò)綜以質(zhì)于先生，然后知先生之說(shuō)若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也?！保?］89（《橫山遺集》補(bǔ)遺，《〈傳習(xí)錄〉題辭》）正德八年（1513 年）春，侍陽(yáng)明自北南歸，他在《贈(zèng)薛子尚謙序》中說(shuō)：“予始學(xué)于先生，數(shù)年惟循跡而行。久而大疑且駭，然不敢遽非，必反而思之。思之稍通，復(fù)驗(yàn)之身心，既乃恍若有見(jiàn)，已而大悟，不知手之舞、足之蹈，曰：‘此道體也，此心也，此學(xué)也?！诵员旧埔?，而邪惡者客感也。感之在于一念，去之在于一念，無(wú)難事，無(wú)多術(shù)。且自恃稟性柔，未能為大惡，則以為如是終身可矣，而坦坦然適，而蕩蕩然樂(lè)也，孰知久則私與憂復(fù)作也！忽之則無(wú)所進(jìn)，乃今大省，而知通世之痼疾存者有二，而不覺(jué)為之害也?！保?］77-78（《橫山遺集》卷下，《贈(zèng)薛子尚謙序》）嗣后與陽(yáng)明同官南都，朝夕不離。他有感于同門(mén)多有未識(shí)者，遂作《同志考》，敘曰：“某叨先門(mén)下，責(zé)則奚辭？乃以義起此卷，奉留先生左右，俾將來(lái)者，皆得繼書(shū)姓名于端。次紀(jì)字，便稱(chēng)謂也；次紀(jì)地，表厥自也；次紀(jì)年歲，以敘齒也；次紀(jì)及門(mén)時(shí)，志所始也。予前所紀(jì)數(shù)人無(wú)序者，追志者也。來(lái)者請(qǐng)讀書(shū)，不必空次。間有知而為代書(shū)者，聽(tīng)，欲無(wú)遺也；欲番錄者，聽(tīng)，示匪私也。然奚啻如斯而已？異日將有憑之指議之者，曰：某也誠(chéng)，某也偽；某也成，某也墜；某也從，某也背；某也增光，某也重愧。嗚呼！倘由是而益知所懼焉，則茲卷可獨(dú)少耶？”［4］57（《橫山遺集》卷上，《同志考敘》）這是他“為王門(mén)制訂的入門(mén)規(guī)則，它在一定程度上為陽(yáng)明學(xué)派的發(fā)展奠定了組織基礎(chǔ)”［5］。他自述：“朝夕炙門(mén)下，但見(jiàn)先生之道，即之若易而仰之愈高，見(jiàn)之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益無(wú)窮，十余年來(lái)竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其聲謦欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說(shuō)，臆斷懸度，如之何其可得也？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見(jiàn)其牝牡驪黃而棄其所謂千里者。故將愛(ài)備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無(wú)負(fù)先生之教?！保?］89（《橫山遺集》補(bǔ)遺，《〈傳習(xí)錄〉題辭》）即將他聞?dòng)陉?yáng)明者輯錄為三卷，并以“傳習(xí)錄”命名之，惜其書(shū)嘉靖初年即已散失。徐愛(ài)所錄的是陽(yáng)明正德貶謫龍場(chǎng)驛以來(lái)思想之記錄，陽(yáng)明特將之寄呈一冊(cè)給父親王華奉覽。正德十年（1515 年），升任南京工部都水司郎中。其時(shí)，陽(yáng)明“良知之說(shuō)，學(xué)者多未信，愛(ài)為疏通辨析，暢其指要，門(mén)人日益親”［4］390（《余姚縣志》卷二三，《徐愛(ài)傳》）。黃宗羲《明儒學(xué)案·浙中王門(mén)學(xué)案一·郎中徐橫山先生愛(ài)》謂：“與陽(yáng)明同官南中，朝夕不離。學(xué)者在疑信之間，先生為之騎郵以通彼我，于是門(mén)人益親?！保?］220正德十一年（1516 年）秋，因考績(jī)便道歸?。灰钅辏?517 年）五月十七日，因得痢疾，暴卒于山陰寓館，年僅三十一。陽(yáng)明兩作祭文，且率弟子詣墓致奠，“有喪子之慟”。及至晚年，陽(yáng)明仍深切懷念徐愛(ài)，錢(qián)德洪記道：“當(dāng)是時(shí)，四方同志日進(jìn)，吾師每嘆曰：‘孔門(mén)得一顏?zhàn)佣T(mén)人益親，吾于諸士安得起曰仁之游乎？’而日聞吾師訓(xùn)言，皆因人答問(wèn)，然能根極理要者，或寡矣。有觸其機(jī)，如川流瀾涌，端緒略見(jiàn)，則又愀然作曰：‘是意也，吾嘗與曰仁言之，年來(lái)不易及也。’同門(mén)退而竊嘆者亦曰：‘是意也，吾嘗與曰仁侍，幸聞之，年來(lái)不易及也?！保?］162-163（《錢(qián)德洪語(yǔ)錄詩(shī)文輯佚·文錄》，《壽徐橫山夫人五十序》）《明儒學(xué)案》卷十一《浙中王門(mén)學(xué)案一》有徐愛(ài)“學(xué)案”，稱(chēng)“陽(yáng)明之學(xué)，先生為得其真”［6］221；《明史》卷二百八十三《儒林列傳》有徐愛(ài)“小傳”。傳世著作有《橫山遺集》。今《傳習(xí)錄上》的后半部分，就是陸澄、薛侃其時(shí)在留都受教時(shí)所做的記錄，全面反映了陽(yáng)明當(dāng)時(shí)講學(xué)的狀況，如：“問(wèn)：‘看書(shū)不能明如何？’先生曰：‘此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時(shí)學(xué)問(wèn)，他到看得多，解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉，亦終身無(wú)得，須于心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)即可通。蓋《四書(shū)》《五經(jīng)》不過(guò)說(shuō)這心體，這心體即所謂道，心體明即是道明，更無(wú)二。此是為學(xué)頭腦處?！保?］13（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）“侃問(wèn)：‘專(zhuān)涵養(yǎng)而不務(wù)講求，將認(rèn)欲作理，則如之何？’先生曰：‘人須是知學(xué)。講求亦只是涵養(yǎng)，不講求只是涵養(yǎng)之志不切?！唬骸沃^知學(xué)？’曰：‘且道為何而學(xué)？學(xué)個(gè)甚？’曰：‘嘗聞先生教，學(xué)是學(xué)存天理。心之本體即是天理，體認(rèn)天理只要自心地?zé)o私意。’曰：‘如此則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？’曰：‘正恐這些私意認(rèn)不真?！唬骸偸侵疚辞?。志切，目視耳聽(tīng)皆在此，安有認(rèn)不真的道理？是非之心人皆有之，不假外求。講求亦只是體當(dāng)自心所見(jiàn)，不成去心外別有個(gè)見(jiàn)?！保?］24（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）“先生問(wèn)在坐之友：‘比來(lái)工夫何似？’一友舉虛明意思。先生曰：‘此是說(shuō)光景。’一友敘今昔異同。先生曰：‘此是說(shuō)效驗(yàn)?！雁?，請(qǐng)是。先生曰：‘吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見(jiàn)善即遷，有過(guò)即改，方是真切工夫。如此則人欲日消，天理日明。若只管求光景，說(shuō)效驗(yàn)，卻是助長(zhǎng)外馳病痛，不是工夫?！?［1］24（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）“因論先生之門(mén)，某人在涵養(yǎng)上用功，某人在識(shí)見(jiàn)上用功。先生曰：‘專(zhuān)涵養(yǎng)者，日見(jiàn)其不足；專(zhuān)識(shí)見(jiàn)者，日見(jiàn)其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣?！保?］29（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）材料多且易見(jiàn)，故不多引。而僅由這里所引四段語(yǔ)錄看，陽(yáng)明此時(shí)已不“多教學(xué)者靜坐”了。所以，他對(duì)一味以“靜坐”教人之法滋生的流弊，不僅僅是像錢(qián)德洪所說(shuō)“在金陵時(shí)，已心切憂焉”，而是已經(jīng)有所糾正補(bǔ)救了。

三

留都講學(xué)期間，陽(yáng)明頗為從容地將其“龍場(chǎng)悟道”所形成的一些思想比較系統(tǒng)地講論出來(lái)。如他“居夷三載，處困養(yǎng)靜”［4］89，悟得朱熹《大學(xué)集注》之誤，而作出自己的闡析，這時(shí)則更將自己的思想對(duì)弟子予以明而講論?！安滔Y問(wèn)：‘文公《大學(xué)》新本，先格致而后誠(chéng)意工夫，似與首章次第相合。若如先生從舊本之說(shuō)，即誠(chéng)意反在格致之前，于此尚未釋然。’先生曰：‘《大學(xué)》工夫即是明明德，明明德只是個(gè)誠(chéng)意，誠(chéng)意的工夫只是格物致知。若以誠(chéng)意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無(wú)非是誠(chéng)意的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無(wú)著落處，須用添個(gè)敬字方才牽扯得向身心上來(lái)。然終是沒(méi)根源。若須用添個(gè)敬字，緣何孔門(mén)倒將一個(gè)最緊要的字落了，直待千余年后要人來(lái)補(bǔ)出？正謂以誠(chéng)意為主，即不須添敬字，所以提出個(gè)誠(chéng)意來(lái)說(shuō)，正是學(xué)問(wèn)的大頭腦處。于此不察，真所謂毫厘之差，千里之謬。大抵《中庸》工夫只是誠(chéng)身，誠(chéng)身之極便是至誠(chéng)；《大學(xué)》工夫只是誠(chéng)意，誠(chéng)意之極便是至善。工夫總是一般。今說(shuō)這里補(bǔ)個(gè)敬字，那里補(bǔ)個(gè)誠(chéng)字，未免畫(huà)蛇添足?！保?］34（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）當(dāng)初徐愛(ài)聽(tīng)陽(yáng)明講《大學(xué)》“格物”說(shuō)時(shí)，“始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯(cuò)縱，以質(zhì)于先生，然后知先生之說(shuō)，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也”［1］1，而現(xiàn)在陽(yáng)明將這與朱熹截然有別的思想系統(tǒng)講論出來(lái)，在知識(shí)界自然要激起波瀾。因此，留都講學(xué)期間，有兩件關(guān)系極為密切的事就很值得一述：

一件是陽(yáng)明深化和完善“龍場(chǎng)悟道”時(shí)形成的“朱子晚年定論”觀，并因“朋友觀書(shū)，多有摘議晦庵者”而明謂：“是有心求異即不是。吾說(shuō)與晦庵時(shí)有不同者，為入門(mén)下手處有毫厘千里之分，不得不辯。然吾之心與晦庵之心未嘗異也。若其余文義解得明當(dāng)處，如何動(dòng)得一字？”［1］24（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）他更編輯《朱子晚年定論》，并為之撰序①參見(jiàn)《王陽(yáng)明全集》卷三，《傳習(xí)錄下·附錄》，第112—113 頁(yè)。。袁慶麟說(shuō)：“《朱子晚年定論》，我陽(yáng)明先生在留都時(shí)所采集者也。揭陽(yáng)薛君尚謙舊錄一本，同志見(jiàn)之……乃謀而壽諸梓……”［1］123（《王陽(yáng)明全集》卷三，《〈朱子晚年定論〉跋》）陽(yáng)明后來(lái)在《與安之》中謂：“留都時(shí)偶因饒舌，遂致多口，攻之者環(huán)四面。取朱子晚年悔悟之說(shuō)，集為定論……”［1］148（《王陽(yáng)明全集》卷四，《與安之》）按：從學(xué)術(shù)上看，陽(yáng)明的朱陸觀及據(jù)之而編輯的《朱子晚年定論》，顯然是受到了程敏政的影響，二十多年來(lái)我已有多篇文章對(duì)此進(jìn)行論析，故此不再贅述②請(qǐng)參拙作《程敏政的朱、陸“早異晚同”論及其歷史意義》，《哲學(xué)研究》1999 年第7 期；《程敏政和王陽(yáng)明的朱、陸觀及其歷史影響》，載吳光主編《中華文化研究集刊·陽(yáng)明學(xué)研究》，上海：上海古籍出版社，2000 年?！墩摮堂粽屯蹶?yáng)明的朱、陸“早異晚同”論及其歷史影響》，載《朱子學(xué)刊》第三十一輯，合肥：黃山書(shū)社，2019 年。。而從這里所引的《朱子晚年定論序》和《與安之》來(lái)看，陽(yáng)明在留都講學(xué)期間深化和完善“龍場(chǎng)悟道”時(shí)形成的“朱子晚年定論”觀，并專(zhuān)門(mén)編出《朱子晚年定論》，顯然又不僅為了使“日就支離決裂”的“洙泗之傳”會(huì)之于一，而且還有著現(xiàn)實(shí)針對(duì)性，即為了免去“饒舌”“多口”之?dāng)_，而“饒舌”“多口”又是“洙泗之傳”“日就支離決裂”以至“湮晦”的重要原因。所以，陽(yáng)明采集相關(guān)資料編成《朱子晚年定論》，讓薛侃抄閱以示門(mén)人。

另一件就是直接促使陽(yáng)明為應(yīng)對(duì)“饒舌”“多口”之?dāng)_而編緝《朱子晚年定論》，此即穆孔暉、王道等人，尤其是深受魏校影響的王道與他和陽(yáng)明門(mén)人展開(kāi)的朱、陸異同之辯。穆孔暉（1479—1539 年），字伯潛，號(hào)玄庵，山東堂邑人。少穎悟，端莊平和，博覽經(jīng)史。弘治十七年（1504年），陽(yáng)明主考山東鄉(xiāng)試，取其為解元。次年成進(jìn)士，入庶常，授翰林院檢討，因得罪劉瑾而被調(diào)南京禮部主事。劉瑾伏誅，陽(yáng)明復(fù)還舊職，正德八年（1513 年）任南京國(guó)子監(jiān)司業(yè)時(shí)與寇天敘一道數(shù)訪陽(yáng)明論學(xué)，孔暉在《大學(xué)》問(wèn)題上不從陽(yáng)明而信守朱說(shuō)，故而論學(xué)多有不合，但這主要表現(xiàn)為相互間學(xué)術(shù)和觀點(diǎn)上的歧異，似未展開(kāi)激烈論爭(zhēng)。黃宗羲《明儒學(xué)案》卷二十九《北方王門(mén)學(xué)案》謂其“學(xué)陽(yáng)明而流于禪，未嘗經(jīng)師門(mén)之煅煉，故《陽(yáng)明集》中未有問(wèn)答”［6］635-636。真正使此時(shí)的陽(yáng)明感到有“饒舌”“多口”之?dāng)_的，是由王道等引起的①黃佐《南壅志》卷二十一《穆孔暉傳》說(shuō)他“天性好學(xué)，雖王守仁所取士，未嘗宗其說(shuō)而非薄宋儒。晚年乃篤信之，深造禪學(xué)頓宗。臨沒(méi)作偈有‘到此方為了事人’之句，論者以此窺公所詣云”。轉(zhuǎn)引自穆孔暉等撰：《北方王門(mén)集》，鄒建鋒等編校，上海：上海古籍出版社，2017 年，第1162 頁(yè)。穆孔暉晚年著有《大學(xué)千慮》，該書(shū)《引》稱(chēng)：“《大學(xué)》一書(shū)，見(jiàn)于《戴記》。自范氏表章之后，先儒屢有更定。至朱子深造自得，著為《章句》《或問(wèn)》，而眾說(shuō)淆亂始有所折衷，天下學(xué)子大夫翕然宗之。嗣是勝?lài)?guó)迄我朝文士喜新好異，復(fù)為紛糾之論，不知彼所妙契而真悟者，乃皆予朱子之棄余也，可勝慨哉？堂邑穆先玄早已發(fā)解上春官，歷官翰苑，獨(dú)于是書(shū)沉潛有年，頃爾放歸林下，于世務(wù)一切謝絕，究索墳典，坐臥不離一室，冥心默思。凡有所得，輒筆之于稿。既而以為心不得其正，遂禁吟詠。因發(fā)揮正心修身章大意，靜久而理思涌發(fā)不可遏，乃通為論釋成編。邦教受而讀之，反復(fù)玩味，其于予朱子之意既無(wú)牴牾，又多所發(fā)明，或補(bǔ)其未及，或廣其未備，誠(chéng)無(wú)愧于前修而有功于來(lái)學(xué)?！币?jiàn)穆孔暉等撰：《北方王門(mén)集》，鄒建鋒等編校，上海：上海古籍出版社，2017 年，第3 頁(yè)?！睹魇贰氛f(shuō)他：“端雅好學(xué)，初不肯宗守仁說(shuō)，久乃篤信之，自名王氏學(xué)，浸淫入于釋氏?！钡珦?jù)此來(lái)看，穆孔暉在《大學(xué)》問(wèn)題上到晚年仍宗朱而不信王，且其《大學(xué)千慮》是針對(duì)著陽(yáng)明的，故而所謂“自名王氏學(xué)”，不過(guò)是“深造禪學(xué)頓宗”的穆孔暉“自號(hào)”而已。盡管如此，細(xì)究穆氏，不失為志操雅正、宇量深沉之士，王道無(wú)法與他相比。。王道（1487—1547 年），字純甫，號(hào)順渠，山東德州武城人?！罢滦廖粗畾q，舉進(jìn)士，選入中秘。時(shí)山東寇亂，欲奉祖母避地江南，上疏乞補(bǔ)學(xué)職，詞懇切，得應(yīng)天教授。居應(yīng)天學(xué)二載。”［2］611（《國(guó)朝獻(xiàn)征錄》卷二十六,《吏部右侍郎王公道神道碑》）王道是正德六年（1511 年）陽(yáng)明為會(huì)試同考試官時(shí)所取進(jìn)士，曾問(wèn)學(xué)于陽(yáng)明，陽(yáng)明誨之以孟子之說(shuō)②參見(jiàn)《王陽(yáng)明全集》卷四，《與王純甫》，第133 頁(yè)。。正德七年就應(yīng)天府教職時(shí)，陽(yáng)明作序以贈(zèng)并以教學(xué)教法相誨③參見(jiàn)《王陽(yáng)明全集》卷七，《別王純甫序》，第196 頁(yè)。，但上任后，“上下多不相能”，徐愛(ài)《與許立升書(shū)》說(shuō)：“昨聞應(yīng)天庠生有仇其師而誣訟其隸人，欲因以中傷其師者，始聞而駭，然既知執(zhí)事者已受理，則又大喜。蓋謂至意有在，將使悖妄無(wú)恥者無(wú)不顯被沮喪，而師生之大義遂得大明于天下也。然外人猶竊未明執(zhí)事之旨，洶洶有議，謂教授王道必自此蒙譴。某則何敢訊焉？雖然，不敢不告。夫王道者，愛(ài)之同門(mén)友也。其心行愛(ài)所素知，敢以一日之故，而為飾詞以欺執(zhí)事者哉！其始之辭清近而就此，固非欲籍此而故以自逞其驕蹇慢上與剛肆虐下之非，徒取上下之怨怒為也。故其志之刻厲向上與行之不苛，雖眾人亦既皆知之矣。而其行事之容有過(guò)中失正者，則或其質(zhì)之所偏，識(shí)之未瑩而然，然不可謂非善人之流耳矣。……執(zhí)事固剛明正大，高遠(yuǎn)而公恕，務(wù)以成物為心者，又今司風(fēng)化之責(zé)，故能信之，必不欲譴正道以挫善人，屈其師以伸頑弟子之私也。夫譴不譴，固無(wú)加損于執(zhí)事與王道，而愛(ài)猶以告者，蓋同年知厚之私，亦效忠之意，非但為王道游說(shuō)已也。”［4］58-59（《橫山遺集》卷上，《與許立升書(shū)》）王道尊信程朱，與陽(yáng)明論學(xué)始終不合，黃宗羲《明儒學(xué)案·北方王門(mén)學(xué)案序》說(shuō)：“王道字純甫者，受業(yè)陽(yáng)明之門(mén)，陽(yáng)明言其‘自以為是，無(wú)求益之心’，其后趨向果異，不可列之王門(mén)?！保?］635陽(yáng)明居滁時(shí)，王道曾有信論學(xué)，陽(yáng)明復(fù)函道：

純甫所問(wèn)，辭則謙下，而語(yǔ)意之間，實(shí)自以為是矣。夫既自以為是，則非求益之心矣。吾初不欲答，恐答之亦無(wú)所入也。故前書(shū)因發(fā)其端，以俟明春渡江而悉。既而思之，人生聚散無(wú)常，純甫之自是，蓋其心尚有所惑而然，亦非自知其非而又故為自是以要我者，吾何可以遂已？故復(fù)備舉其說(shuō)以告純甫。

來(lái)書(shū)云：“學(xué)以明善誠(chéng)身，固也。但不知何者謂之善？原從何處得來(lái)？今在何處？其明之之功當(dāng)何如？入頭當(dāng)何如？與誠(chéng)身有先后次第否？誠(chéng)是誠(chéng)個(gè)甚的？此等處細(xì)微曲折，盡欲扣求啟發(fā)，而因獻(xiàn)所疑，以自附于助我者?！狈锤泊苏Z(yǔ)，則純甫近來(lái)得力處在此，其受病處亦在此矣。純甫平日徒知存心之說(shuō)，而未嘗實(shí)加克治之功，故未能動(dòng)靜合一，而遇事輒有紛擾之患。今乃能推究若此，必以漸悟往日之墮空虛矣。故曰純甫近來(lái)用功得力處在此。然已失之支離外馳而不覺(jué)矣。夫心主于身，性具于心，善原于性，孟子之言性善是也。善即吾之性，無(wú)形體可指，無(wú)方所可定，夫豈自為一物，可從何處得來(lái)者乎？故曰受病處亦在此。純甫之意，蓋未察夫圣門(mén)之實(shí)學(xué)，而尚狃于后世之訓(xùn)詁，以為事事物物，各有至善，必須從事事物物求個(gè)至善，而后謂之明善，故有“原從何處得來(lái)，今在何處”之語(yǔ)。純甫之心，殆亦疑我之或墮于空虛也，故假是說(shuō)以發(fā)我之蔽。吾亦非不知感純甫此意，其實(shí)不然也。夫在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，實(shí)皆吾之心也。心外無(wú)物，心外無(wú)事，心外無(wú)理，心外無(wú)義，心外無(wú)善。吾心之處事物，純乎理而無(wú)人偽之雜，謂之善，非在事物有定所之可求也。處物為義，是吾心之得其宜也，義非在外可襲而取也。格者，格此也；致者，致此也。必曰事事物物上求個(gè)至善，是離而二之也。伊川所云“才用彼即曉此”，是猶謂之二。性無(wú)彼此，理無(wú)彼此，善無(wú)彼此也。純甫所謂“明之之功當(dāng)何如？入頭當(dāng)何如？與誠(chéng)身有先后次第否？誠(chéng)是誠(chéng)個(gè)甚的？”且純甫之意，必以明善自有明善之功，誠(chéng)身又有誠(chéng)身之功也。若區(qū)區(qū)之意，則以明善為誠(chéng)意之功也。夫誠(chéng)者，無(wú)妄之謂。誠(chéng)身之誠(chéng)，則欲其無(wú)妄之謂。誠(chéng)之之功，則明善是也。故博學(xué)者，學(xué)此也；審問(wèn)者，問(wèn)此也；慎思者，思此也；明辨者，辨此也；篤行者，行此也。皆所以明善而為誠(chéng)之之功也。故誠(chéng)身有道，明善者，誠(chéng)身之道也；不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。非明善之外別有所謂誠(chéng)身之功也。誠(chéng)身之始，身猶未誠(chéng)也，故謂之明善；明善之極，則身誠(chéng)矣。若謂自有明善之功，又有誠(chéng)身之功，是離而二之也，難乎免于毫厘千里之謬矣。其間欲為純甫言者尚多，紙筆未能詳悉。尚有未合，不妨往復(fù)。［1］134-135（《王陽(yáng)明全集》卷四，《與王純甫·二》）

細(xì)體此信，循循示教中，語(yǔ)氣已頗嚴(yán)厲，可見(jiàn)他們之間思想分歧已很大，王道不放棄自己的立場(chǎng)和觀點(diǎn)，對(duì)陽(yáng)明之說(shuō)自然“無(wú)所入”，遂在南京與徐愛(ài)等陽(yáng)明弟子論辯朱、陸異同。這說(shuō)明其已不再認(rèn)為自己是王門(mén)中人了，而把王學(xué)視為立門(mén)戶(hù)相標(biāo)榜者了。在王門(mén)總能起到使同門(mén)日相親愛(ài)作用的徐愛(ài)，對(duì)此嘆曰：“嗚呼！后世風(fēng)俗衰薄，視古為己學(xué)者，始循不敢當(dāng)之心，已乃罔覺(jué)，至紛相訾議。不紛相訾議者，唯博洽文章之學(xué)，冒口耳緣飾為道，忽良知良能，謂非本然之善，吾嘗憾焉?！辈⒅^：“此心即理，可信不可疑；近名即偽，可惡不可好。審擇于斯，必有事焉，存其誠(chéng)，厥用力在勿正勿忘勿助，藥隨病，勿執(zhí)并所閑邪也。道在邇，勿求諸遠(yuǎn)；事在易，勿求諸難。”［4］66（《橫山遺集》卷上，《同游德山詩(shī)敘》）可見(jiàn)陽(yáng)明尚未到南京，弟子群即已開(kāi)始分化。

即便如此，陽(yáng)明還是對(duì)王道有所教誨，希望他能改變觀點(diǎn)，貞定心學(xué)立場(chǎng)，故從徐愛(ài)來(lái)信中獲知南都論辯朱陸之事后，即給王道致信說(shuō)：

得曰仁書(shū)，知純甫近來(lái)用工甚力，可喜可喜！學(xué)以明言誠(chéng)身，只兀兀守此昏昧雜擾之心，卻是坐禪入定，非所謂“必有事焉”者矣。圣門(mén)寧有是哉？但其毫厘之差，千里之謬，非實(shí)地用功，則亦未易辯別。后世之學(xué)，瑣屑支離，正所謂采摘汲引，其間亦寧無(wú)小補(bǔ)？然終非積本求原之學(xué)。句句是，字字合，然而終不可入堯舜之道也。［1］135（《王陽(yáng)明全集》卷四，《與王純甫·三》）

今已無(wú)法獲見(jiàn)徐愛(ài)給陽(yáng)明的信，但應(yīng)是徐愛(ài)向陽(yáng)明通報(bào)其《與許立升書(shū)》中說(shuō)到的有關(guān)王道牽入“應(yīng)天庠生有仇其師而誣訟其隸人，欲因以中傷其師”，同時(shí)必然談到他與王道之間有關(guān)朱、陸異同，尤其是關(guān)于《大學(xué)》“格物”說(shuō)的論爭(zhēng)。此時(shí)的徐愛(ài)已篤信陽(yáng)明對(duì)《大學(xué)》“格物”的解說(shuō)了，認(rèn)為“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說(shuō)，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照”［4］91。（《橫山遺集》補(bǔ)遺，《語(yǔ)錄三則·一》）至于陽(yáng)明給王道的這封信，“題下原注‘甲戌’作。蓋其時(shí)王道在南都任應(yīng)天府學(xué)教授，徐愛(ài)在南都任兵部車(chē)駕清吏司員外郎，故熟知王道情況。陽(yáng)明則在滁而不在南都……王道崇信朱學(xué)，時(shí)在南都與魏校講論朱學(xué)，與陽(yáng)明思想漸行漸遠(yuǎn)。陽(yáng)明此書(shū)真意即在批評(píng)王道之好朱學(xué)，書(shū)所謂‘后世之學(xué)，瑣屑支離’，即暗指朱學(xué)，而所謂‘句句是，字字合’，則微諷王道之規(guī)規(guī)朱說(shuō)也”［2］746。按：魏校（1483—1543 年），字子才，別號(hào)石渠，昆山（今屬江蘇蘇州）人，時(shí)任南京刑部員外郎。私淑胡居仁，信守朱學(xué)，認(rèn)為“近體《大學(xué)》，頗窺圣學(xué)之樞機(jī)，至易至簡(jiǎn)，說(shuō)者自生煩難。陽(yáng)明蓋有激者也，故翻禪學(xué)公案，推佛而附于儒。被他說(shuō)得太快，易聳動(dòng)人，今為其學(xué)者,大抵高抬此心，不在本位，而于義利大界限反多依違”［6］62。（《明儒學(xué)案》卷三，《崇仁學(xué)案三·恭簡(jiǎn)魏莊渠先生?！ふ搶W(xué)書(shū)》）。王道任應(yīng)天府學(xué)教授后即與魏校交往甚密切，受其影響越來(lái)越深。他“潛心理學(xué)，而見(jiàn)世之立門(mén)戶(hù)相標(biāo)榜者，則深?lèi)u之。嘗言：‘漢以前，無(wú)名道學(xué)者。其人品如張文成、曹相國(guó)、黃叔度、管幼安，皆真道學(xué)之流。雖老釋二氏，亦各有所見(jiàn)，不可厚非?！保ā秶?guó)朝獻(xiàn)征錄》卷二十六，《吏部右侍郎王公道墓碑》）他們與余子積、夏敦夫時(shí)時(shí)講明圣學(xué)（朱學(xué)）的同時(shí)，又與陽(yáng)明弟子展開(kāi)論辯，徐愛(ài)給陽(yáng)明的信通報(bào)了這方面情況，所以，陽(yáng)明致信王道，指出“瑣屑支離”的“后世之學(xué)”“終非積本求原之學(xué)”，“句句是，字字合”是絕不可能契入圣道的。

陽(yáng)明到南京任職后，門(mén)人學(xué)子來(lái)聚者日眾，日夕講學(xué)不懈，這種論辯更顯激烈，而與之相關(guān)的講論則成為當(dāng)時(shí)學(xué)者間包括陽(yáng)明與弟子間經(jīng)常談起的話頭，如士德問(wèn)曰：“格物之說(shuō)，如先生所教，明白簡(jiǎn)易，人人見(jiàn)得。文公聰明絕世，于此反有未審，何也？”先生曰：“文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開(kāi)來(lái)，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果憂道之不明，如孔子退修六籍，刪繁就簡(jiǎn)，開(kāi)示來(lái)學(xué)，亦大段不費(fèi)甚考索。文公早歲便著許多書(shū)，晚年方悔是倒做了。”士德曰：“晚年之悔，如謂：‘向來(lái)定本之悟?！种^：‘雖讀得書(shū)，何益于吾事？’又謂：‘此與守書(shū)籍，泥言語(yǔ)，全無(wú)交涉?！撬酱朔交趶那坝霉χe(cuò)，方去切己自修矣?！痹唬骸叭弧４耸俏墓豢杉疤?。他力量大，一悔便轉(zhuǎn)，可惜不久即去世，平日許多錯(cuò)處皆不及改正?！保?］25（《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》）“正德乙亥，九川初見(jiàn)先生于龍江，先生與甘泉先生論格物之說(shuō)，甘泉持舊說(shuō)。先生曰：‘是求之于外了?！嗜唬骸粢愿裎锢頌橥?，是自小其心也。’九川甚喜舊說(shuō)之是。先生又論《盡心》一章，九川一聞，卻遂無(wú)疑?！保?］79（《王陽(yáng)明全集》卷三，《傳習(xí)錄下》）如此等等，由此當(dāng)可窺見(jiàn)其時(shí)知識(shí)界之狀況?！饵S綰年譜簡(jiǎn)編》載：“正德九年甲戍（1514 年），三十五歲，在黃巖”條下記：

王陽(yáng)明在南都講學(xué)，因信奉朱學(xué)的魏校與之有“門(mén)戶(hù)之分”，陽(yáng)明門(mén)弟子與魏校門(mén)生之間亦展開(kāi)論辯，頗似當(dāng)年“朱陸之辯”。遠(yuǎn)在黃巖的黃綰與魏校不曾相識(shí)，但見(jiàn)過(guò)魏校寫(xiě)給乃師李遜庵的幾通書(shū)函，便修《答邵思抑書(shū)》寄呈與魏校有交往且在南都任職的好友邵銳，希望邵銳從中調(diào)解，勸說(shuō)魏校及其門(mén)生摒棄“門(mén)戶(hù)之分”，與王陽(yáng)明一道共倡圣學(xué)。

王陽(yáng)明、魏校之間在南都發(fā)生的學(xué)術(shù)爭(zhēng)論，已傳至京師，京師友人致函黃綰，告知此事。出于維護(hù)王學(xué)立場(chǎng)，黃綰又致函先前在京城結(jié)識(shí)而此時(shí)在杭城任職的李遜庵，作《復(fù)李遜庵書(shū)》。以為遜庵之學(xué)與陽(yáng)明之學(xué)無(wú)異，希望作為魏校業(yè)師的李遜庵能夠從中加以調(diào)停，勸說(shuō)魏校放棄門(mén)戶(hù)之見(jiàn)，“朱果有益于此則求之于朱，陸果有益于此則求之于陸，要皆自成其身而已”。從而“以天地為度，各通其志，各盡其力”，共倡圣學(xué)。

時(shí)亦在南都供職的陽(yáng)明門(mén)人王道受魏校、邵銳之影響，與乃師王陽(yáng)明、好友黃綰所主“圣人之學(xué)”漸行漸遠(yuǎn)。王道先后有兩封書(shū)函與黃綰，委婉告知自己對(duì)陽(yáng)明之學(xué)“疑而不信”，并希望黃綰就魏校、王陽(yáng)明之間的學(xué)術(shù)同異發(fā)表意見(jiàn)。黃綰以古圣賢相傳之心學(xué)為參照，成《復(fù)王純甫書(shū)》（二首之一），反對(duì)門(mén)戶(hù)之爭(zhēng)?；蛟S系學(xué)術(shù)立場(chǎng)有異，王道未對(duì)黃綰書(shū)函作出答復(fù)。黃綰再有《復(fù)王純甫書(shū)》（二首之二），希望深得魏校之說(shuō)的王道覆函介紹魏校之學(xué)，以便甄別二家之學(xué)術(shù)同異。盡管黃綰不識(shí)魏校，但堅(jiān)決以為王、魏二人的為學(xué)宗旨“元無(wú)不同”。［7］

由此當(dāng)能想見(jiàn)在南都的論爭(zhēng)是很激烈的，難怪陽(yáng)明會(huì)感到有“饒舌”“多口”之?dāng)_。不久，與陽(yáng)明愈行愈遠(yuǎn)而日尊信程朱的王道以南京儀部主事改任吏部驗(yàn)封，魏校升任兵部郎中。他們?cè)诰熗?yáng)明弟子又展開(kāi)朱、陸論戰(zhàn)，其意則在攻擊陽(yáng)明心學(xué)。黃綰為此致函陽(yáng)明，并附上他給李遜庵、邵銳的信以及與王道的通信；在黃巖紫霄山中構(gòu)筑草庵，并專(zhuān)為王陽(yáng)明、湛若水各建一亭敬候來(lái)訪的黃綰在信中說(shuō)：“此道在人，誠(chéng)不易得。茍非直前擔(dān)當(dāng)，難行能行，非忍能忍，惡可得哉！相去日遠(yuǎn)，疑將誰(shuí)質(zhì)？行將誰(shuí)考？言之不覺(jué)淚下。世事如此，先生歸計(jì)，亦宜早決。嘗見(jiàn)世之父兄責(zé)子弟以榮勢(shì)，至死心猶不滅。堂堂天地，如此人品，古今有幾？不求自成，真可惜也！”［8］338（《黃綰集》卷十八，《寄陽(yáng)明先生書(shū)·一》）

陽(yáng)明復(fù)信云：

書(shū)來(lái)，及純甫事，懇懇不一而足，足知朋友忠愛(ài)之至。世衰俗降，友朋中雖平日最所愛(ài)敬者，亦多改頭換面，持兩端之說(shuō)，以希俗取容，意思殊為衰颯可憫。若吾兄真可謂信道之篤而執(zhí)道之弘矣，何幸何幸！

仆在留都，與純甫住密邇，或一月一見(jiàn)，或間月不一見(jiàn)，輒有所規(guī)切，皆發(fā)于誠(chéng)愛(ài)懇惻，中心未嘗懷纖毫較計(jì)。純甫我有所疏外，此心直可質(zhì)諸鬼神。其后純甫轉(zhuǎn)官北上，始覺(jué)其有恝然者。尋亦痛自悔責(zé)，以為吾人相與，豈宜有如此芥蒂，卻是墮入世間較計(jì)坑陷中，亦成何等胸次！當(dāng)下冰消霧釋矣。其后人言屢屢而至，至有為我憤辭厲色者。仆皆惟以前意處之，實(shí)是未忍一日而忘純甫。蓋平日相愛(ài)之極，情之所鐘，自如此也。旬日間復(fù)有相知自北京來(lái)，備傳純甫所論。仆竊疑有浮薄之徒，幸吾黨間隙，鼓弄交構(gòu)，增飾其間，未必盡出于純甫之口。仆非矯為此說(shuō)，實(shí)是故人情厚，不忍以此相疑耳。仆平日之厚純甫，本非私厚；縱純甫今日薄我，當(dāng)亦非私薄。然則仆未嘗厚純甫，純甫未嘗薄仆也，亦何所容心于其間哉！往往見(jiàn)世俗朋友易生嫌隙，以為彼蓋茍合于外，而非有性分之契，是以如此，私竊嘆憫。自謂吾黨數(shù)人，縱使散處敵國(guó)仇家，當(dāng)亦斷不至是。不謂今日亦有此等議論，此亦惟宜自反自責(zé)而已。孟子云：“愛(ài)人不親反其仁，行有不得者，皆反求諸己。”自非履涉親切，應(yīng)未識(shí)斯言味永而意懇也。［1］131（《王陽(yáng)明全集》卷四，《與黃宗賢·五》）

按：陽(yáng)明在這一年（正德十年）兩次疏乞言歸，黃綰信中有“先生歸計(jì)，亦宜早決”之語(yǔ)，但既入仕哪容任意退卻？故陽(yáng)明這封復(fù)信末尾答以“歸計(jì)尚未遂，旬月后且圖再舉”［1］132。（《王陽(yáng)明全集》卷四，《與黃宗賢·五》）束景南認(rèn)為，陽(yáng)明復(fù)信中“所謂‘浮薄之徒’，即指魏校、邵銳之輩；而所謂‘人言屢屢而至，至有為我憤辭厲色者’，即指此輩書(shū)來(lái)論朱陸異同也”［2］808；但這時(shí)“陽(yáng)明對(duì)王道貶損王學(xué)尚在疑信參半之間”［2］809。不過(guò)，陽(yáng)明很快就收到王道本人的兩封來(lái)信，又履得汪叔憲等相知者書(shū)，并見(jiàn)到王道給徐愛(ài)的信，從而不再基于“故人情厚”不得不給王道寫(xiě)了封具有斷交意味的信：“屢得汪叔憲書(shū)，又兩得純甫書(shū)，備悉相念之厚，感愧多矣！近又見(jiàn)與曰仁書(shū)，貶損益至，三復(fù)赧然。夫趨向同而論學(xué)或異，不害其為同也；論學(xué)同而趨向或異，不害其為異也。不能積誠(chéng)反躬而徒騰口說(shuō)，此仆往年之罪，純甫何尤乎？因便布此區(qū)區(qū)，臨楮傾念無(wú)已。”［1］135（《王陽(yáng)明全集》卷四，《與王純甫·四》）在這過(guò)程中，黃綰在《答邵思抑書(shū)》說(shuō)：“吾人學(xué)問(wèn)惟求自得以成其身，故曰：‘誠(chéng)者自成也，而道自道也?！瘜?shí)無(wú)門(mén)戶(hù)可立，名聲可炫，功能可矜。與朱陸之同異有如俗學(xué)者也，茍求之能成吾身而有益于得，雖百家眾說(shuō)皆可取也，況朱陸哉！茍求之不能變吾氣質(zhì)而無(wú)益于得，雖圣言不敢輕信，況其他哉！故曰：君子之道本諸身、征諸庶民、考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。吾何求哉！求得于此而已矣。若朱有益于此則求之于朱，陸有益于此則求之于陸，何彼我之間、朱陸之得親疏哉！……世皆以陸學(xué)專(zhuān)尊德性而不及道問(wèn)學(xué)，故疑之曰禪。凡其有言，概置之不考；有誦其言者，輒命之曰禪，不復(fù)與論。是以德性為外物，圣學(xué)有二道哉？殊不知象山每以善之未明、知之未至為心疚，何不道問(wèn)學(xué)之有？又其言曰：‘束書(shū)不觀，游談無(wú)根。’何不教人讀書(shū)也？但其所明、所知與所讀有異于人者，學(xué)者類(lèi)未之思耳！”［8］332-333（《黃綰集》卷十八，《答邵思抑書(shū)》）徐愛(ài)在《答邵思抑書(shū)》說(shuō)：“辱教惠拳拳，……中示：‘久侍陽(yáng)明先生，宜有所得。’奉讀至此，不覺(jué)慨愧無(wú)己。蓋吾師于希圣希賢之學(xué)，真可謂有個(gè)用力處；既知用力，真亦有個(gè)得力處，實(shí)非虛事講論者?！蟮治釒熤?，謂人之心有體有用，猶之水木有根源、有枝葉流派。學(xué)則如培濬溉疏，故木水在培溉其根，濬疏其源，根盛源深，則枝流自然茂且長(zhǎng)。故學(xué)莫要于收放心，涵養(yǎng)省察克治是也，即培濬其根源也。讀書(shū)玩理，皆所以溉疏之也。故心德者，人之根源也，而不可少緩；文章名業(yè)者，人之枝流也，而非所汲汲。學(xué)者先須辨此，即是辨義利之分。既能知所決擇，則在立志堅(jiān)定以趨之而已。”［4］55-56（《橫山遺集》卷上，《答邵思抑書(shū)》）正服母憂家居的湛若水在《寄王純甫驗(yàn)封》中說(shuō)：“昔者辛、壬之歲在都下，所與賢契語(yǔ)，并殊非懸空杜撰，以相罔也……哀中不欲多言……過(guò)南都，陽(yáng)明亦有論述。形而上下之說(shuō)，信有近似者，但為傳者又別告。自今且取其疑者致思，取其同者自輔，方是虛己求益，毋徒紛紛異同之辯，于道無(wú)益，而反有害也?！保?］809（《泉翁大全集》卷八，《寄王純甫驗(yàn)封》）他又在給陽(yáng)明的信中說(shuō)：“老兄仁者之心，欲立人達(dá)人甚切，故不免急迫，以召疑議?！保?］802（《泉翁大全集》卷八，《先次與陽(yáng)明鴻臚》）“道途人心洶洶，切為老兄危之。垂死之人，獨(dú)有此念而已。遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，溥博淵泉而時(shí)出之，古人尚韜晦亦未盡，蓋涵養(yǎng)本源深厚，自能爾也。”［2］814（《泉翁大全集》卷九，《與王陽(yáng)明先生鴻臚》）“此學(xué)若非絕去外慕，拼生拼死，無(wú)我無(wú)人，終難忘其有得?！保?］814（《泉翁大全集》卷九，《寄陽(yáng)明王先生》）而就陽(yáng)明來(lái)說(shuō)，他是集相關(guān)資料而編成《朱子晚年定論》來(lái)終結(jié)這場(chǎng)論辯的。其為之所作序云：

洙、泗之傳，至孟氏而息；千五百余年，濂溪、明道始復(fù)追尋其緒；自后辨析日詳，然亦日就支離決裂，旋復(fù)湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。守仁早歲業(yè)舉，溺志詞章之習(xí)，既乃稍知從事正學(xué)，而苦于眾說(shuō)之紛擾疲疢，茫無(wú)可入，因求諸老、釋?zhuān)廊挥袝?huì)于心，以為圣人之學(xué)在此矣！然于孔子之教間相出入，而措之日用，往往缺漏無(wú)歸，依違往返，且信且疑。其后謫官龍場(chǎng)，居夷處困，動(dòng)心忍性之余，恍若有悟，體驗(yàn)探求，再更寒暑，證諸《五經(jīng)》《四子》，沛然若決江河而放諸海也。然后嘆圣人之道坦如大路，而世之儒者妄開(kāi)竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說(shuō)，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉！間嘗以語(yǔ)同志，而聞?wù)吒?jìng)相非議，目以為立異好奇。雖每痛反深抑，務(wù)自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無(wú)復(fù)可疑。獨(dú)于朱子之說(shuō)有相牴牾，恒疚于心，切疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，復(fù)取朱子之書(shū)而檢求之，然后知其晚歲固已大悟舊說(shuō)之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪，不可勝贖。世之所傳《集注》《或問(wèn)》之類(lèi)，乃其中年未定之說(shuō)，自咎以為舊本之誤，思改正而未及，而其諸《語(yǔ)類(lèi)》之屬，又其門(mén)人挾勝心以附己見(jiàn)，固于朱子平日之說(shuō)猶有大相謬戾者，而世之學(xué)者局于見(jiàn)聞，不過(guò)持循講習(xí)于此。其于悟后之論，概乎其未有聞，則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無(wú)以自暴于后世也乎？予既自幸其說(shuō)之不謬于朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學(xué)者徒守朱子中年未定之說(shuō)，而不復(fù)知求其晚歲既悟之論，競(jìng)相呶呶，以亂正學(xué)，不自知其已入于異端。輒采錄而裒集之，私以示夫同志，庶幾無(wú)疑于吾說(shuō)，而圣學(xué)之明可冀矣?。?］112-113（《王陽(yáng)明全集》卷三，《〈朱子晚年定論〉序》）

透過(guò)上述這兩件密切相關(guān)的事件，姑不對(duì)論辯雙方作出價(jià)值評(píng)判，而僅就事件過(guò)程本身來(lái)看，陽(yáng)明當(dāng)年沖破程朱理學(xué)教條拘縛，提出對(duì)儒學(xué)有革新意義的心學(xué)思想體系遭遇到巨大阻力，是很不容易的。黃綰《陽(yáng)明先生行狀》據(jù)陽(yáng)明本人《〈朱子晚年定論〉序》，指出有關(guān)“朱子晚年定論”的思想是陽(yáng)明龍場(chǎng)時(shí)期就已形成的，或者說(shuō)是其“龍場(chǎng)悟道”所形成的思想理論成果之一，而《朱子晚年定論》則是陽(yáng)明對(duì)之所做的論證。他在留都大講“朱子晚年定論”，雖激起論辯，甚至出現(xiàn)了王道背出王門(mén)的事情，但他的留都講學(xué)具有沖破程朱理學(xué)教條拘縛，促成學(xué)者思想解放的積極意義?！吨熳油砟甓ㄕ摗繁M管大體承程敏政《道一編》而來(lái)，且有不少知識(shí)性的失誤，但絕非陽(yáng)明論戰(zhàn)中的“本不具有學(xué)術(shù)思想之價(jià)值與意義”的“游戲文字”［2］862。明廷推尊程、朱，以理學(xué)禁錮人們的思想和行為，試圖使家不異政，國(guó)不殊俗。人皆由于正路，而學(xué)不惑于他歧，但結(jié)果則是使理學(xué)甚至全部儒學(xué)陷入僵化境地。陽(yáng)明自“龍場(chǎng)悟道”后，從這種僵化中走了出來(lái)，以“道”為“天下之公道”、“學(xué)”為“天下之公學(xué)”，以為“非朱子可得而私”“非孔子可得而私”，人們只要一切依據(jù)“良知”，便無(wú)須盲從孔子、朱子或儒家經(jīng)典的權(quán)威。從這種觀點(diǎn)出發(fā)，他不僅鼓勵(lì)其弟子在“良知同”的原則前提下，盡力發(fā)揮各自的創(chuàng)造性思維，自由展開(kāi)自己的思想，“更不妨有異處”，而且他本人亦“疑朱子《大學(xué)章句》非圣門(mén)本旨，手錄古本，伏讀精思，始信圣人之學(xué)本簡(jiǎn)易明白。其書(shū)止為一篇，原無(wú)經(jīng)傳之分，‘格致’本于‘誠(chéng)意’，原無(wú)缺傳可補(bǔ)”［1］1029。（《王陽(yáng)明全集》卷三十三，《年譜一》）但陽(yáng)明這種對(duì)于儒學(xué)具有思想解放意義的革新，不僅難以為人們理解和認(rèn)同，而且必然會(huì)遭到堅(jiān)守朱學(xué)教條、維護(hù)朱學(xué)神圣不可侵犯的官學(xué)權(quán)威者的強(qiáng)烈反對(duì)。上述從留都始并沿至京師的朱、陸之辯，就說(shuō)明了這點(diǎn)。所以，《朱子晚年定論》不僅是陽(yáng)明本人心路歷程的反映，而且更是他為終結(jié)論戰(zhàn)實(shí)即為推揚(yáng)其心學(xué)思想，實(shí)現(xiàn)儒學(xué)的革新而拿出的利器。唯其如此，當(dāng)顧東橋后來(lái)批評(píng)他“取其‘厭繁就約’‘涵養(yǎng)本原’數(shù)說(shuō)標(biāo)志學(xué)者，指為‘晚年定論’，此亦恐非”，他無(wú)需對(duì)之正面回應(yīng)，而是坦言：“吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。合心與理而為一，則凡區(qū)區(qū)前之所云，與朱子晚年之論，皆可以不言而喻矣！”［1］39-40（《傳習(xí)錄中》，《答顧東橋書(shū)》）蓋此時(shí)的陽(yáng)明已以高度的思想理論自信，率然點(diǎn)示狂者胸次，堂堂正正地高揭其心學(xué)徽旨了。