《蠻書(shū)》記載中的南詔服飾文化研究

呂余萍

(大理大學(xué)，云南 大理 671003)

南詔是與唐朝幾乎同一時(shí)期存在于我國(guó)西南邊疆的一個(gè)地方民族政權(quán)，歷時(shí)二百五十余年?！缎绿茣?shū)》卷222記載：“南詔，東距爨，東南屬交趾，西摩伽陀，西北與吐蕃接，南女王，西南驃，北抵益州，東北際黔、巫?！?1)歐陽(yáng)修，宋祁.新唐書(shū)[M].北京：中華書(shū)局，1975：6267.根據(jù)這一記載，可推南詔疆域東西三千里，南北四千六百里，大約110萬(wàn)平方公里，相當(dāng)于今天云南面積的2.7倍。其時(shí)的南詔土地寬廣，部落群體眾多，生活方式極具地域性和族群特色，相應(yīng)的服飾文化也頗具特色。

我們從《南詔圖傳》所繪的細(xì)奴邏父子躬耕于巍寶山下，其妻子和兒媳送飯場(chǎng)面中的人物服飾風(fēng)格，以及《祭鐵柱》里人物的服飾與發(fā)髻來(lái)看，其風(fēng)格有盛唐文化的烙印，大多呈現(xiàn)“初襲漢服，后參諸戎風(fēng)俗”的蠻漢結(jié)合服飾[1]251。因此，從人類社會(huì)發(fā)展、族群文化、地理位置等視角去看待一種服飾風(fēng)格，人們?cè)谏鐣?huì)實(shí)踐中為之賦予了新的意義，服飾也可以成為文化記憶的承載點(diǎn)、社會(huì)發(fā)展的“晴雨表”，具有承載人們精神文化需要的社會(huì)功能。研究南詔的服飾文化，了解社會(huì)發(fā)展階段的本質(zhì)，具有不可忽視的意義。

一、《蠻書(shū)》等記載中的南詔族群服飾

(一)南詔社會(huì)服飾總概

《蠻書(shū)》卷八《蠻夷風(fēng)俗》載：“其蠻，丈夫一切披氈，其余衣服略與漢同，唯頭囊特異耳。南詔以紅綾，其余向下皆以皂綾絹。其制度取一幅物，近邊撮縫為角，刻木如樗蒲頭，實(shí)角中，總發(fā)于腦后為一髻，即取頭囊都包裹頭髻上結(jié)之。羽儀已下及諸動(dòng)有一切房甄別者，然后得頭囊。若子弟及四軍羅苴己下，則當(dāng)額絡(luò)為一髻，不得帶囊角；當(dāng)頂撮髽髻，并披氈皮?！盵2]208該段史料記載了南詔時(shí)期的男子披氈是常規(guī)服飾，這與當(dāng)?shù)氐纳盍?xí)性有較大關(guān)系，以畜牧和農(nóng)業(yè)為主，養(yǎng)殖牛羊較多，物盡其用，把牛羊皮制成衣服來(lái)披，另外的一些衣服受到中原文化的影響，與漢族的服飾風(fēng)格大致相同。南詔男子的頭發(fā)很可能是承襲了古滇國(guó)人的椎髻，“總發(fā)于腦后為一髻”，再用頭囊把那一髻包裹并打結(jié)固定，這在《南詔圖傳》《祭鐵柱》的九人可以看到該種發(fā)式。其顏色也有所區(qū)別，南詔王官員、貴族用紅色綾緞，制法是取紅綾近邊撮縫為角，其他職位較低以及平民百姓使用白色的綾絹緞子，從劍川石寶山石窟的造像看，南詔清平官以下官員的頭囊與唐朝官員的幞頭形制差別不大[1]256。青少年及一般軍士則另有要求。唐初梁建方《西洱河風(fēng)土記》關(guān)于大理地區(qū)人們服飾的記述：“男子以氈為披，女子絁布為裙衫，仍披氈皮之帔，頭髻有發(fā)，一盤而成，形如髽。男女皆跣?！?2)方國(guó)瑜.云南史料叢刊(第二卷)[M].昆明：云南大學(xué)出版社，1998：218-219.李京《云南志略·諸夷風(fēng)俗》“白人條”載：“男子披氈，椎髻。婦人不施脂粉，酥澤其發(fā)，以青紗分編繞首盤系，裹以攢頂黑巾；耳金環(huán)，象牙纏臂；衣繡方幅，以半身細(xì)氈為上服?！盵3]87這是李京對(duì)南詔白蠻衣著、飾品、發(fā)型等總的概括，“裹以攢頂黑巾”則與南詔王和貴族們有所不同，這是一般平民所用的顏色。從以上史料記載可知，在南詔男子披氈是社會(huì)服裝的潮流，女子主要以裙裝為主，男女發(fā)型都是梳成椎髻狀，并盤起來(lái)，這與其他相關(guān)史料的記載是相似的，也在劍川石鐘山石窟中披氈人石刻像中得到了印證[4]。

《蠻書(shū)》卷八《蠻夷風(fēng)俗》載：“婦人，一切不施粉黛，貴者以綾錦為裙襦，其上仍披錦方幅為飾。兩股辮其發(fā)為髻。髻上及耳，多綴真珠、金貝、瑟瑟、琥珀。貴家仆女亦有裙衫。常披氈及以贈(zèng)帛韜其髻，亦謂之頭囊。”(3)樊綽.蠻書(shū)[M].向達(dá),校.北京：中華書(shū)局，2019:209.《新唐書(shū)·南詔傳》的記載也與之相似，婦人不施粉黛，貴族階級(jí)用上等的錦綾制作裙子，繡精美的方幅為裝飾，發(fā)型為椎髻，戴頭囊等，生活在南詔的人們也追求服飾的美觀，佩戴珍珠貝殼等首飾。此種服飾在今大理巍山縣的彝族服飾中留存，其服飾裝飾以銀質(zhì)首飾為主，也仍帶有一頂高高的頭囊，該頭囊裝飾華麗，顏色鮮艷，與整套服裝搭配十分協(xié)調(diào)。

(二)南詔服飾制作原材料

《蠻書(shū)》卷七《云南管內(nèi)物產(chǎn)》記載：“蠻地?zé)o桑，悉養(yǎng)柘蠶繞樹(shù)。村邑人家柘林多者數(shù)頃，聳干數(shù)丈。二月初蠶已生，三月中繭出。抽絲法稍異中土。精者為紡絲綾，亦織為錦及絹。其紡絲入朱紫以為上服。錦文頗有密致奇采，蠻及家口悉不許為衣服。其絹極粗，原細(xì)入色，制如衾被，庶賤男女，計(jì)以披之?！盵2]174南詔境內(nèi)雖無(wú)可供養(yǎng)蠶的桑樹(shù)，但是有“柘蠶繞樹(shù)”，“柘”即柘樹(shù)，是一種落葉灌木，該樹(shù)的葉子可以喂蠶。從史料記載可知，村里柘樹(shù)種植數(shù)量較多，長(zhǎng)勢(shì)較好，能為養(yǎng)蠶業(yè)提供豐富的食物來(lái)源，所以蠶絲產(chǎn)量也比較高，即李京《云南志略》記“地多桑柘，四時(shí)皆蠶”。抽絲的方法具有地方民族特色，精美細(xì)致地紡織成絲綾，或者是編織為錦和絹，都是上等的布料，而且“錦文頗有密致奇采”。

除了柘樹(shù)，云南還有一部分地區(qū)盛產(chǎn)木棉?！缎U書(shū)》卷七《云南館內(nèi)物產(chǎn)第七》載“自銀生城、柘南城、尋傳、祁鮮已西，蕃蠻種并不養(yǎng)蠶，唯收娑羅樹(shù)子破其殼，中白如柳絮，細(xì)為絲，織為方幅，裁之籠緞，男子?jì)D女通服之。驃國(guó)、彌臣、彌諾悉皆披娑羅龍緞。”[2]183文中提到的這幾個(gè)地區(qū)位于今天的景東、拓南城即永昌城西南，尋傳、祁鮮屬麗水節(jié)度管轄范圍，今伊洛瓦底江上游。在以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主的南詔，紡織業(yè)有所發(fā)展，這反映人們已經(jīng)掌握了養(yǎng)蠶抽絲、種麻紡織的技術(shù)以及生產(chǎn)各種精美的絲、麻、棉織物[5]?？芍?，娑羅樹(shù)適合于生長(zhǎng)在南方亞熱帶地區(qū)，伊洛瓦底江、金沙江、瀾滄江、怒江、紅河等高溫河谷地帶，該區(qū)域的人群不靠養(yǎng)蠶來(lái)獲得蠶絲，而是因地制宜，種植名叫“娑羅樹(shù)”的植物，即木棉樹(shù)。剖開(kāi)果殼，就有白如棉花細(xì)如絲的物質(zhì)，俗稱“娑羅布”，可編織為方幅，剪裁之后如同緞子一般，男女都用來(lái)制作衣服。

(三)南詔各部落族群的服飾

在南詔統(tǒng)治的地域內(nèi)，各民族或者部落族群經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展極不平衡，通過(guò)對(duì)唐朝樊綽《蠻書(shū)》[2]82-106所載部族的服飾進(jìn)行分類梳理，可以窺見(jiàn)不同民族因生活地域、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、審美情趣等都表現(xiàn)出明顯的差異，導(dǎo)致各個(gè)地區(qū)的服飾也呈現(xiàn)明顯的區(qū)別。如表1所示。

表1 《蠻書(shū)》所載族群的服飾概況

續(xù)表

由表1可見(jiàn)，以上所列部落由于生存的地理位置與南詔腹心地區(qū)較遠(yuǎn)，具有自身族群特色。男女發(fā)飾不同，與洱海周邊的族群椎髻高聳稍有差異，女子散發(fā)，但多數(shù)男子還是以一髻為主，如茫蠻部落也戴頭囊，并以紅繒布纏髻。東爨烏蠻生蠻磨彌殿部落，劍川長(zhǎng)裈蠻，鐵橋上下及大婆城(今永勝)、小婆城(今蒗蕖)、三探覽城(今永寧)、昆池等川的磨蠻、裳人、施蠻等部落，在南詔時(shí)由鐵橋節(jié)度管轄，即今天的云南西北麗江地區(qū)[6]，南詔時(shí)屬烏蠻種類。有的部族如裳人穿漢式服飾，后來(lái)因與當(dāng)?shù)孛褡褰煌蝗?，又具有民族風(fēng)格，仍有纏頭習(xí)慣，其余無(wú)異。施蠻部落“男以繒布為縵襠袴；男女絡(luò)身并跣足，披羊皮[2]94”。長(zhǎng)裈蠻和磨蠻“男女皆披羊皮以牛羊皮作服飾”，因?yàn)闆](méi)有布帛，只能借助自然資源，就地取材，牛羊可能是該部落群體主要的食物供給，如磨蠻“土多牛羊，一家即有羊群”，過(guò)渡到畜養(yǎng)牲畜的階段，有較多的牲畜，皮毛就可用于制作服飾；又如裸形蠻，“無(wú)農(nóng)田，無(wú)衣服，惟取木皮以蔽形”[2]100，直接采用樹(shù)木來(lái)制作衣服，達(dá)到遮蔽的效果。這和很多經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較低、物資缺乏的社會(huì)呈現(xiàn)同樣的生活方式。而居住于永昌地區(qū)的民族，如望蠻、黑齒蠻、金齒蠻、銀齒蠻、繡腳蠻、茫蠻，“多以青布為衫裳”，“以青布為通身袴，又斜披青布條”，“以青色為飾”，“衣青布袴”。青布為該地區(qū)的主要服飾原材料，即前文所提到的木棉樹(shù)，并且掌握了一定的染色技術(shù)，以青色為主，并且通身袴、披布條等風(fēng)格，與今天的傣族服飾造型類似，大多數(shù)部族成為今天的傣族，同時(shí)也還佩戴其他飾品，如珂貝、巴齒、真珠等。

從邛部、臺(tái)登勿鄧部落和茫部臺(tái)登城東西散居的粟栗兩姓蠻、雷蠻、夢(mèng)蠻來(lái)看，居住于該區(qū)域的皆是烏蠻、白蠻之種族，“烏蠻丈夫婦人以黑繒為衣，其長(zhǎng)曳地。又東有白蠻，丈夫婦人以白繒為衣，下不過(guò)膝”[2]105，烏蠻、白蠻具有自己身份象征的服飾顏色，以黑白兩色最為常見(jiàn)，“烏蠻尚黑、白蠻尚白”也有所體現(xiàn)，并且長(zhǎng)短也有各自約定俗成的長(zhǎng)度。白蠻主要生活在湖濱壩區(qū)，接受漢文化水平較高，以農(nóng)耕稻作為主，衣服太長(zhǎng)不便于下水勞作；烏蠻多生活在半山區(qū)，接受漢文化較少，以畜牧業(yè)為主，衣服多以牛羊皮為主，保暖效果較好。還有一種不穿鞋的習(xí)慣，“婦人亦跣足”，即使赤足也不影響奔跑作戰(zhàn)，身手矯捷，“歷險(xiǎn)如飛”，這是非常具有南詔特色的，我們能在《南詔圖傳》和《張勝溫梵像卷》看到，即使是王室貴胄，身穿華麗的服裝，都沒(méi)有穿鞋，南詔國(guó)“俗皆跣足，雖清平官大軍將亦不以為恥(4)樊綽.蠻書(shū)校注[M].向達(dá),校注.北京：中華書(shū)局，2019：208.”。這是南詔的穿著風(fēng)俗，但隨著生產(chǎn)力發(fā)展，文化水平的提高，唐朝漢文化的持續(xù)浸潤(rùn)，穿靴和穿鞋子也呈必然趨勢(shì)。

當(dāng)前大理的巍山、南澗等地山區(qū)的彝族服飾類型對(duì)上述造型有所承襲。彝族男子頭包黑布包頭，上身穿對(duì)襟衣，外披黑色羊毛披氈，下身著寬筒長(zhǎng)褲。耳部墜環(huán)，腰挎刀。婦女服飾頭頂黑色包頭，上身穿前短后長(zhǎng)的長(zhǎng)袖對(duì)襟衣，外套黑色、紅色圓口領(lǐng)褂。有的地方婦女下身著裙，有的地方則著褲，系繡花圍腰，腳著繡花鞋。部分地方婦女披羊皮披氈，頭部、頸部及手臂，多有金銀飾物。服飾細(xì)部多繡花[7]135?？梢?jiàn)南詔在巍山建立地方政權(quán)，給當(dāng)?shù)孛癖娏粝铝嗽催h(yuǎn)流長(zhǎng)的影響。在巍山縣，女子結(jié)婚后佩戴黑色布包頭，西山彝族的裹頭是用大黑布一層一層纏繞，不同地區(qū)形狀各異。羊毛披氈、耳環(huán)、群裝等樣式，還保存得較為完善，只有較少的改動(dòng)，如圖1所示。

圖1 巍山西山馬鞍山鄉(xiāng)和紫金鄉(xiāng)女子服飾(5)圖片來(lái)源：巍山彝學(xué)會(huì)左田老師提供 。

二、南詔服飾的特點(diǎn)及其象征意義

利奇強(qiáng)調(diào)“象征不可能在孤立的條件下得到理解，象征總是潛在地具有多種解釋，只有當(dāng)象征作為一整套的文化組成部分并與其他象征進(jìn)行對(duì)比時(shí)，它們才產(chǎn)生含義，因此，就必須詳細(xì)研究該象征的文化背景?！盵8]中國(guó)古代，不同等級(jí)的貴族、不同官階的官員、不同職業(yè)的平民百姓都有不同的服裝和飾品，使人能從穿戴來(lái)區(qū)分一個(gè)人的階級(jí)地位，衣冠制度是封建宗法秩序的一項(xiàng)重要內(nèi)容，歷代嚴(yán)格執(zhí)行，不敢輕易改變[1]252。

(一) 波羅皮與戰(zhàn)功

《蠻書(shū)》卷八《蠻夷風(fēng)俗》載：“又有超等殊功者，則得全披波羅皮。其次功則胸前背后得披，而闕其袖。又以次功，則胸前得披，并闕其背。謂之‘大蟲(chóng)皮’，亦曰‘波羅皮’。謂腰帶曰佉苴?！盵2]208可見(jiàn)，南詔境內(nèi)的服飾制度也有具有明確規(guī)定，武士們的穿著是由其戰(zhàn)功決定的，其顏色和服裝的材質(zhì)以及各種配飾和造型根據(jù)戰(zhàn)績(jī)逐級(jí)加之，戰(zhàn)功越高，其服飾也就越完整。有超等殊功的將士，才能得全披波羅皮。次等功的則胸前背后得披，沒(méi)有袖子。再低一等功的，則只有胸前得披一塊，其背沒(méi)有虎皮。南詔軍隊(duì)通過(guò)波羅皮這一服飾來(lái)顯示戰(zhàn)功，這種獨(dú)特的功勛表彰方式，利于激發(fā)戰(zhàn)將們的作戰(zhàn)積極性。此外，《蠻書(shū)》卷七《云南管內(nèi)物產(chǎn)》載：“亦有刺繡，蠻王并清平官禮衣悉服錦繡，皆上綴波羅皮。俗不解織綾羅，自大和三年蠻賊寇西川，虜掠巧兒及女工非少，如今悉解織綾羅也?！盵2]174在《南詔德化碑》的碑陰部分，記載了多人的官職和在戰(zhàn)爭(zhēng)中取得的戰(zhàn)績(jī)，其中清平官大軍將多披大蟲(chóng)皮?！澳显t異牟尋衣金甲，披大蟲(chóng)皮，執(zhí)雙鐸鞘。”[2]251可看出南詔王在接受唐朝冊(cè)封時(shí)盛裝出席，用象征至高無(wú)上的金色和大蟲(chóng)皮來(lái)表示對(duì)此次冊(cè)封儀式的重視，也有的將士因戰(zhàn)功顯赫，同時(shí)獲得紫袍金帶兼大蟲(chóng)皮。同書(shū)載：“大蟲(chóng)，南詔所披皮，赤黑文深，炳然可愛(ài)。云大蟲(chóng)在高山窮谷者則佳，如在平川，文淺不任用。”[2]202-203在《南詔圖傳》和《張勝溫梵像卷》的南詔、大理國(guó)王及官員的服飾圖案中，可看到國(guó)王和大軍將們“身披氈”和“波羅皮”的圖像[9]。南詔時(shí)期的“波羅”即老虎，《蠻書(shū)》記載的十六個(gè)白蠻語(yǔ)音之中，第一個(gè)就是老虎謂之波羅。這是唐代人記載的南詔白蠻語(yǔ)，一千多年之后的今天，白族仍稱雄性的老虎為波羅、雌虎為莫羅，泛稱一切虎為羅，漢字記作羅、邏、樂(lè)，南詔王室的姓名制度父子連名制也喜歡在名字上夾個(gè)“邏”字，用虎為自己的名字深感榮耀。也可看到，老虎在南詔的象征意義。把老虎的圖案繡在衣服上，或者身披老虎皮體現(xiàn)出戰(zhàn)勝敵人如猛虎一般?；⑹前鬃鍒D騰崇拜物之一，虎的威武和雄壯在白族人民的心目中是美好的象征。至今，怒江的白族支系勒墨人的一部分仍以虎為圖騰，取名字以虎字在前[10]，白族人把雄性白虎視為自己的祖先，他們要出遠(yuǎn)門時(shí)一定要選在虎日(寅日)，從遠(yuǎn)方回來(lái)也要算準(zhǔn)虎日才進(jìn)門，他們認(rèn)為虎能保佑平安吉祥；婚嫁迎娶等重大喜慶活動(dòng)，多以虎日為吉日。同時(shí)，虎圖騰的運(yùn)用較為廣泛，比如虎頭帽、虎頭鞋、虎形肚兜等。在今滇東北的鎮(zhèn)雄縣彝族“納芮”支系的婦女服飾在長(zhǎng)衫的前擺和后擺上，用彩色布料和綢子織成“五朵云”圖案繡在衣服上，每一朵云恰似一只變形的虎頭，這也反映了彝族人民對(duì)虎圖騰的崇拜[11]。

(二) 顏色、布料與等級(jí)關(guān)系

服飾顏色是中國(guó)封建社會(huì)區(qū)分階級(jí)的重要標(biāo)志，唐朝用黃色來(lái)代表皇帝，各品級(jí)的勛爵、官員服色分別為：一、二、三品的用紫色，四、五品的用緋色(紅色)，六、七品的用綠色，八、九品的用青色[1]253?！缎绿茣?shū)》載：“太宗時(shí)，士人以棠(枲)苧(麻布)襕衫為上服，貴女功之始也。一命以黃，再命以黑，三命以纁，四命以綠，五命以紫。士服短褐，庶人以白?！?6)歐陽(yáng)修，宋祁.新唐書(shū)[M].北京：中華書(shū)局，1975：527.其中對(duì)不同階級(jí)的人群服裝顏色具有明確的規(guī)定，“庶人以白”為主要顏色，明令平民衣著不許穿著色彩鮮明，只能用麻布本色[12]。唐時(shí)，四川成都是我國(guó)手工業(yè)技藝較高的地區(qū)，南詔弄棟節(jié)度使王嵯巔入成都帶來(lái)很多能工巧匠，也使蜀錦綾羅的卓越染織技術(shù)傳入南詔境內(nèi)，“如今悉解織綾羅”，極大提高了南詔的手工紡織和制作精美服飾的技術(shù)，體現(xiàn)了南詔文化的開(kāi)放性和包容性，不斷利用現(xiàn)有資源充實(shí)社會(huì)生活。“曹長(zhǎng)已下，得系金佉苴?；蛴械鹊谳d功褒獎(jiǎng)得系者，不限常例。馬騎甲仗，多用犀革，亦雜用牛皮。負(fù)排羅苴子已下，未得系金佉苴者，悉用犀革為佉苴，皆朱漆之?！盵2]208南詔武士的腰帶“佉苴”是戰(zhàn)功和榮譽(yù)的標(biāo)志，這也是南詔武士戎裝的特點(diǎn)。羅苴子是南詔的最下級(jí)軍官，凡羅苴子以上的軍官得系金怯苴，以下的戰(zhàn)士，得系皮制朱漆佉苴[1]258。

《蠻書(shū)》卷七《云南管內(nèi)物產(chǎn)》記載：“其紡絲入朱紫以為上服。錦文頗有密致奇采，蠻及家口悉不許為衣服。其絹極粗，原細(xì)入色，制如衾被，庶賤男女，計(jì)以披之。”[2]173南詔服飾的染色技術(shù)和刺繡工藝也達(dá)到較高水平。紡絲的顏色也有特定的含義，遵守唐制，代表著不同的階級(jí)地位，《蠻書(shū)》卷八《蠻夷風(fēng)俗》載“貴緋紫兩色。得紫后有大功則得錦?！盵2]208在《南詔德化碑》的碑陰面記載較多的服飾顏色，根據(jù)不一樣的職位和戰(zhàn)績(jī)授予不同顏色的官袍，這也是軍功的象征。比如，“段忠國(guó)，清平官大軍將大金告身賞錦袍金帶；大軍將前戶曹長(zhǎng)拓東城大軍(將)賞二色綾；大軍將小金告身賞錦袍金帶；大軍將小銀告身賞二色綾袍金帶”[2]327等，多有記載官職、戰(zhàn)績(jī)和授予服飾的顏色呈對(duì)應(yīng)關(guān)系，其中小金、小銀、小銅告身者被賞賜紫袍和金帶?？梢?jiàn)，紅色和紫色屬于上等的服飾，且繡有精致綺麗圖案的服飾，只有朝廷官員和獲得戰(zhàn)功的將士才能享有，得到紫色的服飾后如再獲大功，又會(huì)得到錦制即更加華麗的服飾，這些顏色和材質(zhì)分別象征著特殊的戰(zhàn)績(jī)和地位。這與前文提到的磨蠻“男女皆披羊皮以牛羊皮作服飾”，裸形蠻“惟取木皮以蔽形”，望蠻、金齒蠻等“多以青布為衫裳”以及“烏蠻丈夫婦人以黑繒為衣，白蠻，丈夫婦人以白繒為衣，下不過(guò)膝”等族群的服飾有明顯區(qū)別。反之，布料品質(zhì)較低，做工粗糙，顏色未經(jīng)加工的就被制作成衾被，百姓披之，這類服飾經(jīng)濟(jì)耐用，適合于平民百姓的需求狀況。唐代詩(shī)人杜甫的《茅屋為秋風(fēng)所破歌》“布衾多年冷似鐵”，就可知其“衾被”的酸楚，以及所代表的階層人群，與“上服”形成鮮明對(duì)比。演變至今，社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展較好，階級(jí)劃分逐漸削弱甚至消失，大理白族女子服飾色彩明快，對(duì)比強(qiáng)烈，頂戴飄穗“頂頭”，細(xì)部制作精細(xì)，如袖口、領(lǐng)沿、腰帶、頭帕、褲腳、裙邊等，都繡著精美的刺繡圖案[7]134。

(三) 盛唐文化對(duì)南詔社會(huì)生活的影響

在南詔政權(quán)建設(shè)與鞏固過(guò)程中，唐朝所起的示范作用是十分明顯的，從政治建設(shè)到經(jīng)濟(jì)、文化、軍事、城鎮(zhèn)設(shè)置等都影響到我國(guó)西南地區(qū)。當(dāng)時(shí)南詔作為統(tǒng)治西南這一廣大疆域的主導(dǎo)政權(quán)，也積極學(xué)習(xí)、模仿了唐朝的治理經(jīng)驗(yàn)和有利因素，南詔貴族子弟不斷前往長(zhǎng)安朝貢，閣羅鳳“不讀非圣之書(shū)，嘗學(xué)字人之術(shù)[2]319”。服飾作為日常生活的必需品，從統(tǒng)治者到地方平民百姓的服飾風(fēng)格都受到了唐朝漢文化的浸潤(rùn)。究其本質(zhì)也是中央王朝文化流入地方而地方積極接受的體現(xiàn)，其中閣羅鳳于天寶末年(756年)攻唐巂州時(shí)虜獲唐朝西瀘令鄭回，加速了南詔對(duì)盛唐文化的吸收和借鑒?！杜f唐書(shū)》卷197載：“有鄭回者，本相州人，天寶中舉明經(jīng)，授巂州西瀘縣令。巂州陷，為所虜。閣羅鳳以回有儒學(xué)，更名曰蠻利，甚愛(ài)重之，命教鳳迦異，及異牟尋立，又命教其子尋夢(mèng)湊?；鼐脼樾U師，凡授學(xué)，雖牟尋、夢(mèng)湊，回得棰撻，故牟尋以下皆嚴(yán)憚之。蠻謂相為清平官，凡置六人。牟尋以回為清平官，事皆咨之，秉政用事?！盵13]3593由此史料記載可知，任用鄭回作為南詔宮廷的教師，自閣羅鳳至異牟尋時(shí)的南詔王，對(duì)鄭回幾乎是言聽(tīng)計(jì)從，鄭回能任意處置，同時(shí)擔(dān)任清平官，具有極高的權(quán)力和地位，異牟尋“事皆咨之”，這就使得南詔上層階級(jí)接觸并逐漸接受漢文化。之后，勸豐祐時(shí)期，文宗大和三年(公元829年)，南詔弄棟節(jié)度使王嵯巔率兵進(jìn)攻西川，掠奪蜀川子女工技數(shù)千人，這對(duì)于南詔和唐朝來(lái)說(shuō)都是一件震驚朝野的大事，是南詔物質(zhì)文化發(fā)展的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)，讓南詔接觸到大量的唐朝手工技藝，就此把唐朝文化引進(jìn)南詔社會(huì)生活?！杜f唐書(shū)》卷197載：“大和三年，杜元穎鎮(zhèn)西川，以文儒自高，不練戎事，南蠻趁我無(wú)備，大舉諸部入寇……十一月，蜀川出軍與戰(zhàn)，不利。陷我邛州，逼成都府，入梓州西郭，驅(qū)劫玉帛子女而去……明年正月，其王蒙嵯顛以表自陳請(qǐng)罪，兼疏元穎過(guò)失?！盵12]3595李京《云南志略》載：“唐太和中，蒙氏取邛、戎、雟三州，遂入成都，掠子女工技數(shù)萬(wàn)人南歸，云南有纂組文繡自此始……男女首戴次工，制如中原漁人之蒲笠，差大，編竹為之，覆以黑氈。親舊雖久別，無(wú)跪拜，唯取次工以為禮?！盵3]86通過(guò)這次戰(zhàn)爭(zhēng)，南詔從成都地區(qū)得到了數(shù)萬(wàn)名手工業(yè)者，在鄭回和蜀川工技師們的促進(jìn)作用下，使南詔的各項(xiàng)制度及其社會(huì)生活具有明顯仿唐的跡象并且逐漸接受盛唐文化的影響。因此，南詔在軍事、政治的建置形式方面，大多汲取自當(dāng)時(shí)的唐朝，是有其歷史根源和社會(huì)根源的，并非偶然。正如禺馳先生所指出的“南詔文化也就是在盛唐之音的這種社會(huì)氛圍和思想基礎(chǔ)的深刻影響下發(fā)展起來(lái)的”[14]，使南詔本土文化更加充滿活力。

三、結(jié)語(yǔ)

服飾是民族文化的外化形式，它把物質(zhì)文化與精神文明融于一體，體現(xiàn)著各民族獨(dú)特的生活水準(zhǔn)、色尚喜好、審美情趣和工藝水平[7]134。在一些研究中，基本社會(huì)生活的研究往往被忽略，但正是這些基礎(chǔ)的物質(zhì)奠定了社會(huì)的發(fā)展，從文化層面看待服飾，也具有重要意義。在人類學(xué)看來(lái)，每一種物質(zhì)都有其特定的意義，每種服飾穿戴習(xí)慣和風(fēng)格都不是隨意形成的，我們?nèi)粘Ｉ钪凶盍?xí)以為常的服飾也是經(jīng)濟(jì)、政治、文化、環(huán)境等多重因素共同塑造的結(jié)果，融匯了人們對(duì)歷史的記憶，并且不同民族的日常服飾都是與當(dāng)?shù)氐淖匀坏乩憝h(huán)境相聯(lián)系的，都有其合理性。人類的繁衍與發(fā)展離不開(kāi)各地區(qū)、各族群豐富多樣的社會(huì)生活方式，我們應(yīng)尊重和包容不同民族的風(fēng)格特性，這不僅對(duì)本民族文化以及其他人口較少民族服飾的傳承發(fā)展具有重要參考價(jià)值，而且對(duì)我國(guó)少數(shù)民族的總體發(fā)展也具有一定的現(xiàn)實(shí)意義[15]。

在用人類學(xué)的視野和方法發(fā)現(xiàn)我們?nèi)粘Ｉ钪械姆椢幕袨楹同F(xiàn)象背后所蘊(yùn)含的文化意義，服飾不僅是避寒保暖的必需品，而是具有等級(jí)身份和地理環(huán)境等層面更深層次的文化意義。因此，分析南詔族群的服飾文化，特別是由于社會(huì)發(fā)展不平衡，所處地域環(huán)境的特殊性，以及與南詔老虎崇拜、軍功獎(jiǎng)賞體系相對(duì)應(yīng)，各族群顯示出其文化特色。同時(shí)，我們能看到南詔的文化是開(kāi)放的、多元性的，具有漢唐文化的烙印，對(duì)漢唐文化吸收、借鑒，這有助于我們?nèi)嫣接懩显t境內(nèi)的生活習(xí)俗和社會(huì)風(fēng)尚以及南詔與唐朝的交流關(guān)系，從而加深對(duì)南詔的精神文明和社會(huì)文化、政治體系和經(jīng)濟(jì)水平的整體認(rèn)知，也為鑄牢中華民族共同體意識(shí)奠定了豐厚的歷史基礎(chǔ)。