論莊子“心隱”對儒家隱逸思想的繼承與超越

黃 盼

（湖北第二師范學(xué)院 文學(xué)院，武漢 430205）

后人在論述莊子隱逸思想的源頭時，多與老子聯(lián)系在一起，原因有三：一是司馬遷在《史記》卷六十三中把老子、莊子、申不害和韓非的列傳放在一起，且直接言明：“其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。”[1]2594強調(diào)莊子對老子學(xué)說的繼承與發(fā)展。二是《莊子·天下》中莊子對關(guān)尹、老聃的“道術(shù)”給予了極高評價并稱贊二人為“古之博大真人哉”[2]1101。三是《莊子》中對儒家思想的激烈批判，更使得后人較少注意儒家思想在莊子隱逸思想最終形成過程中所產(chǎn)生的重要作用。鑒于此，筆者將從莊子“心隱”主張與老子“無為”思想的差異、莊子對“顏氏之儒”出世觀念的繼承和對孔子“無道則隱”思想的超越三方面，論述莊子“心隱”主張與儒家隱逸思想的內(nèi)在聯(lián)系，或裨益于莊子隱逸思想研究的深入。

一、莊子“心隱”主張與老子“無為”思想的差異

莊子“心隱”的主張來源于老子的“無為”，此種看法實屬誤解，因為二者在具體內(nèi)容、關(guān)注對象方面存在巨大差異。

一方面，老子思想的核心內(nèi)涵“無為”是作為一種面向君主公侯的統(tǒng)治方略，其關(guān)注范圍在于整個國家與社會?！独献印房审w現(xiàn)老子的“無為”思想，如第七十五章載曰：“民之難治，以其上之有為，是以難治?！盵3]286把“難治民”歸咎于“上之有為”，言外之意是若統(tǒng)治者崇尚“無為而治”，民必順從。第五十七章亦云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！盵3]231則提出“我”若“無為、無擾、無事、無欲”，將帶來民“自化、自正、自富、自樸”的美好結(jié)果。從以上《老子》的論述中，可看出老子的“無為”似乎皆與“治民”息息相關(guān)，那么“無為”便是作為一種政治觀念被提出來，即勸諫統(tǒng)治者要順其自然，不橫加干預(yù)。盡管司馬遷在《史記·老子韓非列傳》中尊稱老子為“隱君子”并說老子之學(xué)“以自隱無名為務(wù)”[1]2594，但老子本人及《老子》中并未明確提出系統(tǒng)的隱逸思想。原因在于，就老子自身而言，“無為”不過是其入世的一種手段，其終極目的是“無不為”。后世在論述老子思想時，過度關(guān)注其“無為”的一面，對其最終的“無不為”卻鮮有涉及。此外，老子提出的所謂“無為”思想，除了加強自身修養(yǎng)外，更多的還是如何“治民”與“治國”，它與儒家的“仁政”性質(zhì)相同，實為一種面向君主公侯的統(tǒng)治方略，在方法論的根本指向上與后世背離“廟堂”而走向“江湖”的隱逸行為有著本質(zhì)區(qū)別。

另一方面，道家“無為”思想到了《莊子》中已經(jīng)由治國方略質(zhì)變成一種隱逸思想，并進一步升華為莊子的“心隱”主張；而“心隱”主張及其在行為層面的隱逸實踐，實是一種保持自我心性完整的手段，其關(guān)注對象更側(cè)重于自然的個體。所謂“心隱”，即擺脫世俗現(xiàn)實的羈絆，打破物欲社會的束縛，實現(xiàn)自我心靈的獨立與自由。陳鼓應(yīng)先生曾明確指出：“《老子》五千言，所談的就是治道，有‘獻策性’的意味，而莊子不談治道，這是老、莊政治思想的很大不同點?！盵4]究其根源，莊子生活在危機四伏的戰(zhàn)國時代，而此時國家威權(quán)凌駕于一切生命與尊嚴之上，個人的抗爭變得極為微弱，老子“無為而治”的治國方略儼然也已失去了現(xiàn)實基礎(chǔ)，只有專注于個人的內(nèi)心世界，才能求得精神上的舒展與自由。莊子正是在這種情勢下把道家的“無為”思想升華為自己的“心隱”主張并加以實踐。一方面，莊子認為要擺脫世俗現(xiàn)實的羈絆，就必須做到“無欲”，即徹底消除“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑”[2]220等對人心靈的桎梏。另一方面，莊子強調(diào)打破物欲社會的束縛，必須做到“無為”，即不能因為滿足自己的物欲而泯滅本性、丟失自我，以此來堅守人格的獨立。由此可見，莊子所謂“心隱”則是把個人訴求和身心皆隱匿于傳統(tǒng)社會現(xiàn)實與世俗價值觀之外。換言之，他堅信當心靈沖破現(xiàn)實的藩籬，超越塵俗之世，達到逍遙的自由自在境界，才是真正實現(xiàn)“心隱”的解脫之法。

綜上，老子思想中的“無為”是老子積極“入世”的一種手段，也是面向統(tǒng)治者的治國方略；而莊子“心隱”的思想傾向貌似是出世的，尤其是有意無意地削弱人的社會和歷史作用，顯露出一定的消極性，其最終目的是使個體心靈在嘈雜的時代中得到舒展與張揚。

二、莊子“心隱”對儒家隱逸思想的內(nèi)在傳承

關(guān)于莊子與儒家的內(nèi)在聯(lián)系問題，唐代韓愈依據(jù)《莊子·田子方》中莊子對田氏的大加贊揚，懷疑莊子或是儒家田子方的弟子，這種說法很快遭到后世學(xué)者的質(zhì)疑與否定。如章太炎先生《國學(xué)概論》認為莊子實師承孔子的弟子顏回：“《莊子》載孔子和顏回的談?wù)搮s很多……《莊子》有極贊孔子處，也有極誹孔子處；對于顏回，只有贊無議，可見莊子對于顏回是極佩服的……照這樣看來，道家傳于孔子為儒家；孔子傳顏回，再傳至莊子，又入道家了。”[5]郭沫若在《十批判書》中亦有相似猜測：“我懷疑他本是‘顏氏之儒’，書中征引顏回與孔子的對話很多，而且差不多都是很關(guān)緊要的話?！盵6]以上之言皆暗示了先秦思想史中或存在“孔子—顏回—莊子”的演變。這對探尋莊子隱逸思想的源頭意義深遠。

其一，莊子的“心隱”主張源于“顏氏之儒”的出世思想，二者既具備現(xiàn)實基礎(chǔ)，又擁有內(nèi)在邏輯。結(jié)合《論語》中顏回的人生經(jīng)歷，發(fā)現(xiàn)其與莊子確實存在許多共通之處：二人都極度貧困，這是二者思想傳承的現(xiàn)實基礎(chǔ)。一方面，顏回與莊子生活窮困、地位貧賤，如《論語·先進》卷二十三記載“回也其庶乎，屢空”[7]1006，《莊子·山木》言莊子“衣大布而補之，正緳系履而過魏王”[2]689并受到魏王的嘲弄。另一方面，二人才華橫溢。如《論語·公冶》卷九記載子貢對顏回才學(xué)的欽佩之語：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二?！盵7]396-397魯迅《漢文學(xué)史綱要》又稱贊《莊子》“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也”[8]，從中可見莊子的絕世才華。最重要的是，顏回與莊子皆拒絕入仕并不為名利所役，以隱逸的方式追求精神的自由和快樂，這是二者思想傳承的內(nèi)在邏輯。如《莊子·讓王》曾載顏回家貧位卑、退居陋巷卻始終不愿入仕：“孔子謂顏回曰：‘回，來！家貧居卑，胡不仕乎？’顏回對曰：‘不愿仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內(nèi)之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學(xué)夫子之道者足以自樂也?；夭辉甘恕盵2]979顏回放棄外在名利的攘奪，意在尊重生命，回歸本心，物質(zhì)固然貧困，精神卻異常富有?！妒酚洝だ献禹n非列傳》亦記載了莊子嚴詞拒絕高官厚祿的事跡，其云：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之牲牛乎？養(yǎng)食之數(shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！盵1]2596莊子此言暗示：一是自己蔑視權(quán)貴，以終身不仕來保全性命；二是身處濁世，自己憤世嫉俗，不愿同流合污，以隱逸的方式追求精神上的自適自快。莊子主張回到“臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也”[2]997的原始社會，這與顏回等人的出世思想有著驚人的一致性。

其二，在孔子“無道則隱”思想的感召和啟發(fā)下，“顏氏之儒”這一學(xué)派最終樹立了“憂道不憂貧”[7]1441的“君子”人格范式，這也成為莊子產(chǎn)生“心隱”思想的動因。所謂“君子”即與富貴、名利和權(quán)勢相對立的儒家型隱士。顏回歷來被認為是最能契合孔子仁德精神并廣受贊許的儒家型隱士，與孔子情誼深厚。如他逝世時，《論語·先進》卷二十二載：“子曰：‘天喪予！天喪予！’”[7]978孔子極其悲慟。這種萬分悲痛的心境，除了對弟子英年早逝的痛心，更多地還是對失去與自己精神相通知己的惋惜。同卷又載：“子曰：‘回也非助我者也，于吾言無所不說。’”[7]963朱熹《四書章句集注》曰：“助我，若子夏之起予，因疑問而有以相長也。顏子于圣人之言默識心通，無所疑問，故夫子云然。其辭若有憾焉，其實乃深喜之?！盵9]實見孔子與顏回二人在思想上的理解與會通。因此，當顏回向孔子問“仁”時，孔子盡傳家學(xué)“克己復(fù)禮為仁”[7]1054，其中“克己”是孔子對個體人格修養(yǎng)的追求，“復(fù)禮”即恢復(fù)商周禮法社會，是孔子對社會政治形態(tài)的構(gòu)想。顏回跟著孔子周游列國，十四年的困頓與苦楚，使他親眼目睹孔子的“復(fù)禮”主張在無道的社會現(xiàn)實面前被擊垮，最后不得已選擇以“退居研學(xué)”的隱逸方式繼續(xù)其“復(fù)禮”主張，維護君子之“道”的完整。而顏回深受孔子“無道則隱”思想的影響，加上沒落貴族子弟的貧窮出身，使他最終選擇了一條完全出世的隱逸道路并受到孔子的贊許與認同。如《論語·雍也》卷十一展示了顏回身處陋室卻自得其樂的生活狀態(tài)：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！盵7]498《論語·述而》卷十三亦描述了孔子安貧樂道的情狀：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣?！盵7]600孔子和顏回共同的人生經(jīng)歷，使得他們成為與富貴、名利和權(quán)勢相對立的儒家型隱士的典范。但同時我們也應(yīng)該發(fā)現(xiàn)，孔子“克己復(fù)禮”的社會理想傳至顏回，已漸漸趨向安貧樂道的“克己”，與以“退居研學(xué)”的隱逸方式來積極“復(fù)禮”的社會理想逐漸分離。這無疑是“顏氏之儒”對孔子“無道則隱”隱逸思想發(fā)展的新趨勢，其日益明顯的“出世”觀念也是莊子產(chǎn)生“心隱”思想的一大動因。

綜上，莊子的“心隱”主張與“顏氏之儒”的出世思想，二者既有共同的現(xiàn)實基礎(chǔ)，又有堅實的內(nèi)在邏輯，顯示出跨越時代的承繼。此外，在孔子“無道則隱”思想影響下，“顏氏之儒”所形成的“憂道不憂貧”的君子范式，成為莊子“心隱”主張誕生的重要動因，這種與富貴、權(quán)勢、名利相對立的儒家型隱士，也為莊子實踐“心隱”主張?zhí)峁┝朔椒ㄕ撋系闹笇?dǎo)。

三、莊子“心隱”對儒家隱逸思想的最終超越

特殊的政治文化環(huán)境與個性氣質(zhì)，又使得莊子表現(xiàn)出對儒家隱逸思想的發(fā)展和超越，他最終放棄儒家積極入世的隱逸方式，而走向道家的虛無之道，為追求心靈自由而徹底不問世事，試圖以“心隱”的方式真正實現(xiàn)自我主體的救贖。

首先，莊子的“心隱”主張，既是“顏氏之儒”向前發(fā)展的必然，亦是孔子“無道則隱”思想在這一向度的歷史發(fā)展?？鬃又?，儒分為八，其他流派相繼消失，僅有“顏氏之儒”最終發(fā)展成為莊子一派，其中最重要的原因或與“顏氏之儒”低下的社會政治地位和弱小的經(jīng)濟力量有關(guān)。作為才華奇高但極度貧困的下層知識分子，顏回和莊子并非完全不想出仕為官，如《論語·衛(wèi)靈公》卷三十一中載顏回曾向孔子“問為邦”[7]1387?！肚f子·人間世》的前半部分主要闡述莊子的處世哲學(xué)即作為臣子如何與君主和諧共處：向君主推行主張時應(yīng)“先存諸己而后存諸人”，切忌“修其身以下傴拊人之民”；與君主親近時要“形莫若就，心莫若和”；勸諫君主時堅持“與天為徒”“與人為徒”“與古為徒”，善于觀察君主情緒做到“入則鳴，不入則已”；作為使者，如實傳達兩國君主之意等為官之道[2]142-168。從莊子對官場事務(wù)的深思熟慮和對建功立業(yè)的期待可以發(fā)現(xiàn)，莊子并非一位完全不關(guān)心政治、沒有政治理想的思想家。盡管顏回和莊子都曾拒絕出仕，其拒絕的理由極有可能是他們作為弱勢群體本身對仕途險惡的預(yù)測和恐懼，還包括他們的社會政治經(jīng)濟力量不足以支撐他們大有作為，最后不得已終身不仕以保全性命。顏回跟著孔子周游列國時常陷入困厄之中，險些丟掉性命。而莊子時代的“無道”現(xiàn)實相比孔子時代有過之而無不及，因此莊子在繼承孔子“無道則隱”隱逸思想的基礎(chǔ)上，提出“心隱”主張。只不過莊子的“心隱”思想更悲觀、消極且?guī)в兴廾摰某煞?。身處兼并之?zhàn)頻發(fā)的戰(zhàn)國末期，莊子已無法像孔子通過尋找一塊遠離廟堂的處所，以研學(xué)、著述的隱逸方式積極入世；亦無法如顏回退居陋室，以安貧樂道的隱逸方式恪守君子之“道”；故而只能擺脫個體外在環(huán)境的束縛，以心靈自由的隱逸方式保全性命，追求精神的自快自適?？傊?，從孔子以“退居研學(xué)”的隱逸方式來積極“復(fù)禮”，到顏回恪守君子之“道”以積極“克己”，再到莊子追求心靈自由的隱逸方式來消極“無為”，則從歷史發(fā)展的向度上體現(xiàn)莊子對儒家隱逸思想的傳承與超越。

其次，孔子“無道則隱”思想的矛盾性及“顏氏之儒”克己行為的局限性，使莊子最終告別“顏氏之儒”的積極“克己”而走向道家的虛無之道，為追求心靈自由而徹底不問世事，以此實現(xiàn)自我主體的救贖?！肚f子》一書曾記載孔子與顏回的多次對話，且對話內(nèi)容多以道家對儒家的否定、儒家的自我批判和頓悟、儒家對道家的皈依為結(jié)果，從中也體現(xiàn)了莊子最終由儒入道的思想歷程。如《莊子·人間世》中，顏回身懷“治國去之，亂國就之”的“復(fù)禮”信念，準備出發(fā)去拯救身處水深火熱的衛(wèi)國百姓，臨行向孔子請辭。孔子則以“名也者，相軋也；知也者，爭之器也”之言以及顏回此去必是“以火救火，以水救水”的結(jié)局，阻止了顏回“復(fù)禮”的舉動?？鬃右簧砸浴翱思簭?fù)禮”為目標，但在深刻體驗人生與仕途艱險后，竟直接阻止弟子去實現(xiàn)“治國平天下”的理想，可見其思想的矛盾性。而《莊子》又通過顏回對儒家主體性的超越，表明莊子最終走向了道家的虛無之道。如《莊子·大宗師》里，顏回在與孔子交談“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀”[2]281的故事時，顯然已經(jīng)跨越傳統(tǒng)儒家所信奉的“情”“孝”，而達到道家“安時而處順，哀樂不能入也”的無我境界[2]136。又如《莊子·在宥》曰：“世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己者?！盵2]403“自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉?！盵2]378-379道家隱士心中無為而治的“至德之世”顯然無法在現(xiàn)實中再現(xiàn)，既然自己的個性權(quán)利沒有辦法得到尊重，那就意味著他們無法像儒家隱士那般以合乎道義的做官方式來實現(xiàn)治國安邦的宏圖偉業(yè)，或者隱居待時，換種方式有濟于世。莊子等人做能做的便是保證自己的“無為”，而不能保證那些所謂的統(tǒng)治者也對自己“無為”，如果在現(xiàn)實生活中無法提高對統(tǒng)治者“有為”的承受力或被世俗風氣“同化”的抗拒力，那最終只能走上隱逸的道路。由此可見莊子對孔子及“顏氏之儒”隱逸思想的發(fā)展與超越，以徹底隱匿于江湖的方式，形成道家型隱士的典范。

總之，與孔子等人為了保持其人格的獨立性和道德的完整性之后換一種方式有濟于世不同，莊子的“心隱”以達到精神的絕對自由為目標指向，更加強調(diào)隱者的心態(tài)和價值觀念向“無我”的境界發(fā)展。

四、結(jié)語

莊子的“心隱”及其隱逸實踐以實現(xiàn)內(nèi)心自由為最終目的，因此頗具智慧。在儒家思想成為主流的特殊時期，莊子的“心隱”主張為外儒內(nèi)道的人格形象的出現(xiàn)奠定了一定的理論基礎(chǔ)。從表面上看，“心隱”強調(diào)順應(yīng)自然，減少或削弱人對社會、歷史的干預(yù)作用，帶有消極的宿命論思想；其所繪制的隱逸藍圖夸大并掩蓋了人的社會本質(zhì)及社會性因素，表現(xiàn)出明顯的幻化性。但是，當深入莊子“心隱”思想的本質(zhì)中才會發(fā)現(xiàn)，莊子的隱逸思想很好地統(tǒng)一了美好理想與世俗社會之間的尖銳矛盾：他把身心通過“無為”的方式隱匿于世俗社會之外，而把對自然之美與生命之真的向往，全部導(dǎo)向大自然，從而求得心靈世界的內(nèi)在平衡，并在內(nèi)心世界堅守著高潔品格。此外，莊子的“心隱”思想正是用這種精神上的安寧、靜謐與愉悅來引導(dǎo)、關(guān)懷士人，使其獲得幸福充盈的精神家園。這種精神上的快樂與自由，既是“回也不改其樂”的“樂”，也是孔子“浴乎沂，風乎舞雩”及“吾于點也”的“樂”，同時成為士人們在險惡的政治環(huán)境之下得以生存、保全的武器與資本。莊子等道家型隱士盡管徹底隱匿于江湖，卻不會給社會帶來任何負擔，而其“無罪以當貴，清凈貞正以自虞”的言行，對凈化物欲橫流的社會風氣大有裨益，對那些“雞鳴即起，孽孽為利者”亦有積極的警示作用。

綜上所述，莊子的“心隱”主張雖然受到老子“無為”思想的影響，卻與之有著明顯差異。其“心隱”觀念源于“顏氏之儒”出世思想，二者既具備現(xiàn)實基礎(chǔ)又擁有內(nèi)在邏輯。但在更加“無道”社會現(xiàn)實面前，孔子“無道則隱”思想的矛盾性和局限性，又使莊子表現(xiàn)出對孔子及“顏氏之儒”隱逸思想的發(fā)展和超越。他最終告別儒家孔子“復(fù)禮”和顏回“克己”的積極隱逸方式，為追求“心靈自由”而徹底不問世事，樹立了道家型隱士的典范。徹底隱匿于江湖與身處江湖卻心存魏闕，是莊子隱逸思想與孔子等人隱逸思想最根本的區(qū)別，也是莊子等道家隱士在特定政治文化環(huán)境中的自我救贖。