蘇軾“說諢話”的傳播創(chuàng)作及文化意義

慶振軒 周欣媛

(蘭州大學 文學院，蘭州 730000)

提要： “說諢話”即講說幽默詼諧笑話。蘇軾創(chuàng)作的“諢話”，既有諸多單篇留存，又有“專著”傳世。其“諢話”形式多樣，涉及“說諢”“唱諢”“花判”等，蘇軾不僅作為“諢話”的創(chuàng)作者，而且成為時人筆下戲謔笑談故事中的主人公。通俗文學尚談笑戲謔的時代風尚，滋養(yǎng)蘇軾成長的巴蜀文化，其自身幽默風趣的個性特質(zhì)，是解析蘇軾與“說諢話”關聯(lián)的鎖鑰。蘇軾“說諢話”具有深刻的文化內(nèi)涵，蘇軾不僅將其視為人生困境謫居時的助益，亦重視其自娛娛人之功用，在與親友僚屬的幽默詼諧言談之中，彰顯出友情與溫情，與此同時，其“諢話”含“醫(yī)愚”“療腐”之意。一系列戲謔談笑背后，蘊涵著東坡對人生意義的深層思考，亦體現(xiàn)了其超然物外、超然于榮辱生死的人格特質(zhì)。系統(tǒng)探研蘇軾“說諢話”的傳播創(chuàng)作及文化意義，對于全面認識和研究蘇軾頗有助益，其“戲謔笑談”不僅成為蘇軾詩文創(chuàng)作的“養(yǎng)料”，而且能作為研討宋代通俗文學之窗口。

何謂“說諢話”？胡士瑩先生在論述宋代說話家數(shù)時，專列“諢話”一節(jié)，認為“‘葷話’，是滑稽諷刺”[1]118。在宋代記載瓦舍伎藝的筆記中，有“說諢話”藝人之名姓，如孟元老《東京夢華錄》卷五《京瓦伎藝》條記載“張山人，說諢話”[2]87；《武林舊事》卷六中亦載“說諢話：蠻張四郎”[3]110，而未載“說諢話”的具體形式。只有宋人王灼《碧雞漫志》卷二《各家詞短長》云：“長短句中作滑稽無賴語，起于至和。嘉祐之前，猶未盛也。熙豐、元祐間，兗州張山人以詼諧獨步京師，時出一兩解。”[4]10從相關佐證記載可得，諢話即趣話、笑話，兼有滑稽、詼諧、諷刺、調(diào)笑之含義。又據(jù)元陶宗儀《南村輟耕錄》卷二十五《院本名目》載：“宋有戲曲、唱諢、詞說。”[5]6454可知當時不僅有說諢，且有唱諢。由此看來，“說諢話”當是一種兼具說、念誦、歌唱的綜合說唱伎藝。

要研討宋代的“說諢話”，不應忽略對東坡的相關文字進行深入分析。當前，對蘇軾與“說諢話”之研討未見有專人耕耘，依循可查閱的相關成果，前賢主要集中探討與東坡“說諢話”有關的話本或著作。孔凡禮先生的《艾子是蘇軾的作品》一文指出《艾子雜說》確系東坡所作，其內(nèi)容全是一位古人肆諏的諢笑話和趣聞軼事，即《艾子雜說》是蘇軾所作的“說諢話”專書。程毅中先生《宋人說諢話與〈問答錄〉——〈宋元小說研究〉訂補之二》一文旨在分析文本內(nèi)容及特征，明確宋代通俗小說集《東坡居士佛印禪師語錄問答》是宋代一個以東坡佛印為主的專題諢話集，該書雖舊題蘇軾撰，當為偽托無疑，從該書可以略窺東坡與“說諢話”之關系，其中提及東坡與佛印嘲戲等事，可作為辨析該話本具有“說諢話”之特性的佐證材料①。基于上述研究背景，系統(tǒng)研討蘇軾與“說諢話”之文化現(xiàn)象，繼續(xù)深入挖掘相關的文字記述是有必要的，這對于全面認識與研究蘇軾，探究宋代通俗文學創(chuàng)作等方面頗有助益。

一、笑對生活，嘯傲人生：東坡的“諢話”與笑談故事中的東坡

在流衍的宋人筆記所載之諧謔趣談和現(xiàn)存蘇軾詩文中，搜集出蘇軾與“說諢話”有關之文字數(shù)十則，其與友人、門人的笑談趣語中處處可見“說諢話”的影子，東坡不僅是“說諢話”的主體，而且是文人筆下戲謔笑談故事中的主人公。蘇軾是“諢話”的接受、改編和傳播者，其“有為而作”，不僅有簡短精粹的單篇“諢話”創(chuàng)作，更有“專著”傳世。

追索蘇軾與友朋日常生活交往之“說諢話”材料，可分為四個部分：其一，與王安石有關的笑談趣語；其二，與劉攽有關的笑話“段子”；其三，與錢穆父、黃庭堅諸師友有關的笑談；其四，與其創(chuàng)作或與自身有密切關聯(lián)的著述，諸如《問答錄》《蘇黃滑稽錄》(已佚)和《艾子雜說》。這些文獻資料揭橥談笑諧謔浸漫在東坡日常生活中，已成為研究東坡不可或缺的一部分。

(一)東坡與親友之間的日常談笑

東坡與王安石政見不合，在學術理念上亦有分歧，但這些并未妨礙宋代歷史上兩位文壇巨擘的相互推揚和敬重。蘇、王二人的私誼及政見異同值得深入探求，論題所限，在此只討論文獻所載與蘇、王有關的趣聞笑談。

王安石執(zhí)政，著《三經(jīng)新義》和《字說》，其所持論往往成為東坡和朋友們嘲謔的對象，《高齋漫錄》《鶴林玉露》《調(diào)謔編》均載。譬如：

東坡聞荊公《字說》成，戲曰：“以竹鞭馬為篤，不知以竹鞭犬有何可笑？”又舉“坡”字問荊公曰：“何義？”荊公曰：“‘坡’者土之皮?！睎|坡曰：“然則‘滑’亦水之骨乎？”荊公默然。荊公又問曰：“鳩字從九鳥亦有證乎？”東坡曰：“《詩》云：鳲鳩在桑，其子七兮，和爺和娘，恰是九個?！鼻G公欣然而聽，久之，始悟其謔也。[6]27

對于東坡風趣幽默的笑語趣談，結合當時的政治生態(tài)及東坡的政治遭遇，岳柯在《桯史》中曾認為東坡因笑談而賈禍。聯(lián)系東坡在元祐間因戲語引起洛、蜀爭端之事，因嬉笑而成仇敵、笑談賈禍，固然值得引以為戒，但就蘇、王私交而言，政見不同、學術觀點的分歧，并沒有影響宋代政壇文壇兩位巨人的相互稱譽和交往私誼。當然，交往過程中，依然會有精彩的“故事”發(fā)生，《后山談叢》多有所記。宋代文獻中有關王安石及其新法的笑話，可以組成“說諢話”系統(tǒng)的“王安石系列”。東坡與王安石相關的笑話是比較“出彩”的幾例。

與之相類的是宋代“說諢話”中的“劉攽系列”?！陡啐S漫錄》載蘇軾稱劉攽為“滑稽之雄”，劉攽為人博學多識，趣談諢語，因時因人因事，觸處皆發(fā)，多且自創(chuàng)，幽默敏捷如東坡，亦不免為其戲謔。據(jù)《畫墁錄》所載，其中所謂“造語”，是劉攽自己創(chuàng)作的笑話趣語?，F(xiàn)實生活的豐富刺激，使得劉攽時有創(chuàng)作諢話的沖動?！兜郎角逶挕份d：“劉貢父言：每見介甫《字說》，便待打諢。”[5]2945東坡與劉攽交誼深厚，情趣相投，日常交往會觸發(fā)創(chuàng)作諢話的契機和沖動，使得現(xiàn)實生活靈動而豐富。據(jù)陳師道《后山談叢》載：

世以癩疾鼻陷為死證，劉貢父晚有此疾，又嘗坐和蘇子瞻詩罰金。元祐中，同為從官，貢父曰：“前于曹州，有盜夜入人家，室無物，但有書數(shù)卷爾。盜忌空還，取一卷而去，乃舉子所著五七言也。就庫家質(zhì)之，主人喜事，好其詩不舍手。明日盜敗，吏取其書，主人賂吏而私錄之，吏督之急，且問其故，曰：‘吾愛其語，將和之也?！粼唬骸\詩不中和也?！弊诱耙嘣唬骸吧賶炎x書，頗知故事?？鬃訃L出，顏、仲二子行而過市，而卒遇其師，子路趫捷，躍而升木，顏淵懦緩，顧無所之，就市中刑人所經(jīng)幢避之，所謂‘石幢子’者。既去，市人以賢者所至，不可復以故名，遂共謂‘避孔塔’?！弊呓^倒。[6]135

《東皋雜錄》錄載有東坡嘲謔呂微仲的故事，亦載于《高齋漫錄》《調(diào)謔編》，字面稍異。日常笑談，往往即興而發(fā)，在自然而然的日常生活場景中，可窺蘇軾一代文豪之生活情趣。

東坡與門弟子如黃庭堅、秦觀、張耒、晁補之等師友之間亦多有笑談諧謔，其中與黃庭堅趣聞最多，時人曾據(jù)以編輯《蘇黃滑稽錄》，該書雖已散佚，但據(jù)之可知蘇、黃生活意趣之一斑?，F(xiàn)存留文獻中，亦可覘一二。

據(jù)《獨醒雜志》載：

東坡嘗與山谷論書，東坡曰：“魯直近字雖清勁，而筆勢有時太瘦，幾如樹梢桂蛇。”山谷曰：“公之字固不敢輕議，然間覺褊淺，亦甚似石壓蝦蟆?！倍笮?，以為深中其病。[6]124

米芾癡迷奇石、書畫，世人稱其“米顛”“石顛”，蘇、米交往，多有笑談。據(jù)趙令畤《侯鯖錄》：

東坡在維揚，一日設客十余人，皆一時名士，米元章在焉。酒半，元章忽起立云：“少事白吾丈，世人皆以芾為顛，愿質(zhì)之！”東坡曰：“吾從眾！”坐客大笑。[6]189

東坡的樂天性格，其日常生活中充溢著天才智慧的滑稽幽默，自有一種誘人的魅力，由是之故，陳師道《后山談叢》、李廌《師友談記》對東坡的笑談和笑談中的東坡時有載記。

(二)兼?zhèn)浔婓w的東坡“諢話”創(chuàng)作

目相關文獻，東坡不僅說“諢話”，創(chuàng)作諢話，而且其所作諢話內(nèi)容豐富、形式多樣。在東坡所創(chuàng)作文字中，還有所謂“唱諢”，其一為《減字木蘭花》，詞序云：

秘閣《古笑林》云：晉元帝生子，宴百官，賜束帛。殷羨謝曰：“臣等無功受賞。”帝曰：“此事豈容卿有功乎？”同舍每以為笑。余過吳興，而李公擇適生子，三日會客。求歌辭，乃為作此戲之。舉坐皆絕倒。[8]82

其辭曰：

維熊佳夢，釋氏老君親抱送。壯氣橫秋，未滿三朝已食牛。犀錢玉果，利市平分沾四座。多謝無功，此事如何著得儂？[8]82

張志烈先生認為，聯(lián)系蘇詩“山林等憂患，軒冕亦戲劇”“東坡這首詞，在戲謔中也是深藏禪意的”[8]593。蘇軾詩文辭賦之魅力，往往讀者各見其美。探尋東坡與“說諢話”之軌跡，由說諢到唱諢，還可尋蹤及東坡之“花判”。何謂“花判”，簡言之即用游戲滑稽筆墨寫作的判詞，宋洪邁《容齋隨筆·唐書判》曰：“唐人判語必駢儷，今所傳《龍筋鳳髓判》及《白樂天集·甲乙判》是也……世俗喜道瑣屑遺事，參以滑稽，目為花判?！盵9]140

文獻記載人們熟知的東坡“花判”有二。其一為《澠水燕談錄》《侯鯖錄》所載東坡在杭州通判任上判歌妓從良軼事，其二為《北窗瑣語》中所載東坡在知杭州任上判靈隱寺僧了然殺人案。其一：

蘇子瞻通判錢塘，嘗權領郡事；新太守將至，有妓陳狀，以年老乞出籍從良。公即判曰：“五日京兆，判狀不難；九尾野狐，從良任便?！庇兄苌撸嚍橐豢ぶ?，聞之亦陳狀乞嫁。公惜其去，判云：“慕周南之化，此意誠可嘉；空冀北之群，所請宜不允?！逼涿艚萆浦o如此。[6]39

判歌妓從良之判詞，《澠水燕談錄》贊其“敏捷善謔如此”，而判了然一案，更因其轟動性、戲劇性以及東坡效應諸因素，在此后的傳播中，入唱諢，入小說，為人熟知。

不僅有大量散見于宋人筆記文獻的有關東坡“說諢話”資料流布，而且有相關的“專著”流傳。人們熟知的有《問答錄》《蘇黃滑稽錄》和《艾子雜說》。限于篇幅，略加論列。

在研究宋代說話方面，《問答錄》曾引起廣泛關注，因為無論研究“說參請”，抑或“合生”“商謎”，以至于“說諢話”都要提及《問答錄》?！秵柎痄洝啡Q為《東坡居士佛印禪師問答錄》，關于該書的性質(zhì)，筆者贊同程毅中先生的觀點。程先生在《宋人說諢話與〈問答錄〉——〈宋元小說〉訂補之二》中認為“說諢話應該是說話的一家，現(xiàn)存的《東坡居士佛印禪師語錄問答》一書應是說諢話的底本”?！啊秵柎痄洝穭t是現(xiàn)存宋代的一個綜合性的說諢話話本，包含了小說、商謎、合生、說參請等各種成分，雖然情節(jié)簡單，但其有很可貴的文獻價值資料，值得重視?！盵10]37-41

如前所論，研究宋代的“說諢話”，依據(jù)現(xiàn)有資料，可以有“王荊公系列”“劉貢父系列”，更可以有“蘇東坡系列”，而程毅中先生就認為“《問答錄》實際上就是宋代一個以東坡佛印為主的專題諢話集”。該書雖舊題蘇軾撰，當為偽托無疑。但從該書可以略窺東坡與“說諢話”之關系。言及東坡與“說諢話”，也應該提及《蘇黃滑稽錄》。楊萬里《跋蘇黃滑稽錄》認為“此東坡山谷禮闈中試筆滑稽也”[11]636。由之推衍，在南宋，《蘇黃滑稽錄》仍在坊間流行，是為“說諢話”之“蘇黃系列”。

在這三部專書中，保存至今且確為東坡所著者為《艾子雜說》。論及該書的笑話專集的性質(zhì)，魯迅先生即將該書與《笑林》等書相提并論。魯迅《中國小說史略》第七篇《世說新語與其前后》認為“《隋志》又有《笑林》三卷”“實世說之一體，亦后來俳諧文字之權輿也”。“《笑林》之后，不乏繼作”“大抵或取子史舊文，或拾同時瑣事，殊不見新意”。“惟托名東坡之《艾子雜說》稍卓特，顧往往嘲諷世情，譏刺時病，又異于《笑林》之無所為而作矣?！盵12]45-53

認為《艾子雜說》為偽托者還有林語堂先生，其《蘇東坡傳》附錄二《參考書目及資料來源》其六“偽托書”曰：“不過《艾子雜說》頗值得一讀，內(nèi)容全是一位古人四周的諢笑話和趣聞軼事?！盵13]350

但依據(jù)孔凡禮、朱靖華和曾棗莊諸先生的論證，《艾子雜說》確系東坡所作。為本文論述之便，引述孔凡禮先生論證要點如下?？紫壬?985年在《文學遺產(chǎn)》第3期上發(fā)表了《艾子是蘇軾的作品》一文。其基本觀點見于他點校整理的《蘇軾文集》中《蘇軾佚文匯編》卷七《艾子雜說》第一條校語。據(jù)此，揭橥兩點信息：其一，《艾子雜說》為蘇軾所作；其二，《艾子雜說》為寓言體，內(nèi)容全是一位古人肆意走訪、收集的諢笑話和趣聞軼事。簡言之，《艾子雜說》是蘇軾所作的“說諢話”專書?！栋与s說》與《蘇軾文集》卷七十三《桃符艾人語》《螺蚌相語》《記道人戲語》絕相類?！栋印菲渲幸粍t及呂梁、彭門，為蘇軾為官之地。凡此，亦可為《艾子》出于蘇軾之佐證。在此擷取該書片段，以資說明《艾子雜說》作為笑談諧語的“說諢話”特征：

齊地多寒，春深未莩甲。方立春，有村老挈苜蓿一筐，以饋艾子，且曰：“此物初生，未敢嘗，乃先以薦?！卑酉苍唬骸盁┤曛滦隆Ｈ晃蚁碇?，次及何人？”曰：“獻公罷，即刈以喂驢也?！盵15]1

艾子行，出邯鄲。道上，見二媼相與讓路。一曰：“媼幾歲？”曰：“七十?！眴栒咴唬骸拔伊拧Ｈ粍t，明年當與爾同歲矣。”[15]2

這一系列與艾子有關的笑話故事組成了《艾子雜說》，搜集與東坡有關的詼諧幽默故事，應是一部具有誘人魅力的“東坡笑林”。由于東坡喜謔善謔，有大量的笑談雅謔流傳，所以在元祐期間，東坡已成為宮廷諧劇演出的戲劇人物。據(jù)李廌《師友談記》所載：

東坡先生近令門人作《人不易物賦》，物為一人重輕也?；驊蜃饕宦?lián)曰：“伏其幾而襲其裳，豈為孔子；學其書而戴其帽，未是蘇公?！笔看蠓蚪晷|坡桶高檐短帽，名曰“子瞻樣”。廌因言之。公笑曰：“近扈從燕醴泉觀，優(yōu)人以相與自夸文章為戲者，一優(yōu)丁仙現(xiàn)者曰：‘吾之文章，汝輩不可及也?！妰?yōu)曰：‘何也？’曰：‘汝不見吾頭上子瞻乎？’上為解顏，顧公久之?！盵16]11-12

也正由于東坡善謔喜謔，再加上東坡聲譽所致，其詼諧笑談流傳甚廣，竟然產(chǎn)生了“副作用”。據(jù)《耆舊續(xù)聞》，文中“宋氏諸子不肯出，謂東坡滑稽，萬一摘數(shù)語作諢話，天下傳為口實矣”諸語，更傳遞了這樣的信息：東坡之“作諢話”已聞名一時。

概而言之，大量資料證明，探討東坡與說諢話之關系，可以見出，東坡是諢話笑談的傳播者，其尋常談諧，常謂某“記得一小話子”，或謂某朝如何如何。其與友朋相處，由于劉貢父、黃庭堅、米芾等人情趣相投，詼諧談笑中，往往妙趣橫生，觸發(fā)新創(chuàng)欲望，一語驚人，令人絕倒。有鑒于笑語諧談的特殊魅力，東坡時有諧談類文字創(chuàng)作，有些借時人載記流傳，有些散見于東坡著述，《東坡志林》《仇池筆記》均有所載。更為引人的是諸如《問答錄》《蘇黃滑稽錄》《艾子雜說》等專書的流布，使得大凡關注宋代“說諢話”研究的學者，絕不會忽略蘇東坡。更何況涉及東坡的“諢話”形式多樣，涉及“說諢”“唱諢”“花判”種種。因此，蘇軾與“說諢話”值得深入探討。

二、文化熏染，樂天個性：東坡“說諢話”之內(nèi)外因素探析

(一)宋代說唱技藝之盛行

有宋一代，說唱藝術發(fā)達，“說諢話”是一門受社會各階層普遍歡迎的藝術種類，“說諢話”很早在宋代瓦子勾欄演出。據(jù)《東京夢華錄》卷五《京瓦技藝》記載，“說諢話”在北宋京城“不以風雨寒暑”，常年在勾欄瓦舍演出[2]87；重要的節(jié)日，“說諢話”更是必不可少的表演技藝，《東京夢華錄》卷八《六月六日崔府君生日，二十四日神保觀神生日》所載“百戲”中亦有“說諢話”[2]158。

由于“說諢話”貼近生活、詼諧有趣、引人發(fā)笑、令人愉悅的特色，相關藝人的講說表演遍及君王宮廷、大臣府邸、市井瓦舍，且源遠流長，宋人馬令所著《南唐書·談諧傳序》曰：

嗚呼！談諧之說，其來尚矣。秦漢之滑稽，后世因為談諧而為之者。多出乎樂工、優(yōu)人，其廓人主之褊心，譏當時之弊政。必先順其所好，以攻其所蔽。雖非君子之事，有足書者，作《談諧傳》。[17]6

宮廷的談諧表演，主要是以“怡悅天顏”，據(jù)《新唐書·元結傳》：“諧官，諢臣，怡愉天顏?！盵17]6前朝如此，宋人承襲，宋人筆記多處記載有關藝人在宮廷的戲謔表演，茲據(jù)《優(yōu)語集》所載，迻錄數(shù)則如下：

宋人朱彧《萍洲可談》卷三：“伶人對御作俳”[17]109；“會浙東大水，伶官對御作俳”[17]112。洪邁《夷堅志》支乙“伶者對御為戲”[17]112；董弇《閑燕長談》“會大宴，伶官為優(yōu)戲”[17]114；周密《齊東野語》“一日，內(nèi)宴，教坊進伎”[17]115；龔明之《中吳紀聞》卷六“一日，內(nèi)宴，諢人因以諷之”[17]116；周輝《清波雜志》卷六“宣和間，鈞天樂部焦德者，以諧謔被遇，時借以諷諫”[17]116。

任二北先生在《優(yōu)語集》中提到：“以龔說為雜劇，以周說為優(yōu)諫，足見此等傳說，通過文人筆下，遂多出入?！盵17]116翻檢比較王國維先生《優(yōu)語錄》和任二北先生《優(yōu)語集》，再參閱相關文獻資料及研究論著，可發(fā)現(xiàn)同一文獻資料，此說為“雜劇”、彼說為“憂諫”的現(xiàn)象所在多有。何故？主要是因為詼諧笑談的“說諢話”短小精煉、靈活多變，可以一人談諧，亦可兩人裝演。因是之故，長篇說部中有笑談，戲曲戲劇中更多“插科打諢”。獨立出來，它們可以成為“說諢話”；融入其他技藝的表演，也成為出彩的亮點之一。所以后世輯錄的諢話笑談，或獨立成篇，或摘自藝人表演之引人片段。正由于諧謔笑談的“說諢話”具有愉悅心神的作用，優(yōu)秀藝人常被選派到宮廷演出，世風浸染，皇帝與權臣偶或自娛自樂。周密《齊東野語》卷二十載：

宣和間，徽宗與蔡攸輩在禁中自為優(yōu)戲。上作參軍，趨出。攸戲上曰：“陛下好個神宗皇帝！”上以杖鞭之，曰：“你也好個司馬丞相！”[17]118

在宋代，由于“說諢話”表演的即興、喜慶、愉悅的功能，宰相新拜，“說諢話”藝人出演助興幾成“慣例”。范公偁《過庭錄》載：

元祐間，伶人丁缐見教坊長，以諧俳稱。宰相新拜，教坊長副庭參，即事打一俳諧之語，賜絹五匹，蓋故事也。[17]106

流風所及，宋代士大夫之間諧笑相娛已是尋常生活狀態(tài)。當然，作為職業(yè)藝人，也往往借諧謔以諷世情，是為“優(yōu)諫”。葉夢得《避暑錄話》卷四載：

丁仙現(xiàn)自言及見前朝老樂工，間有優(yōu)諢，及人所不敢言者。不徒為諧謔，往往因以達下情。[17]107

談諧諷諫的“優(yōu)諫”傳統(tǒng)在有宋一代持續(xù)發(fā)展，正如南宋張炎《蝶戀花》(末色褚仲良寫真)所言“諢砌隨機開笑口，筵前戲諫從來有”[18]98。仇遠《稗史》《志忠門》記載了宋末元初一位金姓藝人的一則“諢戲”，悠久的“優(yōu)諫”傳統(tǒng)，當代社會各階層的喜尚，是博學的東坡愛好諢話、參與諢話創(chuàng)作的重要因素，此為其一。

(二)蜀地優(yōu)游娛樂之風

東坡生活的巴蜀大地富含幽默樂天的文化因子，給予東坡以深遠的影響。蜀地樂觀詼諧的習尚浸潤著休閑文化，岳柯《桯史》卷十三載：“蜀伶多能文，俳語率雜以經(jīng)史，凡制帥幕府之宴，皆用之?！盵5]4448周密《齊東野語》亦載：“蜀優(yōu)尤能涉獵古經(jīng)，援引經(jīng)史，以佐口吻資笑談?！盵19]216而這些具有蜀地樂天幽默的娛樂性的優(yōu)伶歌妓，在宋平蜀之后，多歸于宮廷教坊，影響甚著。《宋史》卷一四二載：宋初循舊制，制教坊凡四部。其后平荊南，得樂工三十二人；平西川，得樂工一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人。余藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執(zhí)藝之精者皆在籍中[20]3347。言及蜀地優(yōu)游娛樂之風，莊綽《雞肋編》卷上有頗為生動的記述：

成都自上元至四月十八日，游賞幾無虛辰。使宅后圃，名西園，春時縱人行樂。初開園日，酒坊兩戶各求優(yōu)人之善者，較藝于府會。以骰子置于盒子中撼之，視數(shù)多者得先，謂之“撼雷”。自旦至暮，唯雜劇一色。坐于閱武場，環(huán)廳皆府官宅看棚。棚外始作高櫈，庶民百姓男左女右，立于其上如山。每諢一笑，需筵中哄堂，眾庶皆噱者，始以青紅小旗，各插于墊上為記。至晚，較旗多者為勝。若上下不同笑者，不以為數(shù)也。[21]11-12

當然也會有論者提出疑問，蜀地樂天習尚并非一定會影響到每一位巴蜀人，具體到東坡是否有可尋之跡？全面論述巴蜀文化對蘇軾的影響或者論述蘇軾對于巴蜀文化的貢獻，已有諸多學人關注。限于本文主旨，僅著眼于蜀地詼諧笑談樂天文化因子對蘇軾的影響?！陡啐S漫錄》《曲洧舊聞》均曾載東坡請錢穆父、劉貢父食毳飯故事，后者記述較詳。東坡與友朋之間的此類笑談流傳一時，但細加究索，東坡利用了蜀地流傳較廣的一則笑話，《類苑》引《魏王語錄》云：

文潞公說，頃年進士郭震、任介皆西蜀豪逸之士。一日，郭致簡于任曰：“來日請食皛飯?！比尾粫载手迹缂s以往。具飯一盂，蘿菔、鹽各一盤，余更無別物。任曰：“何者為皛飯？”郭曰：“飯白、蘿菔白、鹽白，豈不是皛飯？”任更不復校，食之而退。任一日致簡于郭曰：“來日請食毳飯。”郭亦不曉，如約以往。迨過日午，迄無一物。郭問之，任答曰：“昨日已上聞，飯也毛(音模)，蘆菔也毛，鹽也毛，只此便是毳飯。”郭大噱。蜀人至今為口談。[22]617-618

東坡在不同場合承襲了蜀中豪士郭震、任介之趣事，誠所謂“蜀人至今為口談”，東坡之為蜀人，其承繼蜀風明矣。東坡文集中的相關文字對于郭震、任介，曾特別予以關注，《記郭震詩》載：

蜀人任介、郭震、李畋，皆博學能詩，曉音律。相與為莫逆之交。放蕩不羈，禮法之士鄙之。然皆才識過人。[23]127

同書尚有《書蜀僧詩》之類，現(xiàn)存資料說明，巴蜀文化對于東坡的影響極其深遠，其詼諧笑談趣尚，直接受到家鄉(xiāng)文化的熏染。

(三)幽默樂天之個性

東坡所特有的幽默詼諧性格是其內(nèi)因，論及東坡的幽默詼諧性格，一般論者會引述《避暑錄話》中的這一段記述：

子瞻在黃州及嶺表，每旦起，不招客相與語，則必出而訪客。所與游者亦不盡擇，各隨其人高下，談諧放蕩，不復為畛畦。有不能談者，則強之使說鬼，或辭無有，則曰“姑妄言之”。于是，聞者無不絕倒，皆盡歡而后去。設一日無客，則歉然若有疾。其家子弟嘗為予言之如此也。[6]73

并且據(jù)此認為東坡之談神說鬼、詼諧放蕩是東坡面對困境的解脫超越之道，實際上，東坡之“談諧放蕩”不惟在“黃州及嶺南”，在元祐間亦是如此，楊萬里《跋蘇黃滑稽錄》即曰：“此東坡山谷禮闈中試筆滑稽也?！盵21]636有關文獻資料表明，對于東坡而言，由于性格喜好使然，不僅在黃州、嶺海，喜人聚談驅(qū)遣寂寞時光，尋常仕宦歲月，也慣以談諧放曠笑傲人生。相關資料亦可證明，東坡題跋中《書鬼仙詩》載記“鬼仙”詩八首，因東坡所錄“此一卷皆仙鬼作或夢中所作”，故屠友祥《東坡題跋校注》引清劉玉書《常談》卷一謂東坡“以鬼自晦者也”；又引《王直方詩話》云：

張文潛見坡、谷論說鬼詩，忽曰：舊時鬼作人語，如今人作鬼語。二公大笑。[23]139-140

東坡與多位友人和門人皆好談諧，共同的喜好給仕宦生涯的休閑生活帶來無窮趣味，《北窗炙踝》亦有所載，在詩文書畫之切磋，政見世態(tài)之交流之外，趣談諧語多由此出。黃庭堅慨嘆：“東坡居士……雖謔弄皆有義味，真神仙中人。此豈與今世翰墨之士爭衡哉！”[6]147

東坡一生，才高學富，性情所趨，常以幽默詼諧之大智慧笑對人世，故友朋及后人欣賞其“雖謔弄皆有義味”[24]43，“善嘲謔”[6]135、“好戲謔”[6]121、“善戲謔”[6]121且“多雅謔”[6]131。東坡之“好戲謔”乃性格使然，東坡之“善嘲謔”“善戲謔”，敏才捷學令人嘆服，而其“多雅謔”之評判，則是對其以諢話原創(chuàng)和人格魅力對于“說諢話”技藝提升的贊許和肯定。由是之故，探尋東坡與“說諢話”之關聯(lián)，其詼諧幽默之個性是內(nèi)在因素。

三、笑語解頤，源遠流長：東坡“說諢話”之社會功能及文化內(nèi)涵

《笑林》《解頤》一脈源遠流長，論其源流，郭子章《諧語序》曰：“夫諧之于六語，無謂矣，顧《詩》有善謔之章，《語》有莞爾之戲，《史記》傳列《滑稽》，《雕龍》目著《諧隱》，邯鄲《笑林》，松玢《解頤》，則亦有不可廢者?！盵11]643冰華居士(潘之恒)《諧史引》亦曰：“善乎李君實先生之言曰：‘孔父大圣，不廢莞爾；武公神畏，猶資善謔?！柿x素張，何妨一弛；郁陶不開，非以滌性。唯達者坐空萬象，恣玩太虛，深不隱機，淺不觸的；猶夫竹林森峙，外直中通，清風忽來，枝葉披亞，有無窮之笑焉，豈復有禁哉！”[11]646

回顧研味文學史上詼諧滑稽、笑談解頤一脈的發(fā)展線索。自《詩經(jīng)》《論語》始，“善謔之章”“莞爾之戲”諧和人情；閱《滑稽》傳、《諧隱》篇，知笑談諧謔有益社會人生；《笑林》《解頤》以降，則知笑話一體，多達者所創(chuàng)，智者之言。東坡之作，沿革有自，達者之言，有無窮滋味。東坡之后，門人友朋文集載記其笑談者有黃庭堅、張耒、李廌、晁補之、陳師道等人，根據(jù)《冷齋夜話》《后山談叢》《師友談記》的相關記載可以發(fā)現(xiàn)極有價值的資料。仿效東坡者，有《艾子后語》；收編東坡笑談者，則有《調(diào)諧編》《拊掌錄》《古今笑史》諸書，馮夢龍曾被友人奉為“笑宗”，然其《古今笑史》收錄有關東坡笑料者，多達二十余篇，由此可以概見東坡在《笑林》一脈笑話一體的影響。試循前人余緒，結合東坡所作，略論“說諢話”之功能及文化內(nèi)蘊。

(一)自娛娛人，彰顯個人魅力

多數(shù)論者言及諧謔笑談類著述的作用，例如：梅之塤《譚概論》：“士君子得志則見諸行事；不得志則托諸空言?！盵11]655咄咄夫《一夕話序》：“從無可消遣中覓一消遣法?！盵11]661掀髯叟《笑林廣記序》：“有激乎其中，而聊借玩世。”[11]672獨逸窩退士《笑笑錄自序》：“事類抄胥，賢猶博弈，知不足博大雅一粲，亦仍以供我之祛愁排悶而已?！盵11]671趙南星《笑贊題詞》：“書傳之所記，目前之所見，不乏可笑者。世所傳笑談，乃其影子耳。時或憶及，為之解頤，此孤居無聊之一助也?！盵11]645于是，“爰集十種話，聊破一夕顏”。正是基于這種認識，當代論者論及蘇軾的詼諧笑談，多重東坡謫居黃州、嶺南時談神說鬼之記載，意謂東坡談謔放浪，亦在“祛愁排悶”。東坡之為東坡，在于他不僅深諳諧謔笑談在人生困境謫居無聊時的助益，而且更認識到笑談怡人悅性的自娛娛人功用。在現(xiàn)實生活中，在東坡的仕宦歲月里，東坡“好戲謔”“善嘲謔”“多雅謔”，與親友僚屬幽默詼諧言談之間，顯友情，具溫情，見親情，露真情。

探討東坡所講所著笑話長期流傳的原因，還在于東坡的笑談諧謔具有深層歷史文化意蘊，往往令人一笑之后，思索其深層蘊含。誠如梅之塤《敘談概》所言，能夠“羅古今于掌上，寄《春秋》于筆端”固屬高致，而能使讀者“以子之譚，概子之所未譚”，探究尋味，意蘊深切。東坡《仇池筆記》下《廣利王召》所載東坡以醉夢中自己到處被鱉相公廝壞自嘲，而其背后暗寓的是其被貶海南的艱險處境：

東坡至儋耳，軍使張中請館于行衙，又別飾官舍，為安居計。朝廷命湖南提舉常平董必者察訪廣西，遣使過海，逐出之。中坐黜死。雷州監(jiān)司悉鐫職。遂買地筑室，為屋五間?！试娪小芭f居無一席，逐客猶遭屏”句。[6]216

“鱉相公”喻指董必，“鱉”“必”諧音。他如《桃符艾人語》：

桃符仰視艾人而罵曰：“汝何等草芥，輒居我上！”艾人俯而應曰：“汝已半截入土，猶爭高下乎？”桃符怒，往復紛然不已。門神解之曰：“吾輩不肖，方傍人門戶，何暇爭閑氣耶！”[27]267

閱《桃符艾人語》，首先讓人聯(lián)想到宋代新舊黨爭、元祐黨爭，其中都不免文人的意氣用事之處。東坡反思黨爭，此其一；進一步探究，門之不存，艾人桃符安存？然門神亦曰“傍人門戶”，則其“人”所指，概可想見。這則笑談寫出了東坡晚年對于人生意義的深層思考，是其獨立人格精神的顯現(xiàn)。再如東坡海南隨筆所記，面對貶逐流放荒遠之地，東坡于“凄然傷之”之后，為之“一笑”。人謂一念天堂，一念地獄。東坡在儋耳能夠迅速擺脫貶所困境的困擾，展現(xiàn)了他超拔堅韌的人格魅力。見微知著，從中可以看到東坡一生不斷地思考人生戰(zhàn)勝自我的精神歷程。東坡追求超然物外、超然得失榮辱、超然艱難困苦，甚至超然生死，在東坡晚年這頗具自嘲意味的粲然一笑中，讓人高山仰止。

(二)“以笑醫(yī)愚，以笑療腐，以笑醒世”之社會功能

綜覽東坡之笑話諧談，可以窺見東坡相關文字的豐富內(nèi)涵，可以領略其笑話多元的文化因子，如郭子章《諧語序》所謂“口諧倡辯”“談言微中”[11]643；趙南星《笑贊題詞》所謂“可以談名理，可以通世故，染翰舒文者，能知其解，其為機鋒之助，良非淺鮮”[21]645，可謂怡情悅性，醫(yī)愚療疾，療腐警世，自嘲醒世。限于篇幅，僅舉顯例。讀《古今笑史》，偏愛馮夢龍的評、批文字?！豆沤裥κ贰分痘奶撇俊肥諙|坡《三老人》夸年壽荒誕語，馮氏評曰：“于今知有坡仙，不知有三老人姓名，雖謂三老人夭而坡仙壽可也?！盵25]563馮氏認為東坡之笑談有“醫(yī)愚”“療腐”之措意。

言及笑談有“療腐”之用，往往使人憶及在司馬光葬儀上東坡與洛黨“因嬉笑而成仇敵”一樁公案，而實際上東坡之意乃在于厭煩程頤執(zhí)守“于是日哭則不歌”的迂腐之論，故以俗語譏笑之。揆諸史料記載，程頤之迂腐，已廣為人知，沈作喆《寓簡》卷十所載，可知東坡“療腐”之用心，其文曰：

程氏之學自有佳處，至椎魯不學之人，竄跡其中，狀類有德者，其實土木偶也，而盜一時之名……劉元城器之言，哲宗皇帝嘗因春日經(jīng)筵講罷，移坐一小軒中，賜茶，自起折一枝柳。程頤為說書，遽起諫曰：“方春萬物生榮，不可無故摧折?！闭茏谏黄?，因擲棄之。溫公(司馬光)聞之不樂，謂門人曰：“使人主不欲親近儒生者，正為此等人也。”嘆息久之。然則非特東坡不與，雖溫公亦不與也。[6]114

石成金撰《笑得好》，其在《笑得好》初集書首寫道：“人以笑話為笑，我以笑話醒人。雖然游戲三昧，可稱度世金針?！盵11]666以笑醫(yī)愚，以笑療腐，以笑醒世，以游戲三昧為度世金針，坡公得之。

探討東坡以及歷代諧謔笑談的作用，不能不論及傳統(tǒng)笑話的特有魅力。李贄撰《山中一夕話》，三臺山人《山中一夕話序》曰：

竊思人生世間，與之莊嚴危論，則聽者寥寥；與之謔浪詼諧，則歡聲滿座。是笑徵話之圣，而話實笑之君也。先生名書，是謂是歟！[11]641

馮夢龍編纂《譚概》，后易名為《古今笑史》大行于世，李漁《古今笑史序》感慨：

同一書也，始名《譚概》，而問者寥寥，易名《古今笑》，而雅俗并嗜，購之唯恨不早，是人情畏談而喜笑也明矣。不投以所喜，懸之國門，奚裨乎？[11]660

是亦有助于我們理解東坡正言立朝，危言高論之外，著述《艾子》，且雜著之中，多記可笑之人，可笑之事；閑暇之日，指點塵世人生，謔浪笑傲，歡聲盈耳之原委。

余 論

在探討總結東坡與“說諢話”之關聯(lián)以及在俗文學創(chuàng)作方面的貢獻時，首先肯定東坡在“說諢話”方面的貢獻。如前所述，東坡由于受戲謔談笑的時代風尚影響、地域文化熏染、個人愛好諸原委，喜好談諧放浪，笑談迭出，具體表現(xiàn)為講述前朝及當朝笑談，與友朋親舊交游，隨機隨性而發(fā)，往往令人捧腹。東坡不僅善于采錄前朝掌故中可笑之人可笑之事，而且由于現(xiàn)實生活引發(fā)，即興創(chuàng)作笑話。更要特別指出的是，在東坡文集中，不僅可以時時看到散見于文集的笑談，更可見到東坡的笑話集《艾子雜說》，所以研究宋代的“說諢話”，絕對不應忽略對于東坡的相關文字深入綜合研討。

進一步講，由東坡與“說諢話”這個話題，強調(diào)指出，東坡與宋代說唱文學之關聯(lián)應該加強研究，因為一提起宋代的“講史”之“說三分”，人們必然會提及東坡《記王彭論曹劉之澤》，而論及“說參請”“說諢經(jīng)”，則必提及與東坡有關聯(lián)的《東坡居士佛印禪師問答錄》，這是“現(xiàn)今流傳的唯一的說參請話本”[29]599；也必會論及東坡與歌妓琴操的問答故事[6]179-180。對于這一故事，程千帆先生說：“這是宋人記錄的一個說參請樣本。它或許是說話人編造的，或許蘇軾和琴操真有過這段問答。但無論如何，這乃是屬于說參請的基本樣式?！盵29]599

探索宋代的行令、合生、商謎等說唱技藝，宋人所載與東坡相關的以下兩節(jié)文字當不應忽略?！峨u肋編》載：

蘇公嘗會孫賁公素。孫畏內(nèi)殊甚。有官妓善商謎，蘇即云：“蒯通勸韓信反，韓信不肯反?！逼淙怂季弥?，曰：“未知中否？然不敢道?！睂O迫之使言，乃曰：“此怕負漢也。”蘇大喜，厚賞之。[6]138

至于從筆記小說、傳奇志怪角度觀照，相關研究亦可拓展。正如褚人獲《堅瓠集》所言：“袁伯修云：蘇子瞻前身為五祖戒，后身為徑山果。董遐周云：子瞻辛巳歲沒，而妙喜實以己巳生。豈先十余年。子瞻已托識他所耶？總是一個大蘇，沙門扯他做妙喜老人。道家又道渠是奎宿。《長公外紀》云：在宋為蘇軾。逆數(shù)前十三世在漢為鄒陽。子瞻入壽星寺，語客曰：某前是此寺僧。山下至懺堂，有九十二級。其薨也。吾郡莫君蒙復有紫府押衙之夢。余戲為語曰：大蘇死去忙不徹。三教九流都扯拽?？v好事者為之。亦詞場佳話也?！盵6]248-249。

要之，有宋一代，說唱藝術的發(fā)達，使以“說諢話”為代表的藝術樣式，成為受社會各階層普遍歡迎的藝術種類，其借由戲謔嘲弄的內(nèi)容，通俗易懂的形式，迎合了大眾的審美需求和娛樂心理，蘇軾的“諢話”也正受此種社會文化風尚之熏染而產(chǎn)生。蘇軾與親友之間的笑談，以及包括“說諢”“唱諢”“花判”在內(nèi)形式多樣的“諢話”類別，亦成為宋代通俗文學創(chuàng)作之“養(yǎng)料”。因東坡善謔喜謔，加之東坡聲譽所致，其詼諧笑談流傳甚廣，亦更具傳播力與影響力，正如《耆舊續(xù)聞》所載，“宋氏諸子不肯出，謂東坡滑稽，萬一摘數(shù)語作諢話，天下傳為口實矣”諸語，說明蘇軾“作諢話”已聞名一時。

故而，東坡的“諢話”系列與宋代通俗文學呈相輔相成之態(tài)。東坡之后，門人友朋文集載記其笑談，仿效東坡者，有《艾子后語》，收編東坡笑談者，則有《調(diào)諧編》《拊掌錄》《古今笑史》諸書。而《問答錄》《蘇黃滑稽錄》《艾子雜說》等專書的流布，可作為研討宋代通俗文學之“窗口”。尤以《問答錄》為典型，其中，蘇軾與佛印之間的對答笑談，則多成為后世通俗文學創(chuàng)作之素材，由蘇軾、佛印交往為主題的創(chuàng)作，在宋、元、明戲曲小說中經(jīng)歷了一系列流傳與演變，而對于這一論題，則尚有可繼續(xù)深入挖掘之空間。

注 釋：

①相關研究參見孔凡禮：《艾子是蘇軾的作品》，《文學遺產(chǎn)》1985年第3期；程毅中：《宋人說諢話與〈問答錄〉——〈宋元小說研究〉訂補之二》，《文學遺產(chǎn)》2003年第1期。