論中華民族共同體建設(shè)的結(jié)構(gòu)體系

朱碧波

(云南師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，云南 昆明 650500)

中華民族共同體是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興至關(guān)重要的戰(zhàn)略資源，為中華民族偉大復(fù)興提供充沛的人力資源、強勁的精神動能和堅實的智識支撐。在世界百年未有之大變局中我國迫切需要引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念，推進各民族凝聚為一個日益緊密的中華民族共同體，更好地應(yīng)對世界地緣政治格局大變遷中的不確定性風(fēng)險。因此，當(dāng)前我國在中華民族偉大復(fù)興戰(zhàn)略全局和世界百年未有之大變局交織的時空場域中反復(fù)強調(diào)“鑄牢中華民族共同體意識”。2021年中央民族工作會議更是由“鑄牢中華民族共同體意識”的話語導(dǎo)出“中華民族共同體建設(shè)”的命題，強調(diào)“必須以鑄牢中華民族共同體意識為新時代黨的民族工作的主線，不斷推進中華民族共同體建設(shè)”[1]?！爸腥A民族共同體建設(shè)”的正式出場，昭示其已成為當(dāng)前國家治理的一個重大議題，是學(xué)界值得關(guān)注并予以回應(yīng)的重大問題。

現(xiàn)有研究主要著眼于中華民族共同體建設(shè)的宏大敘事[2]、地方實踐[3]、邏輯生成[4]，探討中華民族共同體建設(shè)的具體路徑，包括符號機制[5]、社會路徑[6]、文化路徑[7]、增進共同性[8]、民族政策機制[9]、通用語言文字教育[10]、深化中華民族共同體意識教育[11]等?，F(xiàn)有研究為中華民族共同體建設(shè)提供了寬廣的學(xué)術(shù)視野和多元的研究范式，促進了中華民族共同體建設(shè)認(rèn)知的深化。不過，多數(shù)學(xué)者都將中華民族共同體建設(shè)視為一個不證自明的學(xué)理性概念展開實踐性探討，忽略了中華民族共同體建設(shè)各要素之間的邏輯關(guān)聯(lián)，缺乏體系性的整體把握。這難免會妨礙中華民族共同體建設(shè)整體意蘊的完整呈現(xiàn)，影響中華民族共同體建設(shè)的縱深推進。有鑒于此，本文將致力于思考中華民族共同體建設(shè)整體性的結(jié)構(gòu)體系，探討中華民族共同體建設(shè)的基本要素及其邏輯關(guān)聯(lián)，即中華民族共同體建設(shè)從何處出發(fā)(邏輯起點)、將走向何處(目標(biāo)導(dǎo)向)，中華民族共同體建設(shè)沿著目標(biāo)導(dǎo)向前行中將依托何種力量結(jié)構(gòu)(體系格局)、秉持何種原則(道德法則)，其具體的行進道路(實踐路徑)又是什么等問題。

1 多元一體：中華民族共同體建設(shè)的邏輯起點

中華民族是我國各民族在長期歷史流變中交往交流交融而形成的多元統(tǒng)一體。多元一體是中華民族共同體最本質(zhì)的結(jié)構(gòu)特征，也是中華民族共同體經(jīng)典的群像刻畫。訴諸考古可知，中華民族的生成并不是一根蠟燭似的“一元發(fā)生論”，而是滿天星斗似的“多源發(fā)生論”[12]184-185。早在舊時器時代，從中國史前文化并非出于一源就已可以看出中華民族多元一體的端倪。新時器時代，中國史前文明多源并起的考古證據(jù)更為明顯[13]1-17。及至夏商周時期，中華大地更是形成了多元民族共生的局面，如夏之嵎夷、萊夷、淮夷、赤夷、玄夷、方夷，商之蘭夷、尸方、兒方、人方，周之淮夷、徐戎、奄、蒲姑[14]2。隨后，自秦以降，五方之民在中華大地經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分裂和消亡，最終形成一個“你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體”[15]。

中華民族共同體是各民族經(jīng)過自然漸進和自覺建構(gòu)而“多元化一”的產(chǎn)物。中華民族的多元化一為中華民族共同體建設(shè)提供了得天獨厚的基礎(chǔ)條件。首先，親緣上的血脈相通。中華各民族經(jīng)過遷移、通婚、聯(lián)姻不斷產(chǎn)生民族交融和基因交流，最終使得中華民族成為“你中有我，我中有你”的親緣共同體。這不但孕育了各民族邊界跨越和相互認(rèn)同的心理基礎(chǔ)，而且催生了“四夷可使如一家”和“中華民族大家庭”的政治認(rèn)知。其次，文明上的兼收并蓄。各民族歷史上都創(chuàng)造了璀璨奪目而別具一格的民族文化。民族之間的交往與碰撞驅(qū)動各民族或主動或被動地學(xué)習(xí)他者之長。無論是“今著氈裘學(xué)胡語”“洛陽家家學(xué)胡樂”，還是“一半胡風(fēng)似漢家”“萬里羌人盡漢歌”，都客觀反映了多元民族文化的相互吸納與美美與共。各民族相互的吸納與欣賞最終又造就了海納百川、博大精深的中華文化，孕育了中華民族共有精神家園。再次，交往中的互惠共贏。各民族起源雖如滿天星斗，但彼此并不是老死不相往來的隔絕狀態(tài)，而是相互交往式的存在。各民族立足自身的經(jīng)濟優(yōu)勢和文化特色，在相互交往中不斷促成經(jīng)濟互補、文化浸潤、信息交換、情感共振和心靈相通。這奠定了各民族相互依存的共生共在，造就了各民族取長補短的互惠共贏。最后，演進中的共創(chuàng)中華。各民族交往交流交融最終使得中華民族呈現(xiàn)出各民族“共創(chuàng)中華”的特色，即各民族共同開拓了中華民族遼闊的疆域、共同書寫了中華民族悠久的歷史、共同創(chuàng)造了中華民族璀璨的文化、共同培育了中華民族偉大的精神。“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史?！盵16]

不過，中華民族共同體雖然呈現(xiàn)“多元化一”的歷時性特征，但其結(jié)構(gòu)上依然體現(xiàn)出“一體多元”的共時性特征。正如費孝通指出：“中華民族的統(tǒng)一體之中存在多層次的多元格局。各個層次的多元關(guān)系又存在著分分合合的動態(tài)和分而未裂、融而未合的多種情狀。”[15]首先，中華民族的“一體化”。中華民族是各民族交往交流交融而成的國家民族實體，是各民族在歷史長時段中不斷組合、疊加和交融的產(chǎn)物。在中華民族發(fā)展演進的歷史長河中，各民族日益頻繁的社會交往、日益深化的社會交流、日益深入的心理交融，促成了各民族由“各美其美”走向“美人之美”和“美美與共”。各民族持續(xù)增加的共同性最終造就并進一步鞏固中華民族的一體化。其次，各民族的“多元化”。中華各民族的體質(zhì)融合、基因交流、文化涵化和情感共振造就中華民族一體化，這種一體化是各民族交往交流交融不可逆轉(zhuǎn)的歷史大勢。不過，中華疆域的遼闊和民族心理的代際傳承使得多元民族文化并不均質(zhì)，各民族不同程度地保留著獨具風(fēng)格的文化因子。這種獨特的民族文化是各民族集體智慧的歷史沉淀，它不但是中華文化不可分割的組成部分，也為中華民族發(fā)展提供了不可或缺的精神動能。最后，各民族的“支系化”。中華各民族的歷史演化呈現(xiàn)異源同流與同源異流的雙重邏輯。這種獨特的歷史邏輯造就了中華民族“多元一體”和“一支多元”的并行不悖。一方面，各民族交往中不斷相互影響而交融涵化；另一方面，各民族遷徙中又不斷分化而形成地域性的支系，如傣族分化出水傣、旱傣和花腰傣等支系，瑤族分化出盤瑤、布努瑤、茶山瑤、平地瑤等支系。

中華民族一體之下的多元和各民族一元之下的多支，為中華民族共同體的發(fā)展提供了源源不絕的人力儲備、精神動力和智識支撐，是中華民族共同體建設(shè)最基本的要素。不過，中華民族的“一體多元”和“一元多支”亦催生了民族事務(wù)治理的諸多焦點性議題，如中華民族利益與各民族利益的關(guān)系問題、中華民族認(rèn)同與各民族認(rèn)同的協(xié)調(diào)問題、中華民族共同體意識和各民族意識的整合問題、各民族之間的團結(jié)問題、邊疆民族地區(qū)與沿海地區(qū)均衡發(fā)展的問題、中華文化認(rèn)同與各民族文化認(rèn)同的關(guān)系問題、中華民族共同性與各民族差異性之間的關(guān)系問題。也就是說，多元一體不僅是中華民族共同體最為基本的結(jié)構(gòu)性特征，也是中華民族共同體建設(shè)難以回避的一個前置性問題。中華民族共同體建設(shè)的一切設(shè)想都需要以中華民族的多元一體為邏輯原點，順應(yīng)中華民族交往交流交融成一體的歷史大勢，求解民族事務(wù)治理的焦點性議題，促進中華民族共同體建設(shè)實現(xiàn)高質(zhì)量發(fā)展。

2 共富共享：中華民族共同體建設(shè)的目標(biāo)導(dǎo)向

中華民族共同體概念的提出是黨和國家融合中華傳統(tǒng)文化與馬克思主義理論的產(chǎn)物。中華傳統(tǒng)文化關(guān)于小康社會和大同世界的想象、馬克思主義關(guān)于人民主體地位和共同富裕的闡釋，共同勾勒了中華民族共同體建設(shè)的目標(biāo)與藍圖，即中華民族共同體建設(shè)要立足中華民族多元一體的客觀現(xiàn)實，不斷推進各民族的均衡發(fā)展和包容式發(fā)展，確保各民族在共同富裕中共享發(fā)展的福祉與榮光。訴諸傳統(tǒng)可知，中華古代人民向來懷抱一種樸素的小康生活理想和社會均平理念。這種小康生活理想即《詩經(jīng)·大雅·民勞》所說的“民亦勞止，訖可小康，惠此中國，以綏四方”。均平理念則是儒家所說的“不患寡而患不均”、墨家所說的“饑者得食、寒者得衣、勞者得息”、法家所說的“論其稅賦以均貧富”。不過，中華傳統(tǒng)理想化生存圖景受制于生產(chǎn)力的低下而始終難以實現(xiàn)。及至馬克思主義的誕生，著眼于“人的解放”的共同富裕和共享發(fā)展才逐漸由理想向現(xiàn)實轉(zhuǎn)變。馬克思指出，在未來的新社會制度中社會生產(chǎn)力的發(fā)展將如此迅速，“生產(chǎn)將以所有的人富裕為目的”[17]786-787。恩格斯亦指出，“使社會生產(chǎn)力及其成果不斷增長，足以保證每個人的一切合理的需要在越來越大程度上得到滿足”[18]336，要讓“所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利”[18]243。中國共產(chǎn)黨以馬克思主義共富思想為底蘊，創(chuàng)造性發(fā)展了中華傳統(tǒng)文化的均平理念，提出“社會主義最大的優(yōu)越性就是共同富?！盵19]364，強調(diào)要更好地“促進人的全面發(fā)展、全體人民共同富裕”[20]133。作為社會主義本質(zhì)要求的共同富裕天然地拒絕特定群體對社會財富的壟斷與占有，而鮮明地指向發(fā)展成果由各族人民共同享有，即“中華民族是一個大家庭，一家人都要過上好日子”[20]300。

中華民族共同體建設(shè)的目標(biāo)是各民族共富共享，這種共富共享涉及中華民族分配正義的關(guān)鍵議題，也是確保各民族和睦相處的關(guān)鍵問題。中華民族共同體“共富共享”蘊涵著兩個基本原則：經(jīng)濟法則和倫理法則。其中，經(jīng)濟法則指的是收入分配應(yīng)該符合勞動投入的回報原則和等價交換的市場規(guī)則。這就是馬克思所說的每一個生產(chǎn)者“從社會領(lǐng)回的，正好是他給予社會的”[21]434。經(jīng)濟法則是激發(fā)社會動力的關(guān)鍵法則，體現(xiàn)的是社會經(jīng)濟活動的成就導(dǎo)向，即個體成就與貢獻越大，社會給予其回報和酬賞就越大。這種經(jīng)濟法則合理與否的評判標(biāo)準(zhǔn)在于能否以等價為基礎(chǔ)實現(xiàn)經(jīng)濟效益和經(jīng)濟收入最大化[22]。至于倫理法則，涉及各種稀缺性資源在不同群體之間權(quán)威性分配中體現(xiàn)出的分配正義。市場的經(jīng)濟法則雖是激發(fā)社會活力并使得物質(zhì)財富不斷走向極大豐富的關(guān)鍵機制，但容易產(chǎn)生嚴(yán)重的貧富差距問題，導(dǎo)致社會過度分化，進而形成心理沖突和結(jié)構(gòu)性緊張。更何況這種經(jīng)濟法則深度切合人類與生俱來的經(jīng)濟本能與幽暗意識，容易使共同體退化為個體冰冷計算投入與產(chǎn)出的利益角斗場。因此，幾乎任何一個文明國家在經(jīng)濟法則之外都加上特定的倫理法則，以實現(xiàn)基本的分配正義。多民族國家“族裔分配正義”的倫理法則并不定于一尊，中華民族共同體建設(shè)的倫理法則尤具中華品格。概而言之，這種中華品格的族裔分配正義大體包括以下三層意蘊。

一是濟世安民的弱勢關(guān)懷。中華傳統(tǒng)文化十分強調(diào)為政以德，以仁愛之心關(guān)心愛護弱勢群體。這就是《禮記·禮運》所說的“大道之行也，天下為公”“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)”；韓愈《原道》所說的“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道”。在中華傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)下當(dāng)代中華民族共同體建設(shè)追求的共富共享十分注重傾斜性照顧“可行能力不足”的弱勢群體和社會分化中的“最少受惠者”。它強調(diào)編織立體化、全覆蓋的社會保障網(wǎng)，通過建制度、?；尽⒎鲐毴?，確?！懊恳粋€公民，不論哪個民族，不論生活在哪個地方，都能公平地共享發(fā)展成果，擁有平等的發(fā)展機會”[23]154。

二是均衡發(fā)展的空間正義。中華民族共同體建設(shè)的共富共享強調(diào)的是推進各民族均衡發(fā)展。為了確保各民族均衡發(fā)展，中華民族共同體建設(shè)十分強調(diào)以“五方之民”的“五方”為標(biāo)準(zhǔn)，推進邊疆民族地區(qū)與沿海地區(qū)的協(xié)調(diào)發(fā)展。在中華傳統(tǒng)文化敘事中民族之間的族類關(guān)系常常轉(zhuǎn)換成“五方之民”的空間敘事，即在九州、畿服與四海等共同構(gòu)織而成的王者之制的天下圖景中，立足“一點四方”展開民族事務(wù)治理。當(dāng)代中華民族共同體建設(shè)的共富共享創(chuàng)造性地發(fā)揚了中華傳統(tǒng)文化的空間敘事，致力于通過完善差別化的區(qū)域政策優(yōu)化轉(zhuǎn)移支付和對口支援機制，促成各民族均衡發(fā)展和各區(qū)域發(fā)展的空間正義。

三是文化賡續(xù)的集群關(guān)懷。中華民族共同體建設(shè)的共富共享不但涉及物質(zhì)生活層面的共同繁榮，而且涉及精神文化層面共富共享。當(dāng)今世界，面臨中華文化與西方文化的交流沖突、現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化的交織碰撞，一些民族文化出現(xiàn)了程度不一的邊緣化困境，一些民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更是流失嚴(yán)重。面對此種局面，中華民族共同體建設(shè)強調(diào)少數(shù)民族文化是中華文化十分重要的組成部分。中華民族共同體共富共享的建設(shè)，一方面要突出各民族共享的中華民族符號和中華文化符號；另一方面還要加大少數(shù)民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的保護力度，實施重點文物保護工程，重點搶救和保護民族傳統(tǒng)經(jīng)典、民間文學(xué)、民俗文化、民族音樂舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使得多元民族文化實現(xiàn)交相輝映。

3 共建共治：中華民族共同體建設(shè)的體系格局

中華民族共同體建設(shè)的目標(biāo)是各民族共富共享，但這種共富共享并不能憑空實現(xiàn)。這需要各民族立足自我的主體地位，秉持中華民族身份優(yōu)先和利益至上原則，沿著共富共享的目標(biāo)協(xié)力推進中華民族共同體建設(shè)。這種協(xié)力推進引申出中華民族共同體建設(shè)的一個關(guān)鍵議題，即中華民族共同體共建共治的體系格局。

其一，中華民族共同體建設(shè)的共建共治以“各民族人民”為主體。中華民族共同體建設(shè)追求的共富共享不能依賴于某個民族的力量，亦不能寄希望于外來民族的鼎力相助，而是有賴于各民族通過彼此的力量匯合和能量互補，不斷推進中華民族共同體福祉的擴大和分配正義的實現(xiàn)。中華民族共同體建設(shè)如果忽略各民族人民的主體地位就難以形成整體性的力量。因此，中華民族共同體建設(shè)要立足“各民族人民”主體地位的覺醒與能量的迸發(fā)，方能達致共富共享的目標(biāo)。事實上，這正是唯物史觀在中華民族共同體建設(shè)的本質(zhì)體現(xiàn)。按照唯物史觀的闡釋，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[24]131。正是作為自在存在物的人在構(gòu)建“為我而存在的關(guān)系”的實踐活動中才創(chuàng)造了價值世界和意義世界。唯物史觀的基本規(guī)律揭示了中華民族共同體建設(shè)唯有依靠各族人民的通力合作才能確保共富共享的實現(xiàn)。進而言之，面對當(dāng)前“民族地區(qū)還普遍存在經(jīng)濟基礎(chǔ)薄弱、基礎(chǔ)設(shè)施落后、產(chǎn)業(yè)層次較低、人才支撐不足、生態(tài)環(huán)境制約大等問題”[25]122，中華民族共同體建設(shè)要充分立足各族人民的主體地位，不斷激活民族地區(qū)的內(nèi)生動力，發(fā)揮民族地區(qū)在農(nóng)牧業(yè)、礦產(chǎn)、能源、文化、旅游等方面的比較優(yōu)勢，打造民族地區(qū)對內(nèi)對外開放的新格局。與此同時，各民族還要秉持“中華民族一家親”的理念，各盡所能地助力民族地區(qū)在興邊富民、“一帶一路”建設(shè)和對口支援等國家行動中實現(xiàn)高質(zhì)量發(fā)展，奠定中華民族共同體共富共享之基。

其二，中華民族共同體建設(shè)的共建共治以“責(zé)任擔(dān)當(dāng)”為法則。在中華民族話語體系中自由主義和多元文化主義常常圍繞“權(quán)利”展開中華民族共同體建設(shè)的爭論。自由主義強調(diào)以公民權(quán)利均等保障來促成中華民族一體化建設(shè)；多元文化主義則強調(diào)保障民族集體權(quán)利以促進民族團結(jié)建設(shè)。然而，不管是自由主義對個人權(quán)利的看重，還是多元文化主義對民族集體權(quán)利的關(guān)注，都有意無意地淡化或忽略了個體與群體責(zé)任的擔(dān)當(dāng)。責(zé)任與權(quán)利是兩相對應(yīng)的存在，如鳥之雙翼、車之雙輪。責(zé)任的淡化將難以避免地導(dǎo)致公共領(lǐng)域的荒蕪，并最終使得權(quán)利的享有難以為繼[26]。因此，中華民族共同體建設(shè)必須強調(diào)權(quán)利與責(zé)任的統(tǒng)一。中華民族共同體建設(shè)向來堅持平等共享權(quán)利，保障各民族的公民權(quán)利和集體權(quán)利，但中華民族共同體建設(shè)亦強調(diào)各民族的公民權(quán)利和集體權(quán)利并不是一種“先驗的神話”，而是責(zé)任擔(dān)當(dāng)之后的“權(quán)益享有”。事實上，這正是“中華民族建設(shè)”話語轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸腥A民族共同體建設(shè)”話語的意蘊所在。西方語境中“共同體”(community)一詞的詞源是拉丁語“com”和古代意大利西部的埃特魯斯坎語“munis”的結(jié)合，其本意即為“共同負(fù)責(zé)”[27]65?！爸腥A民族共同體建設(shè)”相較于“中華民族建設(shè)”更為凸顯各民族的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，即中華民族共同體建設(shè)不但要依托各民族的主體性，而且要激活各民族主體的能動性，強調(diào)各民族擔(dān)當(dāng)中華民族共富共享和中華民族偉大復(fù)興的時代責(zé)任。各民族唯有擇取責(zé)任優(yōu)先的道德立場共同團結(jié)奮斗，促進中華民族集體福祉的增長和公共領(lǐng)域的繁榮，各民族個體權(quán)利和集體權(quán)利才能得到堅實保障和持續(xù)提升。

其三，中華民族共同體建設(shè)的共建共治以“全過程人民民主”為保障。中華民族共同體建設(shè)的共建共治不僅需要各族人民的動能覺醒與責(zé)任擔(dān)當(dāng)，而且需要有確保各族人民制度化參與的平臺渠道。只有借助制度化參與的平臺渠道，各民族才能在公共理性和公民德性的驅(qū)動下展開多種多樣的共建共治，推進中華民族共同體的共富共享。正是在這個意義上，全過程人民民主構(gòu)成中華民族共同體共建共治的重要制度保障。中華民族共同體建設(shè)依托的全過程人民民主是一種中國特色的新型民主形態(tài)，它迥異于西式的票決民主?！叭嗣袷欠裣碛忻裰鳈?quán)利，要看人民是否在選舉時有投票的權(quán)利，也要看人民在日常政治生活中是否有持續(xù)參與的權(quán)利；要看人民有沒有進行民主選舉的權(quán)利，也要看人民有沒有進行民主決策、民主管理、民主監(jiān)督的權(quán)利?！盵28]13全過程人民民主致力追求的是民主主體的廣泛性、民主生活的全域性、民主過程的持續(xù)性、民主流程的閉合性[29]。全過程人民民主既強調(diào)人民依法參與民主選舉、民主協(xié)商、民主決策、民主管理、民主監(jiān)督，又強調(diào)民主的人民性貫穿公共決策的事前、事中、事后全過程，充分保障人民的知情權(quán)、參與權(quán)、表達權(quán)、監(jiān)督權(quán)[30]。全過程人民民主的優(yōu)勢決定了中華民族共同體的共建共治要不斷完善全過程人民民主的制度體系，推進中國特色的人民代表大會制度、中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的多黨合作和政治協(xié)商制度、民族區(qū)域自治制度和基層群眾自治制度的發(fā)展完善。唯有借助全過程人民民主的制度體系和平臺渠道，各族人民才能協(xié)力推動中華民族共同體建設(shè)的共識達成、力量匯合與功能互補。

4 和合共生：中華民族共同體建設(shè)的道德法則

“和合”是中華傳統(tǒng)文化獨有的精神特質(zhì)，它萌生于中華文明軸心時代，歷經(jīng)歷史演化成為中華民族共享的人文精神。這種和合文化就是《禮記·中庸》所說的“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”，也是《國語·鄭語》所說的“和實生物，同則不繼”。和合文化對中華民族的滋養(yǎng)使得中華民族一體化演進中并不尋求各民族的絕對一律，而是追求差異性的統(tǒng)一和多樣性的和諧，即尋求多元民族“同不妨異，異不害同；五色交輝，相得益彰；八音合奏，終和且平”。和合文化孕育了中華民族的文明底蘊和道德信條，是中華民族一體化演進中的關(guān)鍵因素。這客觀上決定了當(dāng)代中華民族共同體建設(shè)理應(yīng)傳承與發(fā)揚中華傳統(tǒng)文化的精髓，切實增進各民族的共同性、尊重包容差異性，不斷促成各民族和合共生。

首先，順應(yīng)民族交往交流交融的歷史大勢，增進中華民族共同性。中華民族五千年發(fā)展歷程就是一部各民族交往交流交融的歷史。各民族在歷史長河中不斷由自得其樂的“各美其美”走向相互欣賞的“美人之美”，最終演化成不分畛域的“美美與共”。中華民族共同體演化的歷程揭示了各民族交往交流交融中的共同性增長是不可抗拒的歷史大勢。中華民族共同體建設(shè)理應(yīng)順應(yīng)這種歷史大勢，推動各民族形成高度的共識，不斷增進各民族的共同性。具體而言，這種共同性主要包括三個方面。一是各民族共享的政治認(rèn)同。政治認(rèn)同是中華民族政治共識的典型體現(xiàn)，包括對偉大祖國的認(rèn)同、對中國共產(chǎn)黨的認(rèn)同、對中國特色社會主義的認(rèn)同、對中華民族的認(rèn)同等內(nèi)容。其中，對偉大祖國的認(rèn)同強調(diào)各民族的國家認(rèn)同優(yōu)先于自我的民族認(rèn)同，國家的整體利益優(yōu)先于各民族的具體利益；對中國共產(chǎn)黨的認(rèn)同和對中國特色社會主義的認(rèn)同強調(diào)“只有中國共產(chǎn)黨才能實現(xiàn)中華民族的大團結(jié)，只有中國特色社會主義才能凝聚各民族、發(fā)展各民族、繁榮各民族”[16]；至于中華民族認(rèn)同則強調(diào)全球政治大格局中的“對他而自覺為我”和多重認(rèn)同中的“中華民族認(rèn)同的至上性”。二是各民族共有的文化認(rèn)同。各民族共有的文化認(rèn)同即中華文化認(rèn)同。中華文化認(rèn)同之“形”是對中華文化符號的認(rèn)同，它既包括認(rèn)同國旗、國歌、國徽、國土等國家象征標(biāo)識，又包括認(rèn)同天安門、故宮、長城、布達拉宮等國家建筑標(biāo)識；既包括認(rèn)同長江、黃河、泰山、珠穆朗瑪峰等國家地理標(biāo)識，又包括認(rèn)同春聯(lián)、舞龍、賞燈、粽子等國家民俗標(biāo)識。中華文化認(rèn)同之“神”是對中華倫理道德的認(rèn)同。這種中華倫理道德傳統(tǒng)層面指涉中華傳統(tǒng)文化傳之久遠(yuǎn)的優(yōu)良道德倫理，包括講信修睦、仁者愛人，特別是“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的愛國主義情懷；現(xiàn)代層面指涉淬煉中華古今道德于一體的社會主義核心價值觀。三是各民族共通的法治認(rèn)同。法治是集體理性的沉淀和集體智識的結(jié)晶，它蘊涵著民眾對公平與正義的期望與追求。法治不僅是國家治理最為基本的方略，也是中華民族共同體建設(shè)基本的保障。因此，當(dāng)代中華民族共同體建設(shè)強調(diào)的是不斷推進各民族對中國特色社會主義法治體系的認(rèn)同，夯實中華民族共同體建設(shè)的底線共識。這種底線共識的建構(gòu)，一方面強調(diào)各民族對法律的信仰，各民族不但要以法律確證自我行為的邊界，而且還要以法律作為評判是非對錯的準(zhǔn)則；另一方面強調(diào)公共權(quán)力對法律的敬畏，提高公權(quán)機關(guān)運用法治思維和法治方式開展中華民族共同體建設(shè)的能力。

其次，發(fā)揚“和羹之美，在于合異”的理念，尊重包容各民族差異性。我國各民族在長期交往互動中形成了獨特而豐富的民族文化傳統(tǒng)。各民族之間的交往交流交融又不斷推動多元民族文化相互吸納，進而使得多元民族文化形成地域性的文明板塊，如大漠游牧文明板塊、泛中原農(nóng)耕文明板塊、遼東漁獵耕牧文明板塊、雪域牧耕文明板塊、海上文明板塊[31]7。這些文明板塊的碰撞與交融最終使得各民族文化匯聚成一個中華文明共同體。不過，中華文明共同體的形成并不意味著各民族文化特征的消失。各民族文化在代際傳承中依然保有獨特的文化基因和地域烙印，如人生禮儀、喪葬文化、語言文字、建筑風(fēng)格、飲食習(xí)慣、民間信仰、民俗禁忌等。一些民族地區(qū)“千里不同風(fēng)、百里不同俗”的多元文化現(xiàn)象亦不鮮見。這種多元的民族文化是各民族長期歷史演進的結(jié)晶，為人類認(rèn)知世界提供了不同的視角窗口和獨有的知識呈現(xiàn)，是中華文化繁榮昌盛和靈動活潑不可或缺的動力之源。雖然多元的民族文化各有差異，但這種差異只不過是“民族風(fēng)情的獨具特色”而不是“文明的優(yōu)劣”。因此，針對任何民族和民族文化的歧視、排斥、疏離、貶損都是對中華民族共同體建設(shè)所倡導(dǎo)的包容和合理念的背反。中華民族共同體建設(shè)理應(yīng)秉持“和羹之美，在于合異”的理念，以中華民族共同性為主導(dǎo)和方向，尊重和包容民族之間的差異性。這種尊重和包容民族之間的差異性有著豐富的內(nèi)涵。一是尊重包容的雙向度。尊重和包容差異性不是單向度的，而是多數(shù)民族與少數(shù)民族、大民族與小民族之間雙向度的尊重與包容。各民族在“五個認(rèn)同”的共識之外相互尊重彼此的文化立場，并不以自我的審美品格為標(biāo)尺強行裁量和制約其他民族。二是拒絕強制消除差異。中華民族共同性和各民族相似性的增多是各民族交往交流交融的產(chǎn)物，也是歷史大勢。但中華民族共同性的持續(xù)增進是一個漫長的歷史過程，不可能畢其功于一役。因此，中華民族共同體建設(shè)拒絕人為強制地消除民族之間的差異，而是創(chuàng)造條件引導(dǎo)各民族共居共學(xué)共事共樂，促進各民族交往交流交融。三是反對人為地固化差異。尊重包容差異并不意味著固化差異。中華民族共同體建設(shè)警惕以“尊重包容差異”為名抗拒民族之間自然的交往交流交融。四是尊重包容差異的邊界限度。任何一種民族文化都難免菁蕪并存，尊重包容差異性并不是好壞不分或放任自流[32]34，也不能固化和強化差異性中落后的、影響民族進步的因素[33]。中華民族共同體建設(shè)強調(diào)的是秉持“茍日新，日日新，又日新”的理念，不斷祛除各種民族文化中不符合現(xiàn)代文明理念尤其是中國特色社會主義核心價值體系的落后因子，推動民族文化革故鼎新的創(chuàng)造性發(fā)展。

5 知行合一：中華民族共同體建設(shè)的實踐路徑

中華民族共同體建設(shè)的實踐路徑是中華民族建設(shè)的落腳點，共享共富、共建共治與包容和合都有賴于具體的路徑來推進和踐行。中華民族共同體建設(shè)涉及政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)等多方面的內(nèi)容。不過，若是立足中華民族多元一體的邏輯起點、著眼增進中華民族共同性的歷史大勢，中華民族共同體建設(shè)最為重要的就是本體與意識的雙重建構(gòu)。

一是促進各民族交往交流交融的本體建設(shè)。中華民族是多元向一體演進而形成的民族實體，中華民族共同體建設(shè)的關(guān)鍵路徑就是促進各民族交往交流交融，不斷增進各民族的共同性。各民族交往交流交融是一個層級遞進深化的民族關(guān)系過程，涉及民族社會層面的交往、情感層面的交流、心理層面的交融。民族交往交流是增進民族之間相互理解和推進民族邊界跨越的關(guān)鍵。根據(jù)群際接觸理論，族際之間的陌生往往導(dǎo)致族際之間的社會心理距離，族際社會心理距離又會誘發(fā)社會隔離和敵意性刻板印象。為了規(guī)避族際陌生，各民族理應(yīng)通過群際接觸增進相互理解，澄清片面認(rèn)知。學(xué)界許多實證研究反復(fù)證明群際接觸為增加外群體的認(rèn)知和糾正負(fù)面的刻板印象提供了機會[34]。因此，當(dāng)前中華民族共同體的本體建設(shè)應(yīng)該注重引導(dǎo)各民族的交往交流交融。不過，根據(jù)情境理論的闡釋，民族交往并不一定導(dǎo)致群際關(guān)系的改善。民族交往涉及復(fù)雜的人際互動、文化碰撞和社會結(jié)構(gòu)重組等。民族互動通常受到交往場景中各種因素的影響，它既可能發(fā)展成積極接觸進而改善民族關(guān)系，也可能發(fā)展成消極接觸而惡化民族關(guān)系[35]。民族交往若是要產(chǎn)生積極正向之效果，必須滿足群體接觸的最優(yōu)條件。這種最優(yōu)條件一是接觸群體之間的平等地位，即唯有“人人平等”才能邁向“人人相親”；二是形成共同目標(biāo)，即唯有“上下同欲”才能促成“二人同心”；三是群體之間的通力合作，即接觸雙方邁向共同目標(biāo)時處于合作而非競爭狀態(tài)；四是制度支持，即通過政府、法律、道德規(guī)范、社會傳統(tǒng)等支持和鼓勵群體之間的接觸[36]。

有鑒于此，當(dāng)前我國強化民族交往交流交融要尤為注意以下幾點。首先，借助公共政策的平等實施和基本公共服務(wù)的均等凸顯民族平等。公共政策在同一地區(qū)施行中要“防止因政策導(dǎo)向人為制造隔閡、強化固化民族意識”[23]67。其次，強化共富共享的目標(biāo)感召，并借助共建共治的全過程人民民主形式，通過意見征詢會、專家座談會、聽證會、民主懇談會、協(xié)商議事會等方式推進各民族在具象化的目標(biāo)中展開合作。再次，強化中華文明包容和合理念的宣傳教育，引導(dǎo)各民族相互尊重和相互學(xué)習(xí)，并借助勞務(wù)輸出和產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移等契機縱深推進各民族相互嵌入式社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境的形成[37]，夯實民族交往交流交融的空間基礎(chǔ)。

二是鑄牢中華民族共同體意識的心理建設(shè)。中華民族共同體建設(shè)不僅需要共同富裕的保障、政治民主的護航、中華文化的潤澤，而且需要心理意識的支持，即中華民族共同體意識的支撐。中華民族共同體意識潛藏著“中華民族一家親”的親緣意象，這為中華民族共同體建設(shè)提供了堅實的心理支撐。因此，中華民族共同體建設(shè)要持續(xù)鑄牢中華民族共同體意識，引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念。

鑄牢中華民族共同體意識，教育是關(guān)鍵手段[38]。鑄牢中華民族共同體意識離不開全面深入持久的民族團結(jié)進步教育。民族團結(jié)進步教育本身是一個“人心政治”的過程，不但涉及將心比心的思想態(tài)度，而且涉及與時俱進的教育方法。將心比心的思想態(tài)度涉及民族團結(jié)進步教育要以正心誠意的態(tài)度，換得各民族的心靈相通。民族團結(jié)進步教育唯有以至誠之態(tài)強化換位思考，著眼各民族所思所盼所想才能以心換心，取得民族團結(jié)進步建設(shè)的實效。至于與時俱進的教育技術(shù)，涉及民族團結(jié)進步教育的形式多樣和技法多元。當(dāng)前中華民族共同體建設(shè)所處的時代，既是信息技術(shù)狂飆突進的全媒體時代，又是社會分化不斷凸顯的分眾化時代。在全新的歷史時代，民族團結(jié)進步教育必然要與時俱進地豐富創(chuàng)建形式，認(rèn)真分析不同社會受眾的心理認(rèn)知偏好和信息獲取方式，找準(zhǔn)民族團結(jié)進步教育與多元社會群體的心理契合點和情感共鳴點，以各民族喜聞樂見的方式推進民族團結(jié)進步教育。換而言之，民族團結(jié)進步教育要有分眾化思維，要借助大數(shù)據(jù)時代的技術(shù)賦能，細(xì)分老年群體、青少年群體、兒童群體，以及不同民族、區(qū)域、性別的多元群體，展開中華民族共同體意識的精準(zhǔn)化鑄牢。面對當(dāng)今時代不斷涌現(xiàn)的媒介革命，民族團結(jié)進步教育不僅要借助廣播、電視、報紙等傳統(tǒng)媒介展開普遍化教育，更要通過多元網(wǎng)絡(luò)媒介和網(wǎng)絡(luò)平臺展開多元群體的精準(zhǔn)化教育。尤其是隨著智能移動終端的普及，民族團結(jié)進步教育更應(yīng)順應(yīng)時代潮流，以網(wǎng)絡(luò)作為民族團結(jié)進步教育的主戰(zhàn)場，充分利用風(fēng)靡眾生的社交媒介展開民族團結(jié)進步教育的創(chuàng)新性實踐。進而言之，民族團結(jié)進步教育要著眼智能時代的移動終端，既要祛除社交媒介流量為王的資本迷思，又要充分依托社交媒體風(fēng)行的時代機遇，激活社交媒介平臺鑄牢中華民族共同體意識的公共責(zé)任。同時，民族團結(jié)進步教育還要不斷強化多元社會主體的參與度，使之充分利用社交媒介尤其是社交類短視頻平臺“內(nèi)容精短、覆蓋全面、智能推送、交互場景、多元互動”的優(yōu)點，展開中華民族共同體意識的突破性培育。唯有如此，民族團結(jié)進步教育才能在與時俱進的教育技法中實現(xiàn)教育效能的最大化、才能不斷鑄牢中華民族共同體意識，為中華民族共同體建設(shè)和中華民族偉大復(fù)興奠定堅實的基礎(chǔ)。

6 結(jié)語

中華民族共同體建設(shè)是一個要素多元、環(huán)環(huán)相扣的結(jié)構(gòu)體系，涉及中華民族共同體建設(shè)從何處出發(fā)的邏輯起點、將走向何處的目標(biāo)導(dǎo)向，以及在邁向目標(biāo)過程中依托何種力量的體系格局、秉持何種原則的道德法則和采取何種道路的實踐途徑。中華民族共同體建設(shè)要立足于統(tǒng)一多民族國家的基本國情，這一基本國情使得“多元一體”成為中華民族共同體建設(shè)的邏輯起點。中華民族共同體建設(shè)的目標(biāo)導(dǎo)向是共富共享，這種各民族共享發(fā)展福祉是黨和國家“以人民為中心”理念的必然導(dǎo)向。共富共享需要各民族協(xié)同合作共同奮斗才能實現(xiàn)，這就提出另一個重要命題，即中華民族共同體的共建共治。共富共享依賴于各民族的共建共治，而各民族共建共治的成功推進又取決于各民族信奉的道德法則，即和合共生。各民族唯有秉持和合共生的理念才能不斷促成彼此的力量匯合與功能互補。中華民族共同體建設(shè)是一個理論邏輯與實踐邏輯相統(tǒng)一的命題，它不僅僅只是一種抽象的思辨，更是一種“合目的性的活動”。因此，實踐路徑是中華民族共同體建設(shè)結(jié)構(gòu)體系的終點，中華民族共同體建設(shè)的路徑多元繁復(fù)，但引導(dǎo)各民族交往交流交融的本體建設(shè)和鑄牢中華民族共同體意識的心理建設(shè)是兩個關(guān)鍵維度。