摘 要:本文以劉勰《文心雕龍·原道》和韓愈《原道》的“道”為例,從內(nèi)涵、思想來(lái)源、寫(xiě)作背景及目的這三個(gè)角度進(jìn)行比較分析,明晰劉勰的“原道”思想并非是后世的“文以明道”和“文以載道”思想的直接來(lái)源,其關(guān)聯(lián)性和繼承性是較小的。
關(guān)鍵詞:《原道》 自然之道 “文以載道” “文以明道”
歷來(lái)在談及《文心雕龍》“原道”思想時(shí),常將其和唐宋之際的“文以載道”“文以明道”相聯(lián)系。大多認(rèn)為后世的“文以載道”思想深受劉勰“原道”思想的影響,是對(duì)其的繼承和發(fā)展。本文試圖以劉勰《文心雕龍·原道》和韓愈《原道》這兩篇文章為例,對(duì)兩種“道”的關(guān)聯(lián)性進(jìn)行具體探討。
一、韓愈《原道》與“文以載道”“文以明道”
《文心雕龍·原道》在后世的內(nèi)容闡釋和影響,學(xué)界歷來(lái)多有探討。張文勛先生的《〈文心雕龍〉研究史》一書(shū)就曾對(duì)歷代《文心雕龍》的研究情況進(jìn)行了翔實(shí)梳理。他認(rèn)為唐宋之際“文以載道”“文以明道”的文學(xué)思想在一定程度上受到了《文心雕龍》,尤其是《原道》篇的影響。a但也有學(xué)者對(duì)兩種思想之間的繼承性有所質(zhì)疑。黃侃早在《文心雕龍?jiān)洝分芯吞岢觯啊缎蛑尽菲疲骸段男摹分饕?,本乎道?!笍┖椭猓詾槲恼卤居勺匀簧?,故篇中?shù)言自然……所謂道者,如此而已。與后世言文以載道者截然不同”b。黃侃在此處明確指出《文心雕龍》的“原道”乃是“自然之道”,而“文以載道”中的“道”乃是“一家之道”。這兩者之間是“截然不同”、毫無(wú)關(guān)聯(lián)的。本文旨在針對(duì)上述爭(zhēng)論之處,從《文心雕龍·原道》和韓愈《原道》切入,進(jìn)行探討。韓愈的道統(tǒng)論,對(duì)后世各方面都影響深遠(yuǎn),在文學(xué)領(lǐng)域也是意義重大?!暗澜y(tǒng)論”在文學(xué)領(lǐng)域甚至被視為唐宋之際“文以載道”“文以明道”的思想源頭,為后世的文學(xué)發(fā)展指明了方向和道路。
《原道》包含著韓愈濃厚的崇儒復(fù)古、攘斥佛老的思想。他提出“原道”,即探求道之本原,而儒家的“仁義道德”正是這個(gè)“本”?!对馈肥琼n愈“道統(tǒng)論”思想最為突出的體現(xiàn),具有典型性和代表性。故而選取此文中的“道”與《文心雕龍》的“原道”,從內(nèi)涵、思想來(lái)源、寫(xiě)作背景及目的這三個(gè)角度進(jìn)行比較分析。
二、從內(nèi)涵上進(jìn)行辨析
(一)韓愈《原道》:儒家之道
韓愈“道統(tǒng)論”中的“道”顯而易見(jiàn)是儒家一家之道。他在《答李翊書(shū)》中就曾云:“生之書(shū)辭甚高,而其問(wèn)何下恭也!能如是,誰(shuí)不欲告生以其道。道德之歸也有日矣,況其外之文乎?”c韓愈認(rèn)為“道”是里,“文”是表。只有“道德之歸”,才能寫(xiě)好“其外之文”。他在這里將文學(xué)創(chuàng)作和“道”聯(lián)系起來(lái)。隨后,他又在《原道》一文中對(duì)于這個(gè)“道”的內(nèi)涵進(jìn)行具體分析和探討。他指出,“博愛(ài)之謂仁,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,足乎己,無(wú)待于外之謂德。仁與義,為定名;道與德,為虛位”。韓愈將“道”與“德”并稱(chēng),并進(jìn)一步指出實(shí)現(xiàn)“道”的路徑即“仁”和“義”,這顯然是儒家的核心論題。所以,韓愈《原道》中的“道”很明顯屬于儒家范疇,內(nèi)涵即儒家的仁義禮教。
(二)《文心雕龍·原道》:自然之道
關(guān)于《文心雕龍·原道》中的“道”則歷來(lái)解釋紛雜,難有定論。故而,《文心雕龍》中的“道”正是我們所要論述和辨析的重點(diǎn)。20世紀(jì)八九十年代,學(xué)界曾對(duì)《文心雕龍》中的“道”進(jìn)行過(guò)激烈討論,加深了對(duì)于《原道》的認(rèn)知和理解,大抵可分為以下四種觀點(diǎn):第一,儒家之“道”,即認(rèn)為《文心雕龍》的“道”乃是儒家的仁義之道。“征圣”和“宗經(jīng)”明顯歸屬儒家范疇,那么與其同屬于“文之樞紐“的“原道”自然也屬于儒家思想范疇。這種觀點(diǎn)在思想邏輯上似乎無(wú)懈可擊,有理有據(jù),卻忽略了“原道”篇自身的獨(dú)立性。第二,道家之“道”,即認(rèn)為《文心雕龍》中的“道”屬于客觀唯心主義的范疇,“道心”“神理”皆與道家關(guān)系密切。第三,兼有儒道兩家,即認(rèn)為《文心雕龍》中的“道”非一家之言,乃是夾雜儒、道兩家。這其中又分為“外儒內(nèi)道”“內(nèi)儒外道”兩種觀點(diǎn)。第四,“自然之道”,即認(rèn)為《文心雕龍》的“道”是“自然之道”。人文本于自然,人們從自然界的天地山川、云霞花草等景物中受到感召和啟發(fā),進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為“文章”。在這幾種學(xué)說(shuō)中,對(duì)學(xué)界影響最大、支持者最多的正是“自然”之道。筆者對(duì)于“自然之道”的看法也是較為贊同的。
通常認(rèn)為《原道》與《征圣》《宗經(jīng)》是三位一體,同屬于“文之樞紐”。既然《征圣》和《宗經(jīng)》很明顯屬于儒家范疇,那《原道》篇自然也是儒家之言。實(shí)際上,對(duì)于儒釋道三家,尤其是儒家在劉勰創(chuàng)作《文心雕龍》過(guò)程中的影響,的確是無(wú)法否認(rèn)的。但是,只針對(duì)《原道》這一篇進(jìn)行解釋時(shí),筆者認(rèn)為此篇中的“道”乃是自然之道。雖然《征圣》《宗經(jīng)》篇含有明顯的儒家傾向,但討論《原道》時(shí),我們應(yīng)該保持其相對(duì)獨(dú)立性,不應(yīng)該隨意同其他篇目進(jìn)行攀緣。
“原道”,即本于道。劉勰在《文心雕龍·原道》中詳細(xì)論述了文學(xué)如何從“無(wú)”到“有”的興發(fā)過(guò)程,而這起源過(guò)程中的重要因素便是“道”。對(duì)于“道”的內(nèi)涵的具體闡釋?zhuān)瑢?shí)際上就是劉勰對(duì)于文學(xué)如何起源的回答。但《文心雕龍·原道》只是劉勰為了保持其文學(xué)理論體系的完整性而構(gòu)造的其中一環(huán),他全書(shū)的重點(diǎn)并不放在對(duì)于文學(xué)起源的探討上?!段男牡颀垺ぴ馈返摹暗馈睂?shí)際上是劉勰在吸收和雜糅各家各派的思想觀點(diǎn)后,提煉出自己特有的“自然之道”來(lái)對(duì)文學(xué)的起源進(jìn)行解釋。這種“道”明顯與韓愈《原道》中純粹的“儒家”之道是不同的,關(guān)聯(lián)性自然也是有限的。
三、從思想來(lái)源上進(jìn)行辨析
(一)韓愈《原道》的思想來(lái)源:《孟子》
韓愈的“道統(tǒng)論”思想一般認(rèn)為是來(lái)自正統(tǒng)的孔孟經(jīng)典。陳寅恪早就敏銳地指出,“退之自述其道統(tǒng)傳授淵源固由《孟子》卒章所啟發(fā),亦從新禪宗所自稱(chēng)者摹襲得來(lái)也”d。陳寅恪在這里指出了韓愈“道統(tǒng)論”思想的構(gòu)建模式,即以《孟子》為血肉淵源,以新禪宗的代代傳襲方式為骨架?!睹献印けM心下》曾載:“由堯舜至于湯,五百有余歲;若禹、皋陶,則見(jiàn)而知之;若湯,則聞而知之。由湯至于文王,五百有余歲,若伊尹、萊朱,則見(jiàn)而知之;若文王,則聞而知之。由文王至于孔子,五百有余歲,若太公望、散宜生,則見(jiàn)而知之;若孔子,則聞而知之。由孔子而來(lái)至于今,百有余歲,去圣人之世,若此其未遠(yuǎn)也,近圣人之居,若此其甚也,然而無(wú)有乎爾,則亦無(wú)有乎爾?!蔽覀儚倪@段話中可以梳理出一條清晰的儒家發(fā)展脈絡(luò):堯舜——禹、皋陶——湯……孔子。憲宗之時(shí),佛教風(fēng)行,受到上至達(dá)官貴人,下至平民百姓的追捧。相對(duì)于佛教代代傳接明晰,儒家流派繁雜、泥沙俱下,權(quán)威性自然大打折扣。在此境況下,韓愈借鑒《孟子》中的儒家發(fā)展脈絡(luò),在《原道》中對(duì)儒家的傳承體系進(jìn)行規(guī)定和梳理。他指出,“堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文武周公,文武周公傳之孔子,孔子傳之孟軻,軻之死,不得其傳焉”。韓愈“道統(tǒng)論”的因襲明顯屬于傳統(tǒng)儒家范疇。
(二)《文心雕龍·原道》的思想來(lái)源:《周易》
劉勰《文心雕龍》的思想則更多是出自《周易》,大致可以從三個(gè)方面進(jìn)行探討:首先,《文心雕龍·原道》中的大量詞匯都出自《周易》。無(wú)論“麗天之象”“理地之形”,還是“仰觀吐曜,俯察含章”,或是“兩儀”“三才”“天地之心”,在《文心雕龍·原道》中都是保留其在《周易》中的本義,直接拿來(lái)使用。其次,《文心雕龍·原道》的核心觀點(diǎn)是“道沿圣以垂文,圣因文以明道”e,這也與《周易·觀卦》彖辭“圣人以神道設(shè)教,而天下服矣”f相關(guān)。最后,文章結(jié)尾言“《易》曰:‘鼓天下之動(dòng)者存乎辭?!o之所以能鼓動(dòng)天下者,乃道之文也”,這更是明確表明其思想來(lái)源是《周易》??梢?jiàn),《文心雕龍·原道》的開(kāi)頭、中心觀點(diǎn)、結(jié)尾及大部分文本內(nèi)容大多源于《周易》。
在此,筆者要特別指出在論述文學(xué)起源的核心問(wèn)題時(shí),劉勰所用到的概念“太極”,也是出自《周易》。關(guān)于《周易》一書(shū),儒家鄭玄和道家王弼等人對(duì)其都曾進(jìn)行過(guò)注解。儒家認(rèn)為“太極”乃是“有”,是難以明說(shuō)的、抽象的物質(zhì);而玄學(xué)家則“貴無(wú)”,他們認(rèn)為“太極”即“無(wú)”,從“無(wú)”中孕育出一切。
雖然儒玄兩家對(duì)于“太極”內(nèi)涵的具體解釋不同,但他們大致都認(rèn)為“太極”乃是形而上的、抽象的本體。兩家對(duì)于“道”的解釋都是先秦樸素的自然崇拜的體現(xiàn)。這也解釋了《周易》作為一部傳統(tǒng)儒家經(jīng)典,為什么卻有大量玄學(xué)家進(jìn)行注解研析的問(wèn)題,因?yàn)椤吨芤住芬粫?shū)含有兩家共有的對(duì)于自然的崇拜。而這種原始的、樸素的崇拜實(shí)際范圍更為廣闊,幾乎是先秦諸子百家所共有的,在法家、陰陽(yáng)家的著述中也是隨處可見(jiàn)。如被稱(chēng)為“《易經(jīng)》之別派”g的陰陽(yáng)家就試圖通過(guò)天文、地理和卜筮等方法,用“陰”“陽(yáng)”來(lái)總結(jié)窺探自然界的變幻和人世的禍福。原始先民在生產(chǎn)力低下的條件下,面對(duì)浩渺宏大的天地,必然會(huì)產(chǎn)生懼怕、尊敬和崇拜之感。所以,筆者認(rèn)為《文心雕龍·原道》中的“道”乃是自然之道,而這種自然性對(duì)先秦百家來(lái)說(shuō)具有一定的共通性。我們不應(yīng)拘泥地認(rèn)為“原道”之“道”乃是儒家禮教。這無(wú)疑是把其囿于“一家之言”,太過(guò)狹隘。
劉勰提出“人文之源流,肇自太極”,他將《易經(jīng)》的“太極說(shuō)”和“三才說(shuō)”h串聯(lián)起來(lái)以解釋文學(xué)起源。他認(rèn)為太極產(chǎn)生天地,同時(shí)產(chǎn)生人,人通過(guò)自己的“心”創(chuàng)造了“人文”。道文、人文均來(lái)自太極,這就叫“自然之道”。綜上所述,《文心雕龍·原道》的內(nèi)容結(jié)構(gòu),及其核心概念“太極”均是源于《周易》,且關(guān)聯(lián)性極強(qiáng)。
可以看出,韓愈的《原道》和劉勰的《文心雕龍·原道》思想來(lái)源明顯不同,兩者之間的差異性更是顯而易見(jiàn):一個(gè)是來(lái)自傳統(tǒng)儒家經(jīng)典《孟子》,另一個(gè)則是來(lái)自包含有自然崇拜的《周易》。
四、從寫(xiě)作背景和目的進(jìn)行辨析
韓愈構(gòu)建“道統(tǒng)論”更多是為了解決自己所面臨的政治實(shí)踐的困境。韓愈的《論佛骨表》有言:“乞以此骨付之有司,投諸水火,永絕根本,斷天下之疑,絕后代之惑。”唐代中后期,佛老思想橫行,以至于儒家逐漸呈現(xiàn)出衰微之態(tài)。佛教的師承傳襲歷來(lái)有明確記載和規(guī)定,而相比之下,儒家思想的傳承體系則顯得模糊不堪,不具有說(shuō)服力。為了解決儒家所面臨的困境、維護(hù)儒家的合法性和正統(tǒng)性,韓愈試圖構(gòu)建可以與佛教相抗衡的儒學(xué)譜系,即“道統(tǒng)論”。所以,《原道》中的“道”無(wú)疑是韓愈站在儒家立場(chǎng)上進(jìn)行論述,以便和佛老兩家相抗衡。
而劉勰在創(chuàng)作《文心雕龍》時(shí)沒(méi)有很明顯的政治訴求和教派之爭(zhēng)。紀(jì)昀曾這樣評(píng)價(jià)《文心雕龍·原道》:“齊梁文藻,日競(jìng)雕華,標(biāo)自然以為宗,是彥和吃緊為人處。”i他指出齊梁之時(shí)的文學(xué)大多追求華麗辭藻。事實(shí)確實(shí)如此,劉勰寫(xiě)作《文心雕龍》更多是為了用“自然”之文抗衡當(dāng)時(shí)文壇上浮夸、雕琢的風(fēng)氣,為文學(xué)創(chuàng)作指明一條正確之路。所以,《文心雕龍》更多是作為一部文學(xué)理論著作而誕生的,并非是儒家經(jīng)史之書(shū)。其經(jīng)學(xué)意味并不是很濃厚,也未曾大談儒家的仁義道德思想。這明顯與“文以載道”中的儒家之“道”是不同的。
通過(guò)內(nèi)涵、思想來(lái)源、寫(xiě)作背景及目的三個(gè)部分的比較分析,可以看出《文心雕龍·原道》與韓愈《原道》中的“道”明顯不同。前者是“自然”之道,后者乃是儒家之道。而唐宋“文以載道”“文以明道”中的“道”同韓愈“道統(tǒng)論”中的“道”一樣,同樣是儒家之道,與“自然之道”也是不同的。那么又何談劉勰《文心雕龍·原道》是后世“文以明道”“文以載道”思想的來(lái)源呢?實(shí)際上,筆者認(rèn)為這兩者之間的關(guān)聯(lián)性是較為微弱,甚至可以暫時(shí)擱置不談的。
關(guān)于《文心雕龍·原道》中“道”的解釋歷來(lái)較為復(fù)雜,尚未有定論。筆者將其與韓愈的《原道》放在一起進(jìn)行比較和分析,也只是為了進(jìn)一步深化對(duì)于“道”的認(rèn)識(shí)。張文勛先生的《〈文心雕龍〉研究史》在梳理唐宋時(shí)期《文心雕龍》的研究情況時(shí),將“文以載道”與《原道》篇聯(lián)系起來(lái),更多是為了結(jié)構(gòu)上的完整性,更好地架構(gòu)《文心雕龍》的研究軌跡。這是可以理解的,具有一定的合理性。但“原道”之道能否作為唐宋“文以載道”的思想來(lái)源,無(wú)疑還有進(jìn)一步的探討空間。
a 張文勛:《〈文心雕龍〉研究史》,云南大學(xué)出版社2001年版,第62頁(yè)。
b 黃侃:《文心雕龍?jiān)洝?,時(shí)代文藝出版社2009年版,第2頁(yè)。
c 〔唐〕韓愈著,錢(qián)仲聯(lián)、馬茂元校點(diǎn):《韓愈全集》,上海古籍出版社1997年版,第176頁(yè)。(本文有關(guān)該書(shū)引文均出自此版本,不再另注)
d 陳寅?。骸墩擁n愈》,《歷史研究》1954年第2期。
e 〔南朝梁〕劉勰著、王志彬譯注:《文心雕龍》,中華書(shū)局2012年版,第10頁(yè)。(本文有關(guān)該書(shū)引文均出自此版本,不再另注)
f 十三經(jīng)注疏整理委員會(huì):《周易正義》,北京大學(xué)出版社2000年版,第115頁(yè)。
g 劉師培:《古學(xué)出于官守論》,見(jiàn)《劉申叔遺書(shū)》(下冊(cè)),鳳凰出版社1997年版,第1484頁(yè)。
h 三才,即天才、人才、地才這三才?!兑讉鳌分袑?duì)于三才之道進(jìn)行了詳細(xì)闡釋?!兑讉鳌は缔o》載:“《易》之為書(shū)也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三才之道也。”
i 周振甫:《文心雕龍注釋》,人民文學(xué)出版社1983年版,第3頁(yè)。
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作 者: 熊婉祥,安徽大學(xué)文典學(xué)院人文科學(xué)試驗(yàn)班在讀本科生。
編 輯:趙斌 E-mail:mzxszb@126.com