南京毗盧寺與湖湘地方記憶

◎王 楠

（南京大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇南京 210023）

提 要：太平天國運動結(jié)束后，南京毗盧寺在曾國荃的支持下得以大規(guī)模的重建，自此與湘籍官員士紳、湘僧結(jié)下密切的聯(lián)系，漸成為湘省地方記憶的重要地標(biāo)之一。有關(guān)該寺住持地域之爭的說法，缺乏明證，卻成為其歷史記憶之一部分，更加凸顯出該寺記憶的地方色彩。

南京毗盧寺

“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中?！蹦暇┧匾运聫R眾多聞名，其中堪稱名剎者亦不在少數(shù)，毗盧寺便是其中之一。該寺建于明嘉靖時期，原只是一座供奉毗盧遮那佛的一座小庵，“府縣志均未載”[1]69。在清代，毗盧寺依然維持著小廟的格局。太平天國運動中，南京眾多佛寺被毀，包括這座不起眼的毗盧寺。然而，太平天國戰(zhàn)爭結(jié)束后，毗盧寺卻得到了大規(guī)模的擴建，也開始了其地方記憶的形成期。

一、曾國荃與毗盧寺的重建

太平天國運動結(jié)束后，量宏法師在毗盧寺原址上建起一座佛殿，繼續(xù)維持其香火，然而規(guī)模始終有限，直到新任兩江總督曾國荃到來，這種局面才得以改觀。據(jù)載，同治年間曾國荃游覽南岳衡山，遇到當(dāng)時住在齊公巖的海峰法師。曾國荃很贊賞海峰的修為，因此戲言：“如我督兩江，為汝造庵”，海峰則立誓為其代管天下名山。光緒十年（1884），曾國荃如愿當(dāng)上兩江總督，即招海峰來南京擇地建寺。海峰遂與釋量宏商量，在毗盧寺原址上新建起一座大寺，“寺既成，不數(shù)年遂成巨剎”。[1]69

曾國荃贈送給毗盧寺的荷花缸

曾國荃興建毗盧寺，有多重原因，首先在于超度湘軍亡靈，撫慰人心。太平天國運動期間，湘軍征戰(zhàn)多地，死傷無數(shù)，許多人客死異鄉(xiāng)。從傳統(tǒng)觀念來說，縱不能使亡者都能馬革裹尸歸故土，亦需要對其進(jìn)行超度，不使將士魂靈游蕩異地，無依無靠。而且，湘軍以地方團練組織為基礎(chǔ)，向來以地域觀念、鄉(xiāng)土情結(jié)、宗族關(guān)系等為紐帶，才造就了整體深厚的凝聚力和較強的戰(zhàn)斗力，故撫慰人心之舉對曾國荃來說尤為重要。其實，在曾國荃建寺之前，曾國藩曾為湘軍在南京請建昭忠祠，以祭祀陣亡將士。昭忠祠制度為清雍正皇帝首創(chuàng)，分正祀、祔祀，正祀祭祀將領(lǐng)官員，祔祀祭祀普通兵丁，其目的在于“褒崇大節(jié)，揚表芳徽，使遠(yuǎn)近觀聽勃然生忠義之心，于治道亦有裨益”[2]。及至近代，湘軍曾國藩、淮軍李鴻章等將此制度推廣光大，于多地建立昭忠祠，以慰藉本軍將士。

同治三年（1864）曾國藩向朝廷上奏：

自曾國荃師抵金陵，攻戰(zhàn)兩年，將士死事者尤多。雖屢邀朝廷優(yōu)恤之文，而崇祀報功，尚闕焉而未備。茲就城中遺屋，略加修改，凡陣亡、傷病文武員牟兵勇，分別正祀、祔祀，依次列入，庶足妥侑毅魄，激勸方來。合無仰懇天恩，準(zhǔn)照各府昭忠祠之例，飭地方官春秋致祭，于圣朝褒忠勵節(jié)之道，或亦有補于萬一。[3]

曾國荃興建毗盧寺和曾國藩請建湘軍昭忠祠目的是相同的，都是為了紀(jì)念湘軍忠烈。正如湘人吳懈《江南毗盧寺碑》言，“痛念克復(fù)年，彈雨森林槍。誰非天生民，殺氣沖天閭。不圖普超拔，氛厲何從攘！”[4]南京之戰(zhàn)死傷無數(shù)，撫慰將士勢在必行。毗盧寺建成后，確在寺中舉行過大規(guī)模的水陸法會，超度湘軍陣亡將士。[5]

其次，占領(lǐng)太平天國首都天京（即今南京），湘軍自認(rèn)居功甚偉，其功業(yè)應(yīng)該被世代銘記，建祠堂、寺廟可以將之昭示時人和來者。而戰(zhàn)后湘軍集團勢力大漲，湘籍將領(lǐng)多出任地方要職，湘籍士兵也擴散至多地，這些湘人群體也希望有祠廟記錄、昭顯湘軍之偉績，強化湘人的地域認(rèn)同。

再次，建寺也是為了恢復(fù)地方傳統(tǒng)文化與秩序。在鎮(zhèn)壓太平天國運動時，曾國藩曾發(fā)布檄文，強烈抨擊太平天國“竊外夷之緒，崇天主之教”以及將儒家經(jīng)典“掃地蕩盡”的行為，號召地主士紳起來保衛(wèi)綱常名教。同時，由于佛教和道教文化早已與儒家文化相融，同為士紳所信奉，所以，對太平天國將士在所過之處“無廟不焚，無像不毀”的行為，曾國藩也大加批判。[6]與此同時，湘軍在征戰(zhàn)過程中，不僅注重恢復(fù)儒家禮教，還對佛教文化采取了積極保護的態(tài)度。

太平天國運動結(jié)束后，戰(zhàn)區(qū)所在地方的社會受損嚴(yán)重，百廢待興，很多湘籍地方官員參與了地方的文化復(fù)興，推動地方官榭民舍、學(xué)校祠宇重建。就宗教復(fù)興來說，聯(lián)合湘人同鄉(xiāng)重建佛寺，邀請湘省高僧來駐地弘法成為重要策略，在南京也是如此?！督吓R寺碑》開篇即是對“洪楊時期”南京佛教文化遭毀的哀悼：

金陵大都會，國此八代皇。

仕宦萬所趨，選佛亦勝場。

臥佛大佛外，盛緣推清涼。

咸古名叢林，海單福其望。

叢者譬樹叢，海匯河淮江。

海內(nèi)行腳僧，投如鳥歸叢。

旬月聽宿留，無問南北宗。

仰體能仁心，共演妙吉祥。

法與魔相尋，靜安安可常？

四百八十寺，一炬灰洪楊。[4]

曾國荃在給湘軍出身的吳柏莊的信中也寫道： “寧垣毗盧寺、藥師佛殿毀于兵燹，鄙人重到江南，見夫官廨、民舍漸復(fù)舊觀，而廟宇則墻屋傾倒，神明無依，竊有未安”，因 此生發(fā)了“興復(fù) 之 愿”，與海峰攜手振興金陵的佛都文 化。[7]故吳懈感嘆：“恭唯蕩平來，湘鄉(xiāng)讓未 遑”。曾國荃復(fù)建毗盧寺期間，得到了湘軍同仁、湘省同鄉(xiāng)的大力支持，首先表現(xiàn)在籌款一事上。他先是拜托吳柏莊（江西人，在湘軍發(fā)家）從吳的江西同鄉(xiāng)處募銀千兩，讓修復(fù)工作得以啟動。不過“惟是廟舍寬宏，非萬金難以竣事”，之后他又想到吳柏莊的同鄉(xiāng)，同樣為湘軍任事的劉潔齋“原招西商試辦淮鹽之友率皆樂善好施之人”，因此又托劉潔齋廣為勸募。[7]此外，他還致信湘軍將領(lǐng)王朗清和同鄉(xiāng)席硯香，稱“金陵重造玉皇殿、毗盧寺、藥師佛殿，亦迭求弟廣為勸捐，是皆待款孔殷”，希望他們能夠慷慨解囊。[8]住持法師海峰雖本是鎮(zhèn)江人，但客居湖南較久，是湖湘佛教文化的重要代表，也是湘僧東漸的典型。作為毗盧寺重建的主持者，曾國荃還在寺中留下甚多墨寶。[1]69-70他命人特制了一批寺院用品，現(xiàn)今被稱作毗盧寺“鎮(zhèn)寺三寶”中的金鐵大磬、荷花缸都是曾國荃捐贈的。大磬是原報恩寺的物件，因報恩寺毀于太平天國戰(zhàn)火，大量寺中遺物便流落民間。曾國荃為修毗盧寺，在民間尋寶，遂得到此磬，將它捐贈給毗盧寺。荷花缸上則刻著“光緒十五年九月，太子太保兩江總督一等威毅伯曾捐置付毗盧禪寺永遠(yuǎn)寶用”的字樣(注：曾國荃，以軍功封一等威毅伯，官至兩江總督，太子少保)。[9]此外，寺內(nèi)所建殿堂木料等，均是曾國荃派人從湖南運來的。[5]因此，曾國荃等不僅籌集了毗盧寺重建的資金，為其選定湘僧作住持，還主導(dǎo)了它的空間布局，毗盧寺處處留下了湘軍集團乃至湖湘文化的痕跡，成為地方記憶的重要標(biāo)識。

曾國荃贈送給毗盧寺的金鐵大磬

二、毗盧寺與湖湘士人

曾國荃與毗盧寺的密切關(guān)系，在湖南人的記憶中亦留下了印跡。湘僧芳圃（注：江寧人，自幼在長沙黎仙庵落發(fā)）曾至毗盧寺賦詩，稱贊曾國荃師法古意，能學(xué)唐太宗于作戰(zhàn)之處建寺以褒忠烈，同時將該寺之興與近來湖湘文化的興盛相聯(lián)系，盛贊王闿運、郭嵩燾“旁延教澤被東吳，七十三千門下趨”“年年桃李春如海，作育英材貢朝寀”，而這東吳之地的“岳岳毗盧寺”同樣是受了湘人之澤。[10]可見，在當(dāng)時湘省勢力崛起的大背景下，湘人的地方認(rèn)同感上升，湖湘地方記憶的刻寫與傳播也受到推動。鎮(zhèn)壓太平天國運動，“拯救”以南京為中心的東吳之地，既是湘軍興起的關(guān)鍵原因，自然也是湘人需銘記的一件大事，而毗盧寺所處之位置，興建之由來使其十分適于成為承載此種記憶的空間。

毗盧寺與湘軍集團有如此密切的關(guān)系，故湘籍官員對其發(fā)展一直比較重視。如1902年左右，禪師印魁（法號顯文）[11]結(jié)茅于廬山，“旦暮勤修，脅不著席”，湘籍官員劉思訓(xùn)觀察聽聞他的道譽，故請其來住持毗盧寺。不過，當(dāng)時正是新學(xué)興起的時候，很多地方都發(fā)起了廢廟興學(xué)運動，毗盧寺也受到一定沖擊，以至“神像遷移，蒙諸污穢”。印魁到此之后，趁著江南官吏到寺中向其詢問佛法的機會，盡述佛門之災(zāi)，請求給予保護，“諸公皆為動容，合詞以請制府魏光燾”，魏光燾也是湖南人，曾在曾國荃軍中任事，時任兩江總督，因此準(zhǔn)其所請，“別建學(xué)堂，寺復(fù)舊觀，佛龕神貌，更極莊嚴(yán)”。[12]毗盧寺此次能恢復(fù)舊貌，“全賴官府中湘籍同鄉(xiāng)關(guān)系”，依托著他們的庇護，印魁在此“春夏演講，秋冬參究，發(fā)明心地，時或宏戒。一朝食眾，多達(dá)數(shù)百人”，[13]746-747為毗盧寺的發(fā)展作出很大貢獻(xiàn)。

毗盧寺還是湖南士紳的重要活動場所，一些曾在湖南活動過的其他省士紳也常來此寺。如端方曾任湖廣總督，后調(diào)任兩江總督，任內(nèi)即攜友同游毗盧寺，[14]其伯母病逝后也寄殯毗盧寺。[15]再如曾任吏部主事的陳散原，曾隨主政湖南的父親陳寶箴到過湘地，來南京時常與湖湘故友在毗盧寺歡敘，其中即有劉思訓(xùn)、湘僧寄禪等。寄禪法師別號“八指頭陀”，湖南湘潭人，曾先后六主湖南名山，是湖湘佛教的代表人物。他曾多次來毗盧寺拜訪，其胞弟也被他寄放在此做事且后病歿于毗盧寺，鄉(xiāng)愁、哀思皆寄于該寺。[16-17]寄禪還在毗盧寺與陳散原等故友會面，留有《贈劉彝庭觀察，時寓居毗盧寺》《重至金陵毗盧寺，陳伯嚴(yán)吏部步月見顧，話及亡弟子成，凄然賦此》等詩文。

三、住持之爭

寄禪與毗盧寺的地方性關(guān)聯(lián)如此之深，以致于長期流傳著他阻止浙江僧人、天臺宗巨將諦閑法師任毗盧寺住持的說法。釋東初《中國佛教近代史》中提到，據(jù)說印魁圓寂后，缺少法嗣，諦閑恰好當(dāng)時在寺中講經(jīng)，眾人推舉他繼任住持。寄禪卻因毗盧寺為湘人所建，堅持認(rèn)為不能由湘省以外的僧侶擔(dān)任住持，因此出面干涉，迫使諦閑辭職。東初法師對此事真實性表示懷疑：“佛法既無國界，僧寺焉有省籍之分？”且寄禪與諦閑的個人傳記均對此沒有記載。[13]747這個故事在于凌波《中國近現(xiàn)代佛教人物志》中得到擴充：寄禪到南京與湖南籍僧侶一起向官府陳情，逼迫諦閑退出，諦閑堅持不屈服。僧眾為息事寧人，跪請諦閑讓步，諦閑不得已而退出。[18]毗盧寺自編文集《溯流徂源：毗盧寺與中國近現(xiàn)代佛教》中，收錄何建明《近現(xiàn)代中國佛教史上的南京毗盧寺》一文，亦持有此說，即寄禪反對諦閑住持這個向來為湖南人護持的道場。

從《新續(xù)高僧傳》等記錄的寄禪和諦閑傳記來看，此次紛爭卻未被提及。若從寄禪的詩文來看，他贊賞諦閑的佛學(xué)修為，曾為之賦詩，頗多溢美之詞：

猗歟法師僧中雄，教觀恒演天臺宗。波濤?？诜b空，遠(yuǎn)從雁蕩來江東。義龍律虎紛相從，大擊法鼓聲逢逢。扶起佛日懸天中，振聾啟噴開群蒙。只園萬木何青蔥，靈山一會猶未終。我今衰老難鞠躬，聊作偈頌揚真風(fēng)，永資覺道于無窮。[19]

從此詩來看，兩人或難交惡至于上述文章中所說的地步。詹天靈亦持此論，并考據(jù)海峰之后毗盧寺的各位住持之籍貫，發(fā)現(xiàn)其中非湘籍者很多，[20]雖然他們當(dāng)中有些雖籍貫不在湖南，但曾在湖南生活，深受湖湘佛教文化影響。但就印魁而言，他本非湘人，也未曾去過湖南寺宇，卻能被湘籍官員邀來住持毗盧寺長達(dá)九年之久。

不過，另一方面，寄禪亦曾在贈給樊增祥的詩中自注：“毗盧寺為楚人出資建造，近為溫臺僧所占”。[21]樊增祥為湖北人，與湖南人同屬楚人，時任署理兩江總督，此語有暗示讓樊增祥相助奪回毗盧寺的意思。同時，在寧的湖南人確實曾主張讓寄禪住持毗盧寺，[22]至于寄禪任職與否沒有言明。

寄禪與諦閑是否爭奪過住持之位，目前尚不能確定，但寄禪對毗盧寺與湘人的關(guān)系確實是十分重視的，并沒有因身為出家人，就消泯了省籍之別，湘籍地方官員更是從地方性的角度來看待毗盧寺的，所以這個故事有一定的背景支撐。但是，該說法未有明證，卻能夠流傳許久，得到學(xué)界部分認(rèn)可，甚至被補充了各種細(xì)節(jié)，如今還進(jìn)入該寺自編文集中，連印魁法師也被訛誤成湖南籍。[11]某種程度上來說，這些已經(jīng)成為毗盧寺記憶中被認(rèn)定的“事實”。在人類的歷史記憶中，不乏內(nèi)容可能虛構(gòu)，但存在實際影響的“社會性事實”（social fact)，真實與想象在其中交匯，但社會無意去理會那些可能虛假的部分。[23]尤其是當(dāng)這些問題與政治關(guān)聯(lián)較大時，國家教育系統(tǒng)、媒體等社會輿論會有意去進(jìn)行引導(dǎo)，使其記憶更加深刻，也更加難以祛魅。毗盧寺的糾紛與政治關(guān)系不大，但有地方性作為基礎(chǔ)，這是當(dāng)時實際存在，又是后人對毗盧寺記憶的重要趨向，如此便造成該說法被人自然接受的局面。

民國以后，湘省地方勢力難復(fù)昨日盛況，毗盧寺的地方色彩雖然仍存在，但已漸漸淡化。有關(guān)金陵勝跡的書籍會提到該寺為“湖南僧海峰募湘軍諸將資重修之”，[24]但也僅此而已。不過，毗盧寺規(guī)模宏大，清末亦有盛名，在民國時依然香火興旺。而且，該寺祭祀亡靈的傳統(tǒng)得到了延續(xù)。1935年，南京國民政府司法官員林翔的追悼會即設(shè)在毗盧寺。[25]1947年12月13日——南京大屠殺十周年紀(jì)念日暨第一屆南京忠烈紀(jì)念日，南京市各界在毗盧寺舉行追悼大會祭祀忠烈。[26]1948年河南旅居南京人士，在毗盧寺中遙祭開封“殉難”的軍民。[27]

值得注意的是，民國初期，很多地方政府都將湘淮軍的昭忠祠加以改建，轉(zhuǎn)變?yōu)榧o(jì)念辛亥革命烈士的祠堂。[28]毗盧寺曾祭祀湘軍，與湘軍集團關(guān)系密切，但作為佛寺，它與昭忠祠畢竟有性質(zhì)上的根本差別，祭祀湘軍不過是歷史記憶中的一個分支而非主體，故也無須刻意消除。而且，南京國民政府時期已與民國初期的形勢亦有大的分別，對湘軍和淮軍的仇恨情緒已不再十分突出，有關(guān)湘軍的歷史記憶更不會為其帶來負(fù)面影響。于此處祭祀，可能更是對前人祭祀模式的延續(xù)。此外，河南人在此為河南的亡靈祭祀，進(jìn)一步證明毗盧寺地方色彩的減退，與湘人的特殊關(guān)系已經(jīng)消散，其他地方群體亦可利用其空間，建構(gòu)自己的記憶。

“文化大革命”時期，毗盧寺僧眾被驅(qū)趕，廟宇被占用，直至1998年才恢復(fù)宗教活動。與此同時，1990年代興起的“曾國藩熱”讓曾被簡單定性為反動地主階級代表的曾國荃也重新進(jìn)入大眾的視野。于是，歷史上毗盧寺與湘省的關(guān)系，在一些通俗文本中多被簡化為與曾國荃的單線聯(lián)系。只是，有些文本仍然擺脫不了階級斗爭記憶模式的影響，一方面想用曾國荃的名聲為毗盧寺做宣傳，一方面又將曾國荃的建寺之舉解釋為他想洗刷自己“殺人如麻”的罪過，[29-31]這就是歷史記憶的吊詭之處吧。

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