徐學(xué)通 田 月
(1.同濟(jì)大學(xué),上海 200030;2.華東政法大學(xué),上海 200060)
近年來,由于人類行為對(duì)自然界的過度干預(yù),致使地球生態(tài)問題頻發(fā),各國(guó)疲于應(yīng)對(duì)生態(tài)危機(jī)帶來的一系列難題。2022年的極端高溫天氣更是波及多國(guó),人類愈發(fā)意識(shí)到生態(tài)危機(jī)的嚴(yán)重性。早在21世紀(jì)初,氣象學(xué)家保羅·克魯岑(Paul Crutzen)就提出“人類世”(Anthropocene)的概念,警示人們地球生態(tài)危機(jī)的到來,此后關(guān)于這一概念以及相關(guān)生態(tài)問題的討論便逐漸受到地質(zhì)學(xué)、政治學(xué)等諸多領(lǐng)域?qū)W者的關(guān)注。如今,面對(duì)日益惡化的生態(tài)環(huán)境,“人類世”再一次成為學(xué)界關(guān)注的重點(diǎn)。何為“人類世”?人類在整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)中的地位如何?“人類世”這一概念是否仍然適用于技術(shù)加成下的現(xiàn)代社會(huì)?如此時(shí)空背景下,本文首先對(duì)“人類世”概念加以反思,并在對(duì)人類世話語中的人類中心主義進(jìn)行批判的基礎(chǔ)上指出,唯有沖破資本邏輯才能有效緩解人類世危機(jī)。其次,聚焦于加速主義作為資本超越的工具的有效性與局限性。再次,在“速度”無解的情境下本文將回歸于生態(tài)批判,從碳正義的角度來討論目前資本主義邏輯下的生態(tài)治理現(xiàn)狀及其弊端。最后,結(jié)合馬克思和恩格斯的生態(tài)觀對(duì)人類世未來的形態(tài)加以思辨性討論。
“人類世”這一概念最初出現(xiàn)在地質(zhì)學(xué)研究中。2000年美國(guó)氣象學(xué)家保羅·克魯岑在參加國(guó)際地圈-生物圈計(jì)劃(IGBP)相關(guān)的地球系統(tǒng)科學(xué)家會(huì)議上為反駁“全新世”脫口而出“人類世”一詞。同年,其與美國(guó)生態(tài)學(xué)家尤金·斯托默(Eugene Stoermer)合著一文以闡釋“人類世”這一術(shù)語。[1]緊隨其后,克魯岑于2002年發(fā)表了關(guān)于人類世的里程碑式的研究成果,并通過這一概念來映射人類活動(dòng)所造成的生態(tài)危機(jī)。[2]他們同時(shí)指出,人類世開始于第一次工業(yè)革命時(shí)期。[3]基于這一背景,美國(guó)化學(xué)家威爾·斯蒂芬(Will Steffen)進(jìn)一步發(fā)現(xiàn),人類活動(dòng)對(duì)于地球生態(tài)的影響自20世紀(jì)50年代起形成一場(chǎng)“大加速”(Great Acceleration)。[4]在這個(gè)大加速的時(shí)代,人類活動(dòng)呈現(xiàn)出全球性的特點(diǎn),并加劇了環(huán)境惡化的烈度,使得地球生態(tài)進(jìn)程偏離正常發(fā)展軌道。[5]具體表現(xiàn)為,在人類活動(dòng)的影響下,空氣污染、土地污染和水質(zhì)污染加速惡化,全球更多極端天氣發(fā)生,生物多樣性慘遭破壞,由此引發(fā)的生態(tài)危機(jī)以及倫理問題日益嚴(yán)峻。
源自于對(duì)人類活動(dòng)的批判而提出的“人類世”概念,人們?cè)趯?duì)其本體研究的同時(shí),如今逐步進(jìn)入超越地質(zhì)學(xué)的研究階段。菲利普·吉布德(Philip Gibbard)認(rèn)為,人類世更應(yīng)該被定義為一個(gè)正在發(fā)生中的事件,其中包含了更為廣泛的人為環(huán)境和文化影響。[6]唐娜·哈拉維(Donna Haraway)指出,人類世的邊界意味著包括巨大且不可逆轉(zhuǎn)的破壞在內(nèi)的多重影響,其對(duì)象包括的不僅是地球上存活的人類,還包含自然界中的無數(shù)其他生命。[7]斯蒂芬妮·韋克菲爾德等人(Stephanie Wakefield)則聚焦于非對(duì)稱人類世的彈性問題。[8]質(zhì)言之,對(duì)人類世的研究與討論不僅具有現(xiàn)實(shí)價(jià)值,更包含一定的哲學(xué)意蘊(yùn)。
同時(shí),充斥著“人為”的人類世,也加速了風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)的形成。烏爾里?!へ惪?Ulrich Beck)認(rèn)為,工業(yè)發(fā)展的復(fù)雜性因素導(dǎo)致了風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)的產(chǎn)生。[9]其對(duì)于風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)的形成階段與克魯岑所判定的人類世開始階段相吻合。在工業(yè)社會(huì)這個(gè)系統(tǒng)中,人類不計(jì)后果地進(jìn)行多樣態(tài)的活動(dòng),風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)隨之形成。人類世中,風(fēng)險(xiǎn)具有內(nèi)生性與延展性。[10]換言之,人類的決策與行為將是風(fēng)險(xiǎn)產(chǎn)生的源頭,且會(huì)作用于整個(gè)生態(tài)系統(tǒng),進(jìn)而產(chǎn)生毀滅性的危機(jī)。據(jù)此,將全人類視為作用主體,如今的人類世面臨著雙重風(fēng)險(xiǎn),即當(dāng)下風(fēng)險(xiǎn)與未來風(fēng)險(xiǎn)。
具體而言,人類世所面臨的當(dāng)下風(fēng)險(xiǎn)最為嚴(yán)重的是瘟疫與核危機(jī)。從黑死病到SARS、埃博拉等傳染病的防治來看,瘟疫對(duì)人類社會(huì)的影響看似在逐漸減小。實(shí)則,本次席卷全球的新冠肺炎疫情,其暴發(fā)式?jīng)_擊對(duì)于“安逸”的人類社會(huì)無異于當(dāng)頭棒喝。不但人類最根本的生命安全受到嚴(yán)重威脅,全球經(jīng)濟(jì)更是一度陷入停滯狀態(tài),導(dǎo)致難民數(shù)量不斷增加。更有甚者,西方自認(rèn)為的資本主義優(yōu)勢(shì)不再明顯,世界格局因此發(fā)生重大變化。此外,核危機(jī)的存在時(shí)刻威脅著人類社會(huì)。切爾諾貝利事件的核輻射影響依然存在,日本核泄漏受到國(guó)際社會(huì)的譴責(zé),俄烏沖突中的扎波羅熱核電站安全問題引起全球關(guān)注,由此可見人類社會(huì)對(duì)于核武器忌憚如初。然而,核武器作為綜合國(guó)力的主要標(biāo)志又注定被各國(guó)所推崇。這使得核問題在當(dāng)今世界處于“悖反”境地。
人類世所面臨的未來風(fēng)險(xiǎn)即為氣候惡化與智能侵略。由“人類世”這一概念的起源便知,肆無忌憚的人為活動(dòng)致使自然風(fēng)險(xiǎn)增加。例如,政府間氣候變化專門委員會(huì)(IPCC)的第四次評(píng)估報(bào)告對(duì)1980-1999年至2080-2099年期間全球平均氣溫上升的“最佳估計(jì)”范圍為1.8℃和4.0℃。然而,這一時(shí)期實(shí)際溫度的漲幅極有可能在1.1℃至6.4℃之間。[11]由此引發(fā)的海平面上升及惡劣天氣事件將對(duì)人類世的未來產(chǎn)生災(zāi)難性影響。此外,智能技術(shù)的提升與發(fā)展也將誘發(fā)人類未來的生存危機(jī)。例如,技術(shù)傳播所引發(fā)的意識(shí)形態(tài)風(fēng)險(xiǎn)、技術(shù)超越所引發(fā)的“共生”風(fēng)險(xiǎn)以及技術(shù)殖民所引發(fā)的安全風(fēng)險(xiǎn)等,目前甚至出現(xiàn)了“元宇宙”可能取代“人類世”的論調(diào)。
面對(duì)充斥著危機(jī)與批判的人類世,身處其中的人類所追求的可持續(xù)發(fā)展以及全人類的解放何以成就?因此,對(duì)于人類世的反思以及人類未來出路的展望亟須提上日程。
在人類世中,人類可以憑借自身的影響力來介入大自然的演化進(jìn)程。可以說,如此的邏輯論斷恰與“人類中心主義”的基本要義相同。人類中心主義是將人類與自然對(duì)立的二元論,其中人是主體,自然是客體,其在價(jià)值論層面上肯定了人類是萬物之主。亞里士多德(Aristotle)在其著作中多次表現(xiàn)出人類中心主義的色彩,并將人類置于萬物中心的位置。他認(rèn)為,其他動(dòng)物都必須通過人來實(shí)現(xiàn)其自身價(jià)值。[12]哲學(xué)家勒內(nèi)·笛卡爾(René Descartes)更是強(qiáng)調(diào)擁有意識(shí)的人類之于自然界具有絕對(duì)的統(tǒng)治優(yōu)勢(shì)。[13]17世紀(jì),哲學(xué)家康德(Immanuel Kant)也提出“人是目的”的哲學(xué)命題,其將理性作為人類區(qū)別于其他“物”的界限。因此人類唯有具備理性才能作為價(jià)值的評(píng)判者,“理智的法則不是理智從自然界得來的,而是理智給自然界規(guī)定的”。[14]
由上述追溯可知,人類中心主義具有一定的歷史性特點(diǎn)。在面對(duì)整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)部關(guān)系時(shí),人類通常將自身置于自然的對(duì)立面,致力于扮演征服者與統(tǒng)治者的角色。然而,人類這一角色的定位徹底忽略了大自然的強(qiáng)大能量。由于人類的肆意活動(dòng),大自然的沉睡能量逐漸被激活,最終將人類自身置于毀滅之境。同時(shí)在人類世中,人類中心主義還表現(xiàn)為極具資本色彩的精英主義“理性人”。因此,在一些學(xué)者看來,人類中心主義似乎是造成當(dāng)前人類生態(tài)問題的始作俑者。[15]然而,人類中心主義到底有何不妥?人類世中的人類中心到底有何不良影響?非人類中心主義的主張是否能夠幫助人類有效解決生態(tài)危機(jī)?對(duì)此反思如下:
第一,風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)根源于人類中心主義。貝克在對(duì)風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)分析時(shí)指出,風(fēng)險(xiǎn)產(chǎn)生的“原因逐漸變成一種總體的行動(dòng)者和境況、反應(yīng)和逆反應(yīng)的混合物”[16]。依據(jù)貝克對(duì)于“混合物”的認(rèn)識(shí)與分析,身處于工業(yè)社會(huì)中的每一個(gè)人都需要對(duì)風(fēng)險(xiǎn)的產(chǎn)生負(fù)責(zé)并且承擔(dān)相應(yīng)后果。同時(shí),不可否認(rèn)的是,人類世中的人類中心主義是風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)形成的根本性因素。[17]身處人類世中的人們?cè)谌祟愔行闹髁x的邏輯編織下開展各項(xiàng)活動(dòng),導(dǎo)致一系列用于防范、應(yīng)對(duì)和處置風(fēng)險(xiǎn)的活動(dòng)出現(xiàn)了目的性的偏差,不可避免地造成如今危機(jī)四伏的風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)。
第二,人類中心主義已無法適應(yīng)如今的生存環(huán)境。面對(duì)如今呈現(xiàn)出高度復(fù)雜性與不確定性的人類生存環(huán)境,將人與自然對(duì)立的線性思維已然無法立足。一方面,人類的發(fā)展與自然高度融合且相互制約,人類在馴化自然的同時(shí),其產(chǎn)生的惡果反過來又對(duì)人類的發(fā)展造成難以逾越的阻礙。另一方面,全球性傳染病的暴發(fā)以及技術(shù)發(fā)展的不確定性加劇了社會(huì)的復(fù)雜程度、增加了人類生存環(huán)境的變數(shù)。人類中心主義已無法應(yīng)對(duì)如今瞬息萬變的生存環(huán)境和變幻莫測(cè)的生物群體。
第三,對(duì)于人類中心主義的悲觀批判仍然存在分歧。法國(guó)哲學(xué)家布魯諾·拉圖爾(Bruno Latour)提醒我們,人類在共享一個(gè)植根于地球的“共同肉體”的同時(shí)也在“束縛地球”。[18]霍姆斯·羅爾斯頓(Holmes Rolston)則指出人類中心主義不足以保護(hù)生物多樣性。[19]然而,蒂姆·海沃德(Tim Hayward)卻在《人類中心主義:一個(gè)誤解的問題》中強(qiáng)調(diào)對(duì)于人類中心主義的批判是在被誤導(dǎo)下進(jìn)行的,甚至表現(xiàn)出一種厭世的情感趨向。[20]此外,以威廉姆·墨迪(William Murdy)、亨利·麥克洛斯基(Henry McCloskey)為代表的現(xiàn)代人類中心主義則認(rèn)為,在考慮人與自然可持續(xù)發(fā)展的同時(shí),仍然需要將人的價(jià)值放在首位。[21]
西方生態(tài)倫理思想先后經(jīng)歷了從人類中心主義到生態(tài)中心主義的演變,并且目前仍存在較大的爭(zhēng)論。然而,無論是人類中心主義還是生態(tài)中心主義,都帶有西方中心主義色彩,僅將視角局限于生態(tài)危機(jī),進(jìn)而忽視了其與資本主義的內(nèi)生性聯(lián)系。生態(tài)馬克思主義指出,生態(tài)危機(jī)的根源性因素是資本主義及其支配下的全球生產(chǎn)關(guān)系,只有走出資本邏輯,才能有效解決生態(tài)危機(jī)。[22]基于此,著眼于資本批判,創(chuàng)設(shè)一種可持續(xù)發(fā)展的新樣態(tài),即辯證生態(tài)觀,并在此基礎(chǔ)上對(duì)人類世的未來進(jìn)行分析與展望,不失為一種有價(jià)值的研究。
由上述分析可知,資本主義邏輯是人類世危機(jī)形成的關(guān)鍵因素。為沖破資本邏輯的桎梏,加速主義選擇以“速度”為突破口。當(dāng)下的人類世時(shí)代,“加速”的社會(huì)形態(tài)已經(jīng)常態(tài)化。而以“加速”作為超越資本主義的手段是否具有其合理性與有效性?
誠(chéng)然,技術(shù)加速能夠部分解決實(shí)踐性的生態(tài)問題。例如,技術(shù)變革促進(jìn)機(jī)器生產(chǎn)數(shù)字與自動(dòng)化,在使生產(chǎn)活動(dòng)更加高效的同時(shí),也降低了溫室氣體的排放,一定程度上有效緩解了生態(tài)問題。再如,科技的高速發(fā)展使人類得以更加自如地應(yīng)對(duì)傳染病的危害。[23]技術(shù)進(jìn)步實(shí)現(xiàn)了從傳染源頭,到過程防疫,最后到確診治療的全方位滲透,有效降低了人類的死亡率。
此外,在方法論層面,為構(gòu)建“后資本主義”時(shí)代,以亞歷克斯·威廉姆斯(Alex Williams)與尼克·斯尼斯克(Nick Srnicek)為代表的左翼加速主義學(xué)者并沒有否定技術(shù)在資本主義社會(huì)的強(qiáng)大能量,反而擁抱技術(shù)加速,主張以“公共性導(dǎo)向”“技術(shù)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)爭(zhēng)奪”“共鳴與平衡”來實(shí)現(xiàn)資本主義超越。[24]然而,在了無邊界的加速之下,生態(tài)、氣候以及人類社會(huì)的難題是否會(huì)先于資本主義被攻破?顯然,試圖溯源于“機(jī)器論片段”的加速主義并未襲承馬克思關(guān)于資本批判的精髓。其初衷將技術(shù)視為解放人類的主要工具和有效手段,卻夸大“技術(shù)決定論”,企圖利用技術(shù)和加速來掩飾資本主義,實(shí)則毫無人文關(guān)懷。具體言之,無限的技術(shù)加速對(duì)人類社會(huì)的危害加劇,主要表現(xiàn)為:
第一,技術(shù)加速將導(dǎo)致對(duì)人類主體性的超越。在智能技術(shù)的影響下,傳統(tǒng)意義上的人類形象及人類之間的聯(lián)系方式將被超越,進(jìn)而呈現(xiàn)出一種高度互聯(lián)的共生景象。智能技術(shù)逐漸將人類主體性的邊界打破,并通過數(shù)據(jù)鏈接的方式將具備理性自律意識(shí)的人類形象所超越,最終實(shí)現(xiàn)數(shù)據(jù)與意識(shí)的鏈接共生。[25]同時(shí),在治理層面上,生命政治的治理對(duì)象也將會(huì)呈現(xiàn)出由“肉身人”(corporeal person)向“數(shù)字人”(digital person)的轉(zhuǎn)化。[26]歷史學(xué)家尤瓦爾·赫拉利(Yuval Harari)就曾表示,人類未來的存在形式即為智能技術(shù)影響下的數(shù)據(jù)流。[27]在這種虛實(shí)結(jié)合的未來場(chǎng)景中,人類的主體性被反復(fù)超越,這無疑對(duì)人類世的底層邏輯造成了巨大挑戰(zhàn)。
此外,加速中的人類生活越來越依賴于智能技術(shù),因而,逐漸強(qiáng)大的“數(shù)字幽靈”正不斷侵蝕著人類。智能技術(shù)的發(fā)展帶有解放人類的目的性,然而,如今其伴有侵略性的加速發(fā)展卻給人類帶來了巨大的壓力。[28]決策依賴、治理依賴使人類處于被領(lǐng)導(dǎo)地位,難以實(shí)現(xiàn)用技術(shù)埋葬資本主義的“烏托邦”構(gòu)想。貝爾納·斯蒂格勒(Bernard Stiegler)指出:“自我主宰是我們?nèi)酥疄槿说谋拘??!盵29]被技術(shù)所領(lǐng)導(dǎo)背離了人類世的理想形態(tài)。
第二,社會(huì)加速將加劇人類的認(rèn)知障礙。在現(xiàn)代化的訊息傳播以及網(wǎng)絡(luò)化的交通運(yùn)輸?shù)幕\罩下,身處于人類世中的每個(gè)單一個(gè)體都將會(huì)收獲一種“光學(xué)厚度”,這種光學(xué)厚度意味著人類世中時(shí)間與空間向度的壓縮,人類可輕易實(shí)現(xiàn)“瞬間到達(dá)”,同時(shí)其“感知世界”也終結(jié)于此。[30]換言之,人類認(rèn)識(shí)世界、感知世界的根本途徑被剝奪,徒流于符號(hào)作為存在的標(biāo)記。由此可見,相比于加速主義,保羅·維希留(Paul Virilio)則更加關(guān)注被其忽略的時(shí)空觀。然而,在這種“不在場(chǎng)”的時(shí)空透視之下,人類即將面臨“死亡”的等待。
此外,這種邊界模糊的時(shí)空壓縮,不僅會(huì)消磨人的主觀能動(dòng)性,而且會(huì)將人類推入自我認(rèn)知的漩渦。一方面,地理邊界的消失、多重文化傳播的沖擊使個(gè)人無法實(shí)現(xiàn)身份認(rèn)同。另一方面,身處加速社會(huì)中的個(gè)人極易順應(yīng)環(huán)境,在技術(shù)支配下實(shí)現(xiàn)“內(nèi)卷”性前進(jìn),久而久之便走向封閉與虛無。如此背景下,人類便更加無法實(shí)現(xiàn)與環(huán)境的“共鳴與平衡”。同時(shí),哈特穆特·羅薩(Hartmut Rosa)的“共鳴軸”實(shí)則是將人類置于被動(dòng)局面,人類仍需被迫加速來實(shí)現(xiàn)對(duì)周圍環(huán)境及關(guān)系的適應(yīng)與平衡。[31]因此,這種尋求“共鳴”的手段將使社會(huì)加速進(jìn)一步惡化,進(jìn)而難以實(shí)現(xiàn)人類所期許的美好未來。
第三,加速熵增同樣加速封閉人類世的終結(jié)。斯蒂格勒認(rèn)為,人類世是一個(gè)熵性時(shí)期,其不是可持續(xù)的,而是全球性的高速和大規(guī)模的毀滅過程。[32]斯蒂格勒所說的熵性系統(tǒng),實(shí)則是一個(gè)具備高度自動(dòng)化的封閉系統(tǒng)。而如今進(jìn)入大數(shù)據(jù)時(shí)代的人類社會(huì),其去自由化的開放性知識(shí)系統(tǒng)正在逐漸被瓦解,取而代之的是一個(gè)高度技術(shù)依賴的封閉系統(tǒng),即大范圍且高速擴(kuò)散的熵性系統(tǒng)。其中,機(jī)器的發(fā)展致力于高度的標(biāo)準(zhǔn)化與高速的自動(dòng)化,從而使知識(shí)進(jìn)一步喪失,因此機(jī)器也是具有熵性的。如今,人類社會(huì)對(duì)于技術(shù)、機(jī)器的依賴便可以說是對(duì)于熵的依賴。然而,“比機(jī)器剝奪人類的技術(shù)個(gè)體資格更深刻的是,熵的威脅,它給人們帶來了面臨工業(yè)技術(shù)進(jìn)化的恐懼?!盵33]急劇熵增的封閉系統(tǒng)并不是可持續(xù)性的,其必將走向崩潰和滅亡。因此,熵性人類世的可持續(xù)性和存在性將受到巨大挑戰(zhàn)。
另一方面,在社會(huì)加速背景下,人類生活成本激增,由此誘發(fā)的社會(huì)性問題日益突出。例如,人類呈現(xiàn)出晚婚晚育的趨勢(shì),同時(shí)不婚不育的群體也在不斷擴(kuò)大,以至于人類世未來將面臨嚴(yán)峻的人口老齡化問題。這便意味著人類世的未來將會(huì)呈現(xiàn)動(dòng)力不足,甚至動(dòng)力消失的景象。推動(dòng)時(shí)代轉(zhuǎn)軸的原動(dòng)力不再,人類世終將面臨崩潰的風(fēng)險(xiǎn)。
加速主義試圖以技術(shù)來沖破資本主義的牢籠,然而其并未擺脫“技術(shù)烏托邦”的屬性,無法觸及推翻資本主義之根本。因此,欲解決資本邏輯下的人類世危機(jī),還需回歸于生態(tài)批判。
資本主義在處理生態(tài)危機(jī)這一問題上更像是龐大騙局的幕后操縱者,即開出大量空頭支票,實(shí)則承諾無一兌現(xiàn)。英國(guó)生態(tài)學(xué)家戴維·佩珀(David Pepper)認(rèn)為,資本主義的利益主張與生態(tài)主義的可持續(xù)發(fā)展目標(biāo)呈現(xiàn)出一種糾纏與矛盾的狀態(tài),而這種糾纏與矛盾恰恰成為阻礙資本主義成功解決生態(tài)危機(jī)的關(guān)鍵因素。[34]誠(chéng)然,西方的環(huán)保與可持續(xù)發(fā)展意識(shí)更早崛起,相關(guān)組織機(jī)構(gòu)也在積極推行綠色發(fā)展理念。然而,資本主義卻冠冕堂皇地將其作為政治發(fā)展的工具,在亟須動(dòng)員民眾時(shí)高舉綠色生態(tài)的旗幟,而在面對(duì)資本私利時(shí)則斷然將其拋棄,美國(guó)對(duì)于《巴黎協(xié)定》如此反復(fù)的態(tài)度便是最好的例證??蓮膬煞矫娣治鲑Y本邏輯在生態(tài)危機(jī)中的滲透:
第一,資本積累造成的社會(huì)失衡。大衛(wèi)·哈維(David Harvey)以資本積累和不平衡地理發(fā)展為核心理論揭示了資本主義生態(tài)體系的運(yùn)行機(jī)理。其認(rèn)為人類的非凡進(jìn)化“創(chuàng)造了特別的社會(huì)生態(tài)環(huán)境和生活方式的地理鑲嵌圖;正是由于資本積累所形成的這種不平衡地理發(fā)展,致使自然環(huán)境進(jìn)一步惡化。”[35]結(jié)合現(xiàn)實(shí)來看,資本主義為了自身的高速發(fā)展與進(jìn)化,毫無節(jié)制地利用先發(fā)優(yōu)勢(shì),利用地理環(huán)境和自然生態(tài)環(huán)境,形成了所謂發(fā)達(dá)與不發(fā)達(dá)的不平衡地理發(fā)展。在極度不平衡地理發(fā)展的藍(lán)圖中,發(fā)達(dá)的資本主義仍私欲橫流且不知收斂,將不發(fā)達(dá)地區(qū)視為“廢物處理中心”,進(jìn)一步加劇該地區(qū)的環(huán)境問題,從而使其最終喪失發(fā)展的資源與機(jī)遇,陷入暗無天日的惡性循環(huán)當(dāng)中。因此,國(guó)際社會(huì)在資本積累中將處于越來越失衡狀態(tài),并且作為肇事者的資本主義全然不以為意,甚至打著全人類的旗號(hào)更加理直氣壯。
第二,資本操控下形成的生態(tài)恐懼。拉沃熱·齊澤克(Slavoj ?i?ek)認(rèn)為,“主流的生態(tài)學(xué)是生態(tài)恐懼論,對(duì)人為的或自然災(zāi)難的恐懼可能會(huì)深深地?cái)_亂,甚至破壞人類文明,恐懼促使我們采取措施保護(hù)我們的安全”。[36]資本主義正是利用這種人類對(duì)生態(tài)文明被破壞的恐懼反過來裹挾廣大民眾,并使其深陷于這種循環(huán)恐懼的資本邏輯中,從而達(dá)到資本牟利的目的。在面對(duì)與利益相矛盾的生態(tài)保護(hù)時(shí),資本主義善于運(yùn)用自身的偽裝展現(xiàn)出對(duì)于生態(tài)治理的無限關(guān)切。在如此邏輯之下,資本主義便搶占道德的制高點(diǎn),成功實(shí)現(xiàn)了在生態(tài)保護(hù)中的倫理占位。然而,資本主義的逐利思想并無改變,其只是在不受倫理譴責(zé)的備案中變本加厲。例如,多個(gè)資本主義強(qiáng)國(guó)發(fā)起并加入《京都議定書》,但各締約國(guó)連最為基本的減排目標(biāo)都無法實(shí)現(xiàn)。
2018年10月,政府間氣候變化專門委員會(huì)發(fā)表了題為《全球升溫1.5℃特別報(bào)告》的文章,該報(bào)告使得社會(huì)各界再次將目光聚焦于全球變暖以及溫室氣體排放等問題。[37]全球性升溫的毀滅性后果是目前地球難以承擔(dān)的,因此,控制碳的排放量、將地球升溫把握在可控范圍內(nèi)的行動(dòng)迫在眉睫。同時(shí),面對(duì)如今生態(tài)系統(tǒng)碳容量趨于飽和的景象,碳排放的治理呈現(xiàn)出長(zhǎng)期性、延續(xù)性的特點(diǎn),因此需要全人類攜手共進(jìn)。具體而言,碳排放的治理面臨如下難題:
第一,碳正義作為歷史性議題共識(shí)難尋。從早期的《聯(lián)合國(guó)氣候變化框架公約》到如今的《巴黎協(xié)定》,碳正義的討論貫穿于氣候政治的發(fā)展歷程。然而,回溯碳正義的談判路徑可知,其呈現(xiàn)過程反復(fù)、共識(shí)難尋的特點(diǎn)。1992年,192個(gè)國(guó)家締結(jié)了《聯(lián)合國(guó)氣候變化框架公約》,卻因?yàn)椴糠志喖s國(guó)仍對(duì)實(shí)施的基本原則存在爭(zhēng)議,并未達(dá)成碳正義的共識(shí)。[38]《京都議定書》是前一個(gè)公約的延續(xù),然而其中涉及責(zé)任分配不公的問題使其陷入生效僵局。此后,2009年的《哥本哈根談判》依然未能達(dá)成有效協(xié)議,碳正義的追尋之路嚴(yán)重受挫。[39]這一分水嶺過后,碳正義的共識(shí)談判似乎回歸正途?!栋屠鑵f(xié)定》背棄了傳統(tǒng)的集體行動(dòng)邏輯,利用分散的方法要求各國(guó)承諾它們可以承諾的行動(dòng)和目標(biāo)。[40]這在一定程度上提升了該協(xié)定的可行性,同時(shí)使國(guó)際社會(huì)看到碳正義共識(shí)達(dá)成的曙光。然而,美國(guó)特朗普政府強(qiáng)勢(shì)退出《巴黎協(xié)定》的不尋常行為震驚世界,再一次阻礙碳正義前進(jìn)的腳步。拜登上臺(tái)之后,又試圖帶領(lǐng)美國(guó)重返《巴黎協(xié)定》。如此戲劇性的行為,使碳正義“重疊共識(shí)”的達(dá)成難度急劇升高。
第二,資本榨取使發(fā)展中國(guó)家在碳中和的道路上陷入雙重剝奪的漩渦。人類世的本質(zhì)是一種榨取主義,這種榨取主義一方面表現(xiàn)為發(fā)達(dá)國(guó)家對(duì)于大自然的榨取,另一方面也包括發(fā)達(dá)國(guó)家對(duì)于發(fā)展中國(guó)家的榨取。同時(shí),這種榨取也使處于劣勢(shì)的發(fā)展中國(guó)家跌入雙重剝奪的陷阱,即經(jīng)濟(jì)上為資本榨取買單、倫理上為生態(tài)危機(jī)負(fù)責(zé)。所羅門·向(Solomon Hsiang)等人通過建立系統(tǒng)模型證明氣候變化增加了未來經(jīng)濟(jì)結(jié)果的不可預(yù)測(cè)性和地區(qū)之間的不平等,并強(qiáng)調(diào)其對(duì)經(jīng)濟(jì)落后的國(guó)家和地區(qū)危害更大。[41]即在生態(tài)危機(jī)的影響下,相比于發(fā)達(dá)國(guó)家,發(fā)展中國(guó)家將付之于更大的代價(jià)。實(shí)則,資本主義主導(dǎo)下的工業(yè)文明對(duì)于氣候問題的產(chǎn)生具有不可推卸的責(zé)任,然而,在這場(chǎng)博弈中發(fā)達(dá)國(guó)家不僅扮演了絕對(duì)獲益者的角色,更是掌控著規(guī)則制定的話語權(quán)。資源、財(cái)富以及看似合理的“正義”都被發(fā)達(dá)國(guó)家和地區(qū)所霸占,發(fā)展中國(guó)家只能無奈地陷入“過度開采—生態(tài)惡化—被譴責(zé)制裁”的沼澤當(dāng)中,這又進(jìn)一步加劇社會(huì)不平等的惡性循環(huán)。
第三,碳中和分配正義的問題仍然是氣候變化的國(guó)際政治的一個(gè)核心議題,其不僅具有歷史意義,更具未來內(nèi)涵。在國(guó)際層面,發(fā)達(dá)國(guó)家的碳排放量遠(yuǎn)高于發(fā)展中國(guó)家,然而并沒有肩負(fù)起應(yīng)有的責(zé)任與義務(wù),反而試圖采用“緊縮趨同”原則實(shí)現(xiàn)碳中和。在國(guó)家內(nèi)部層面,政府向企業(yè)施壓,大型營(yíng)利性企業(yè)則將責(zé)任推卸于小型加工廠以及消費(fèi)者,并通過經(jīng)濟(jì)威脅向政府反向施壓,進(jìn)而出現(xiàn)碳正義嚴(yán)重失衡的現(xiàn)象。此外,各國(guó)以及各主體的碳排放概況和財(cái)富水平都在隨著時(shí)間呈現(xiàn)動(dòng)態(tài)變化的情形,這同樣影響著責(zé)任和貢獻(xiàn)的正義分配。[42]約翰·羅爾斯(John Rawls)在《正義論》中將“差別原則”視為解決社會(huì)分配正義的有效前提,其更加注重弱者的收益與貢獻(xiàn)。[43]然而,試圖將其用于碳中和的分配正義,在資本邏輯下仍有一定的實(shí)施難度。
因此,對(duì)于全球生態(tài)治理來說,擺脫資本掌控、解決生態(tài)的分配正義問題的未來之路仍然充滿挑戰(zhàn)。
在對(duì)生態(tài)危機(jī)進(jìn)行辨析與反思時(shí),馬克思和恩格斯同時(shí)將矛頭指向了資本主義。馬克思的“新陳代謝裂斷”和恩格斯的“大自然的報(bào)復(fù)”的論點(diǎn),都體現(xiàn)出其對(duì)資本邏輯的批判。
“新陳代謝裂斷”在馬克思的生態(tài)觀中占有重要地位??梢哉f,馬克思生態(tài)觀中對(duì)資本主義批判的支撐性概念正是“新陳代謝裂斷”。[44]馬克思所說的“新陳代謝”闡述了人類勞動(dòng)所導(dǎo)致的人與自然之間復(fù)雜的、動(dòng)態(tài)的交流,而“新陳代謝裂斷”正是這種勞動(dòng)在資本邏輯影響下所形成的異化,其具有特定的生態(tài)意義。勞動(dòng)作為社會(huì)基礎(chǔ)承擔(dān)著人與自然物質(zhì)交換的工具性作用,而一旦勞動(dòng)產(chǎn)生異化,人與自然原初的平衡狀態(tài)將被打破。隨之而來的便是“新陳代謝裂斷”,包括土壤的污染破壞、階級(jí)矛盾的爆發(fā)、社會(huì)發(fā)展的停滯。因此,在勞動(dòng)異化的背景下,難以維持生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。
資本主義的生產(chǎn)不僅會(huì)造成生態(tài)破壞,更是會(huì)對(duì)人類的生存安全造成威脅。在馬克思的描述中,資本主義將生產(chǎn)效率作為第一要義,從而罔顧工人的身體健康。[45]換言之,在資本主義的邏輯中忽視了工業(yè)生產(chǎn)環(huán)境的治理,工人們則需要暴露在已經(jīng)被污染的環(huán)境中進(jìn)行勞動(dòng),如工業(yè)機(jī)器的噪聲污染、工業(yè)廢料的空氣污染和水資源的污染等。因此,長(zhǎng)期工作于如此惡劣環(huán)境中的工人群體常常染病致殘,更易暴發(fā)傳染病,通常這種傳染病所造成的人體危害都是不可逆轉(zhuǎn)的。
此外,馬克思在思考資本主義與生態(tài)之間的關(guān)系時(shí),批判地指出資本對(duì)大自然的利用與剝奪。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中則指出,人類是生活在自然之中的。然而,資本邏輯的目的“是使自然界(不管是作為消費(fèi)品,還是生產(chǎn)資料)服從于人的需要”[46]。換言之,自然界在資本邏輯中處于工具的角色。在工具屬性的背景下,大自然也就失去了其“自為”的可能性。在資本邏輯之下,大自然只是為利益驅(qū)使下的資本生產(chǎn)提供其所需資源。由此,資本利用其效用原則和增值原則對(duì)自然進(jìn)行無限的榨取[47]。然而,資本主義在其狂妄邏輯下不計(jì)后果的活動(dòng)遲早會(huì)將大自然所蘊(yùn)含的巨大能量激活。屆時(shí),大自然將打破這種人為的異化,不再甘于被工具性地利用,包括生態(tài)危機(jī)在內(nèi)的能量化危機(jī)便會(huì)接踵而至,將會(huì)對(duì)人類世造成毀滅式?jīng)_擊。
恩格斯將自然觀與辯證法相結(jié)合,進(jìn)而形成一種整體性的辯證自然觀。在辯證自然觀中,恩格斯意識(shí)到自然界是“各種物體相聯(lián)系的總體”,具有整體性與包容性。[48]其中,“自然界不可能是無理性的”,其更趨向于與意識(shí)的統(tǒng)一。[49]然而,人類對(duì)自然的認(rèn)識(shí)尚且短視,其只是“通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務(wù),來支配自然界”。這種支配與利用使人類短暫地沉溺于“對(duì)大自然的勝利”中,殊不知“每一次這樣的勝利,自然界都會(huì)對(duì)我們進(jìn)行報(bào)復(fù)”。這種“勝利”給人類帶來了暫時(shí)性的征服欲,然而依照長(zhǎng)期的發(fā)展態(tài)勢(shì)來看,其最終不僅會(huì)消除掉當(dāng)初的勝利成果,甚至需要人類自食破壞生態(tài)的惡果。[50]
在恩格斯的自然觀中,其認(rèn)為所有違背自然法則而妄圖征服自然的嘗試都將招致生態(tài)災(zāi)難,而生態(tài)危機(jī)的根源在于資本主義生產(chǎn)方式。恩格斯認(rèn)為,資本主義正在“揮霍”世界上的自然資源。他指出,城市污染、土地荒漠化、森林砍伐、土壤退化和區(qū)域性氣候變化都是無計(jì)劃、無控制、破壞性生產(chǎn)方式的結(jié)果,這在資本主義商品經(jīng)濟(jì)中表現(xiàn)得最為鮮明。恩格斯強(qiáng)調(diào),“征服自然”的流行觀念毫無根據(jù),因?yàn)樵谶@種觀念看來,人類仿佛游離于地球的新陳代謝過程之外,而大自然則像是可以被隨意支配的海外殖民地。這種征服地球的企圖,這種突破各種生態(tài)紅線的嘗試,只會(huì)招致恩格斯所說的大自然的“報(bào)復(fù)”。[51]
在“人類世”背景下,恩格斯辯證生態(tài)觀的價(jià)值得以彰顯。他指出,“認(rèn)識(shí)和正確運(yùn)用自然規(guī)律”對(duì)人類思考人類的未來具有現(xiàn)實(shí)意義。此外,恩格斯還意識(shí)到,在現(xiàn)代科學(xué)觀念中,“現(xiàn)在整個(gè)自然界也融解在歷史中了”。[52]可以說,馬克思和恩格斯始終推重的是人、社會(huì)關(guān)系與自然三個(gè)層次的統(tǒng)一,而不是對(duì)任何一方的壓榨和索取。“它是人向自身、向社會(huì)的人的復(fù)歸,這種復(fù)歸是完全的、自覺的而且保存了以往發(fā)展的全部財(cái)富的……作為完成了的自然主義,等于人道主義?!盵53]同時(shí),面對(duì)新冠疫情影響下新的社會(huì)秩序變動(dòng),我們迫切需要一種新形式來把握當(dāng)下。在此基礎(chǔ)上,本研究擬提出一種辯證生態(tài)觀,以應(yīng)對(duì)當(dāng)下的世界變局。其特點(diǎn)是:
第一,危機(jī)治理的漸進(jìn)性。在辯證生態(tài)觀中,始終秉承增量的漸進(jìn)原則,量變引起質(zhì)變,最終實(shí)現(xiàn)危機(jī)治理。辯證法強(qiáng)調(diào)“量轉(zhuǎn)化為質(zhì)和質(zhì)轉(zhuǎn)化為量的規(guī)律”[54]。一方面,如今生態(tài)危機(jī)的形成具有漸進(jìn)性的特點(diǎn)。從工業(yè)社會(huì)開始,甚至更早期,人類活動(dòng)便開始對(duì)自然進(jìn)行破壞性的利用。日積月累,人類肆無忌憚地索取與掠奪終究對(duì)自然造成毀滅性的創(chuàng)傷,極端天氣以及惡劣環(huán)境逐漸常態(tài)化,生態(tài)危機(jī)終已到來。另一方面,應(yīng)對(duì)來勢(shì)洶洶的危機(jī)的生態(tài)治理同樣呈現(xiàn)漸進(jìn)性。生態(tài)治理不是一蹴而就的,其更偏向于一種持久性的危機(jī)應(yīng)對(duì)形式。例如,人類在應(yīng)對(duì)氣候變化最聲勢(shì)浩大的碳排放治理時(shí),同樣需要循序漸進(jìn)。碳排放治理涉及不同層次的國(guó)家、不同類別的企業(yè)以及不同文化背景的人群,因此需要具體問題具體分析,遵循“碳中和”“碳達(dá)峰”的合理程序,在增量累積充足后,實(shí)現(xiàn)生態(tài)危機(jī)的逆轉(zhuǎn)。
圖1 辯證生態(tài)觀的提出資料來源:作者自制。
第二,“負(fù)熵流”上的開放性。辯證生態(tài)觀背景下的系統(tǒng)呈現(xiàn)出知識(shí)性的開放樣態(tài),同時(shí)將技術(shù)這一“毒藥”變?yōu)橄到y(tǒng)發(fā)展的“良藥”。如今的加速社會(huì)呈現(xiàn)出一種“熵性”集聚增加的樣態(tài),而技術(shù)加成更是使這個(gè)封閉系統(tǒng)面臨崩潰的風(fēng)險(xiǎn)。辯證生態(tài)思想則引入“負(fù)熵流”,豐富社會(huì)的知識(shí)性,以此來增強(qiáng)整個(gè)系統(tǒng)的開放性,促進(jìn)系統(tǒng)延展的韌性。此外,技術(shù)具有超前性,因此為了應(yīng)對(duì)技術(shù)“熵性”對(duì)于社會(huì)的侵占,知識(shí)性“負(fù)熵流”的引入則顯得更為必要。
第三,“新陳代謝”中的平衡性。辯證生態(tài)觀在面對(duì)關(guān)系復(fù)雜的現(xiàn)代社會(huì)關(guān)系時(shí),體現(xiàn)出高度的融合性與平衡性。馬克思指出,社會(huì)關(guān)系之間存在辯證的相互作用。[55]社會(huì)關(guān)系的集合不僅決定了人類的生活方式,而且還塑造了他們的生產(chǎn)關(guān)系,以及每個(gè)歷史時(shí)代所特有的個(gè)性、意識(shí)和行為?;诖?,辯證生態(tài)觀中的社會(huì)關(guān)系可利用各方之間的相互作用以保持融合與平衡的樣態(tài)。一方面,人類、自然與技術(shù)的關(guān)系呈現(xiàn)相互依存、和諧共生的景象。人類不再將自身置于大自然的對(duì)立面,而是時(shí)刻秉持尊重、熱愛的態(tài)度融入自然,重新確認(rèn)自身在這一系統(tǒng)中的定位,合理地調(diào)節(jié)人與自然的“新陳代謝”。
另一方面,人類、自然與技術(shù)的復(fù)雜關(guān)系在平衡中保持彈性。其三者之間的關(guān)系只有在平衡中才能實(shí)現(xiàn)共生,平衡能夠可持續(xù)維持的必要性條件即為系統(tǒng)的彈性。依據(jù)貝葉斯平衡,將具體時(shí)空背景進(jìn)行思辨分析,合理地調(diào)整人類、自然與技術(shù)三者之間的彈性,才能永葆辯證生態(tài)觀的發(fā)展活力以及可持續(xù)性張力。此外,辯證生態(tài)觀的融合性與平衡性還體現(xiàn)在發(fā)展中國(guó)家的崛起路徑中。唯有發(fā)達(dá)國(guó)家有意識(shí)地將資源有所傾斜,摒棄資本的貪欲和雜念,實(shí)現(xiàn)與發(fā)展中國(guó)家一定程度的融合與平衡,才有可能實(shí)現(xiàn)整個(gè)人類社會(huì)的前進(jìn)與發(fā)展。
“人類世”這一概念是在氣候極端變化的背景下提出的,并且對(duì)人類反思自身活動(dòng)具有警醒作用。然而,面對(duì)現(xiàn)代技術(shù)騰飛的復(fù)雜社會(huì),關(guān)于“人類世”的討論大多具有批判性與悲觀的色彩。對(duì)其進(jìn)行反思發(fā)現(xiàn),人類世不僅加速了風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)的形成,并且其支撐性邏輯“人類中心主義”籠罩于資本主義之下。因此,只有沖破資本主義桎梏,才能實(shí)現(xiàn)人類世的危機(jī)治理,從而走向可持續(xù)發(fā)展。加速主義試圖通過技術(shù)加速來實(shí)現(xiàn)對(duì)資本主義的超越,然而其沒有真正觸碰到資本主義根源,甚至將人類世推向加速終結(jié)的深淵。因此,若要真正解決人類世危機(jī),仍要重新回歸于生態(tài)批判。資本騙局下的碳正義難以達(dá)成共識(shí),生態(tài)治理的未來仍然充滿挑戰(zhàn)。據(jù)此,基于馬克思和恩格斯生態(tài)觀及其對(duì)資本主義的批判,試圖提出一種生態(tài)治理的新樣態(tài),即辯證生態(tài)觀。辯證生態(tài)觀在危機(jī)治理時(shí)遵循漸進(jìn)性的基本原則,同時(shí)將技術(shù)要素融入于人與自然的生態(tài)系統(tǒng)中,利用“負(fù)熵流”增強(qiáng)其系統(tǒng)的知識(shí)性,實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。
在辯證生態(tài)觀的背景下,人類世的未來也呈現(xiàn)出相應(yīng)的辯證與協(xié)同性。其中,人類的定位不再是萬物之主。與此同時(shí),對(duì)于人類的發(fā)展來說,又必須把握人類的主體性。換言之,辯證生態(tài)觀下的人類世需要實(shí)現(xiàn)人類的“去中心化”,同時(shí)強(qiáng)調(diào)人類的主體性。人類主體性的塑造不僅有利于勞動(dòng)異化的打破,更有助于系統(tǒng)知識(shí)性的塑造。一方面,人類、技術(shù)與自然呈現(xiàn)出一種協(xié)同關(guān)系。三者都是生態(tài)系統(tǒng)可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵性因素,只有三者和諧共生,才能實(shí)現(xiàn)人類世的融合與發(fā)展。另一方面,人類自身需要從認(rèn)識(shí)論層面明確自身在系統(tǒng)中的“嵌入性”定位,搶占主體性但不凌駕于萬物之上。同時(shí),全人類需要實(shí)現(xiàn)整體的協(xié)同性??朔幕町?,攜手共同應(yīng)對(duì)包括氣候變化在內(nèi)的生態(tài)危機(jī),擺脫資本主義的掠奪性邏輯,最終構(gòu)建“人類命運(yùn)共同體”,促進(jìn)人類的可持續(xù)發(fā)展。
“人類命運(yùn)共同體”理念,不僅充分認(rèn)識(shí)到包括生態(tài)危機(jī)在內(nèi)的全球治理的失序問題,而且始終將“人與自然的和諧共生”置于重要地位。黨的二十大報(bào)告提出:全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化國(guó)家的內(nèi)在要求是尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然;以推進(jìn)“雙碳”制度的落實(shí)來“積極參與應(yīng)對(duì)氣候變化全球治理”。一方面,這種內(nèi)在要求體現(xiàn)出中國(guó)在謀劃現(xiàn)代化發(fā)展道路上的站位之高。在國(guó)家治理層面,中國(guó)把握危機(jī)治理的“漸進(jìn)性”,將“雙碳”任務(wù)進(jìn)行階段性劃分,極大提升了其可行性。另一方面,該理念更是展示出中國(guó)在面對(duì)全球問題時(shí)的大國(guó)擔(dān)當(dāng)。在全球治理層面,中國(guó)勇于承擔(dān)自身的責(zé)任與使命,主動(dòng)參與到事關(guān)全人類共同命運(yùn)的歷史性變革中,在實(shí)現(xiàn)自身發(fā)展躍遷的基礎(chǔ)上,堅(jiān)持幫助與團(tuán)結(jié)發(fā)展中國(guó)家以緩解全球發(fā)展的不平衡。正如習(xí)近平所說:“構(gòu)建人類命運(yùn)共同體是世界各國(guó)人民前途所在。萬物并育而不相害,道并行而不相悖。”[56]在辯證生態(tài)觀下,生態(tài)系統(tǒng)協(xié)同發(fā)展也許是實(shí)現(xiàn)包括人類在內(nèi)的可持續(xù)發(fā)展的根本之道。
上海行政學(xué)院學(xué)報(bào)2022年6期