竇娥之冤的悲劇性重讀

李 鳳

（重慶師范大學(xué)文學(xué)院，重慶 401331）

引言

《感天動(dòng)地竇娥冤》被節(jié)選在《普通高中課程標(biāo)準(zhǔn)實(shí)驗(yàn)教科書（必修4）》中的戲曲單元，從實(shí)際的教學(xué)現(xiàn)狀來(lái)看，大多是通過對(duì)竇娥不幸的命運(yùn)與強(qiáng)烈的抗?fàn)幘駜蓚€(gè)層面來(lái)分析《竇娥冤》的悲劇效果來(lái)源，對(duì)于其悲劇性的解讀不夠深刻與全面，并且對(duì)于竇娥的人物形象分析一味地贊美，這種認(rèn)識(shí)太過于片面。在《竇娥冤》的解讀中應(yīng)充分考慮其綜合語(yǔ)境來(lái)達(dá)到對(duì)人物分析以及主題的理解的全面深刻性。竇娥作為一個(gè)典型的女性形象，是符合父權(quán)統(tǒng)治下對(duì)女性的要求的，因此作者站在男性視角下對(duì)其是持贊美的態(tài)度的。本文對(duì)于竇娥之冤的悲劇性重讀，試從社會(huì)背景、倫理孝道觀、父權(quán)社會(huì)三個(gè)角度進(jìn)行。

一、社會(huì)背景：混亂統(tǒng)治下社會(huì)的失衡與理學(xué)的桎梏

元代是我國(guó)歷史上少數(shù)民族掌握政權(quán)的朝代。關(guān)漢卿寫作《竇娥冤》的時(shí)代正值元蒙統(tǒng)治時(shí)期，統(tǒng)治中心為了鞏固統(tǒng)治地位所采取的種種舉措導(dǎo)致了元代的民族矛盾十分尖銳。在民族矛盾的環(huán)繞下，社會(huì)矛盾激化，各種各樣的社會(huì)問題開始涌現(xiàn)，整個(gè)社會(huì)呈現(xiàn)出一番混亂、黑暗、失衡的場(chǎng)景。

在《竇娥冤》中我們隨處可以看見這些失衡混亂場(chǎng)景的具體化——首先，竇天章賣女還債，尋取錢財(cái)進(jìn)京求取功名。這緣于竇天章想要擺脫當(dāng)下的困境，也側(cè)面反映出對(duì)功名官位的追求的不計(jì)代價(jià)，在當(dāng)時(shí)的時(shí)代環(huán)境決定了做官是改變其處境的直接途徑，秀才讀到老也只為一朝上榜，這是一種非平衡化的社會(huì)現(xiàn)象與價(jià)值觀的偏頗。其次，借債不還、殺人封口的庸醫(yī)賽盧醫(yī)，“死的醫(yī)不活，活的醫(yī)死了”，自道醫(yī)死無(wú)數(shù)人，卻被人樂道一手好醫(yī)?？梢哉f這個(gè)人物為故事情節(jié)的推動(dòng)起了一個(gè)很大的作用，是連接張?bào)H兒父子與竇娥婆媳之間的橋梁，也是竇娥冤死的助力者。賽盧醫(yī)的種種行為讓人不禁感嘆社會(huì)職業(yè)道德的缺失以及狹隘的錢財(cái)觀對(duì)人性的泯滅。再次，以張?bào)H兒父子為代表的流氓集團(tuán)更是反映出社會(huì)的混亂黑暗，流氓無(wú)賴無(wú)處不在，作為底層的人物，他們邪惡的內(nèi)心正是這個(gè)社會(huì)真實(shí)的寫照。最后，衙門的腐敗，昏官當(dāng)?shù)?，貪官污吏到處橫行，對(duì)于竇娥的屈打成招是造成悲劇結(jié)局的直接推力。通過上述我們可以看出，下到平民百姓，上到衙門官員，整個(gè)社會(huì)都充斥著腐敗黑暗。關(guān)漢卿通過戲劇的沖突反映了重大的社會(huì)問題，揭露了社會(huì)的主要矛盾。在這樣的社會(huì)背景之下，“竇娥式”冤案的發(fā)生并不令人驚訝，“竇娥式”悲劇的發(fā)生似乎也是“合情合理”。竇娥的悲劇也是當(dāng)時(shí)元代民眾處境的一種“本色反映”。

此外，談到元代社會(huì)就不可避免地要提到作為當(dāng)時(shí)元朝官方意識(shí)形態(tài)的理學(xué)。元朝是一個(gè)靠軍事武力建立起來(lái)的政權(quán)，帶有幾分粗俗與野蠻的民族風(fēng)氣潛移默化地在漢族文化中滋長(zhǎng)，漢儒們?yōu)榱送炀犬?dāng)時(shí)如此的社會(huì)風(fēng)氣就開始極力推行理學(xué)，理學(xué)就在這樣的社會(huì)環(huán)境中逐漸普及、滲透。理學(xué)的教化一定程度上維護(hù)了社會(huì)秩序，同時(shí)也逐漸完成著對(duì)人思想的固化，竇天章便是一個(gè)典型的代表，而這又恰恰體現(xiàn)在竇天章對(duì)竇娥的教育中——竇娥正是從小受到竇天章三從四德封建倫理道德的灌輸，才會(huì)導(dǎo)致她如此地守孝守節(jié)，這也間接地造成了竇娥的悲劇。

二、倫理孝道：“愚孝”的恪守

常言道：“百善孝為先?！睘榱遂柟谭饨▊惱砭V常中的孝道觀，歷朝歷代都在塑造孝道人物方面花足了功夫。最為廣泛普及的莫過于《二十四孝》。這種孝的觀念，一方面在控制不孝現(xiàn)象的發(fā)生方面確實(shí)起到了顯著的效果，另一方面，片面強(qiáng)調(diào)子女對(duì)長(zhǎng)輩無(wú)限制的“孝”。帶來(lái)的最終結(jié)果就是“愚孝”對(duì)人的荼毒。關(guān)漢卿筆下的竇娥是一個(gè)“孝”的典范。她的“孝”使她為人們所世代稱道，但也正是因?yàn)樗倪@份“愚孝”構(gòu)成了她悲劇性的因素之一。

在《竇娥冤》中竇娥的“孝”被施加在兩個(gè)人物身上。第一個(gè)人物是她的父親竇天章。竇娥身世坎坷，從小喪母，與父親相依為命已是萬(wàn)分不幸，父親趕考卻狠心將七歲的她抵押給蔡家當(dāng)童養(yǎng)媳，但為了回報(bào)父親的養(yǎng)育之恩，她甘愿犧牲自己給蔡家做童養(yǎng)媳。在元代社會(huì)，由于各民族的融合，元代的婚俗也呈現(xiàn)多元化。元蒙人實(shí)行的一夫多妻制也影響了漢族的婚姻制度，繼婚和招夫婚這兩條婚俗被公認(rèn)，由童養(yǎng)媳過渡到寡婦也成為多數(shù)元代女性的現(xiàn)狀，所以在當(dāng)時(shí)沒有人會(huì)去質(zhì)疑童養(yǎng)媳的合理性。這種婚姻制度也為后來(lái)蔡婆婆再嫁，張?bào)H兒想娶竇娥提供了法律依據(jù)。竇娥之“孝”被施加的第二個(gè)人物是蔡婆婆。嫁到蔡家后，她孝順婆婆，勤勞持家。竇娥的丈夫死了之后，她與蔡婆婆二人相依為命，她也是恪守做媳婦的職責(zé)。為了婆婆不受皮肉之苦，她甘愿認(rèn)下了殺人的罪名，哪怕是變成鬼魂之后，也不忘囑咐自己已經(jīng)出人頭地的父親，照顧好蔡婆婆，以保證蔡婆婆的晚年無(wú)憂。從上述的兩點(diǎn)來(lái)看，竇娥是一個(gè)孝順的好女兒、好兒媳的典范形象。然而，這份“孝”是在經(jīng)由歷史上長(zhǎng)期的孝親觀念的強(qiáng)化而對(duì)人們的一種思想荼毒。仔細(xì)推敲起來(lái)，封建的孝道觀念是作為封建統(tǒng)治階級(jí)的行為標(biāo)準(zhǔn)，與一般兒女對(duì)父母長(zhǎng)輩的孝是有著質(zhì)的區(qū)別的。封建的孝道要求子女對(duì)父母的絕對(duì)服從，是旨在維護(hù)封建家長(zhǎng)制，正所謂“父雖不慈，子不可仵”，毫無(wú)平等可言。對(duì)于竇娥來(lái)說，這份“孝”使她成為一個(gè)善良、孝節(jié)的好女兒、好兒媳，但這份固化的“愚孝”也是殺她的幫手，奉上人生求得父親仕途，奉上生命求得家婆安然，而她自己也深刻地認(rèn)同自己的這份“孝”。這種孝道觀與我們今天的孝道觀念是不能相提并論的，關(guān)漢卿筆下的竇娥具有濃厚的節(jié)孝觀念，這也是當(dāng)時(shí)時(shí)代廣大下層?jì)D女的真實(shí)寫照，是一個(gè)群體的形象標(biāo)志，這不得不說是一種綱常觀念的嚴(yán)密禁錮，也成為《竇娥冤》悲劇性的因素之一。

三、父權(quán)社會(huì)：男權(quán)桎梏下的女性主體意識(shí)的喪失

從女性主義的角度來(lái)看，竇娥的悲劇結(jié)局的實(shí)質(zhì)是父權(quán)社會(huì)中男權(quán)中心對(duì)女性的一種壓榨和束縛。在父權(quán)社會(huì)中，女性被看作是男性的一種附屬品，是可以隨意擺弄甚至是可以隨意交易的。女性在這樣的男權(quán)桎梏下喪失了主體的意識(shí)，在性別政治和傳統(tǒng)的貞潔觀的驅(qū)使下女性成了絕對(duì)的他者。而這也構(gòu)成了竇娥之冤的悲劇性成因。

（一）《竇娥冤》中的性別政治

《竇娥冤》存在著多重的性別政治關(guān)系，這些關(guān)系的交織構(gòu)成了一張束縛以竇娥為代表的女性的大網(wǎng)，在這張大網(wǎng)下女性處于“失聲”的狀態(tài)，是《竇娥冤》悲劇性不可忽視的重要因素之一?！陡]娥冤》中共有五重性別政治關(guān)系。第一重性別政治關(guān)系：竇天章與竇娥之間。竇天章為了還債和取士，將竇娥換給蔡婆婆做童養(yǎng)媳，這其中其實(shí)是一個(gè)顯然的交換關(guān)系——竇娥被父親作為“商品”進(jìn)行交換。在父權(quán)社會(huì)，女子始終只是男性的附庸，竇娥在未出嫁之前，是從屬于自己的父親的，父親對(duì)竇娥有任意支配的權(quán)力，這在男權(quán)社會(huì)，是被公認(rèn)的事實(shí)，這也為竇娥被父親抵押提供了法律和社會(huì)認(rèn)知上的合理性。第二重性別政治關(guān)系：竇娥與丈夫之間。嫁與蔡家為媳之后，竇娥便從屬于另一個(gè)男性，也就是她的丈夫，在丈夫面前，竇娥是絕對(duì)的從屬關(guān)系，所以她這一輩子都要對(duì)自己的丈夫保持貞潔，這也就解釋了竇娥寧死不從張?bào)H兒的原因。第三重性別政治關(guān)系：竇娥與蔡婆婆之間。竇娥的丈夫死了之后，竇娥表面上從屬于她的婆婆，好似對(duì)竇娥的支配權(quán)由前面兩個(gè)男性的手里終于轉(zhuǎn)交到一個(gè)女性的手里。實(shí)質(zhì)上，竇娥還是從屬于夫家，只不過蔡婆婆成了夫權(quán)的代理。第四重性別政治關(guān)系：竇娥及蔡婆婆與張?bào)H兒父子之間。張?bào)H兒父子分別想占有作為女性的蔡婆婆和竇娥，張?bào)H兒父子其實(shí)是作為男權(quán)中心對(duì)女性的占有的代表人物，竇娥及蔡婆婆在此處作為被男性侵犯的對(duì)象。第五重性別政治關(guān)系：竇天章與州官之間。戲劇的高潮部分是竇娥被不明是非的州官判了死刑，但是竇天章數(shù)年之后一舉及第歸來(lái)，竇娥的鬼魂出場(chǎng)，竇天章知道女兒枉死的原委之后為竇娥翻了案。竇天章能夠成功為竇娥申冤的前提是他身居官位，最重要的是他的社會(huì)地位此時(shí)是大于州官一眾人的。上述的幾重性別政治關(guān)系交叉在戲劇中推動(dòng)其悲劇性的形成，放眼到整個(gè)社會(huì)，這其中的性別政治并不是以個(gè)案的形式出現(xiàn)在《竇娥冤》中，在父權(quán)社會(huì)中，這些性別政治關(guān)系的存在是覆蓋整個(gè)社會(huì)的。

（二）從《竇娥冤》中透視傳統(tǒng)貞節(jié)觀

在古代封建社會(huì)，對(duì)于女子的貞節(jié)的束縛十分嚴(yán)厲。魯迅在《我之節(jié)烈觀》一文中說道：“古代社會(huì)，女子多當(dāng)作男人的物品，或殺或吃，都無(wú)不可；男人死后，和他喜歡的寶貝、日用的兵器一同殉葬，更無(wú)不可。后來(lái)，殉葬的風(fēng)氣漸漸改了，守節(jié)便也漸漸發(fā)生?！睂?duì)于女子的貞節(jié)禁錮是父權(quán)社會(huì)的一種共識(shí)，這種共識(shí)有兩類人共同擁護(hù)——包括規(guī)則制定的男權(quán)中心的男性和喪失主體意識(shí)的女性。

竇娥的形象被塑造為男權(quán)社會(huì)的典范女性形象：在樣貌上她“生得可喜，長(zhǎng)得可愛”，在品質(zhì)上她恪守孝道、死守貞節(jié)。可以說竇娥的形象被塑造為一個(gè)“天使”的形象。而文中的另一個(gè)女性蔡婆婆的形象與竇娥的形象形成了對(duì)比。在面對(duì)張?bào)H兒父子要求她們各自嫁與他們的要求時(shí)，蔡婆婆在初步反抗后應(yīng)允了，并且她還勸說竇娥也答應(yīng)這樣的要求。按照父權(quán)制文化對(duì)女子貞節(jié)的要求，蔡婆婆的這一行為是不被允許的，是沒有貞節(jié)的表現(xiàn)，作為一個(gè)女人，蔡婆婆也只能屬于自己死去的丈夫。從另外一個(gè)角度來(lái)看，蔡婆婆也是一個(gè)考驗(yàn)竇娥的試探者，代表著父權(quán)社會(huì)對(duì)竇娥貞節(jié)的一種考驗(yàn)，而竇娥通過了這樣的考驗(yàn)——首先，她極力反對(duì)婆婆嫁給孛老，在勸說無(wú)果后，她甚至搬出來(lái)自己的公公（這個(gè)家庭中男性權(quán)威），在這里竇娥是貞節(jié)觀的衛(wèi)士。其次，戲劇中有一處細(xì)節(jié)描繪的是竇娥的心里情感狀態(tài)：“滿腹閑愁，數(shù)年禁受，天知否？天若知我情由，怕不待和天瘦?！蠖紒?lái)昨宵夢(mèng)里，和著這今日心頭……”這一段表達(dá)出竇娥的閨怨。丈夫短命，自己日日獨(dú)守空房，但是她心中時(shí)時(shí)刻刻念著的依然只是她的丈夫，她始終恪守為人妻的本分，對(duì)丈夫并無(wú)二心。這本質(zhì)上也是貞節(jié)觀念的桎梏。最后，她對(duì)張?bào)H兒的占有誓死不從，以死捍衛(wèi)自己的貞節(jié)，保全自己的“天使”形象。

從上述可知，竇娥作為一個(gè)貞潔的“天使”，是符合男權(quán)社會(huì)對(duì)女子的審美和要求的。所以作者從男權(quán)的視角，對(duì)竇娥的形象是贊美和認(rèn)可的。而作者的觀點(diǎn)也符合當(dāng)時(shí)的社會(huì)對(duì)竇娥的看法，所以在這個(gè)悲劇中，作者在極力減少竇娥這個(gè)人物的悲劇性以便符合當(dāng)時(shí)大眾的訴求——這樣一個(gè)貞烈的女子不應(yīng)該得到這樣悲慘的結(jié)局。所以，作者在戲劇的結(jié)尾極力去減輕悲劇的色彩：血濺白素、六月飛雪、三年大旱。結(jié)尾竇娥以鬼魂的形式出現(xiàn)申冤，竇天章為竇娥申了冤。雖然說這不是一個(gè)大團(tuán)圓式的結(jié)局，但是，在一定程度上也滿足了觀眾對(duì)不公的社會(huì)現(xiàn)實(shí)內(nèi)心訴求的精神撫慰。

（三）《竇娥冤》中的絕對(duì)他者

《竇娥冤》中竇娥是一個(gè)在父權(quán)制文化統(tǒng)治下喪失了女性主體地位的絕對(duì)他者。在整個(gè)社會(huì)的男權(quán)意識(shí)灌輸下，以竇娥為代表的女性都是喪失主體地位的，再加上竇娥從小受到父親的教育熏陶，而竇天章又是一個(gè)典型的儒士，這種“他者”的觀念在竇娥的意識(shí)中更加深刻，他者特性逐漸內(nèi)化為她的自我意識(shí)，造成了她的自我鉗制。除此之外，《竇娥冤》中的蔡婆婆也是一個(gè)絕對(duì)他者，面對(duì)所謂的救命恩人，在錢財(cái)答謝無(wú)果后，她選擇應(yīng)允以自己相嫁作為答謝的報(bào)酬，她已經(jīng)把自己看成是一個(gè)籌碼，從深層的意識(shí)上，蔡婆婆也是認(rèn)為自己是從屬的關(guān)系。作為絕對(duì)他者的女性們思想固化，按照男權(quán)中心的要求打造自己，喪失了作為女性的主體意識(shí)，也是造成《竇娥冤》悲劇性的重大原因。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，《竇娥冤》的悲劇性是社會(huì)歷史發(fā)展的過程中政權(quán)的更替而導(dǎo)致各種社會(huì)問題沒有得到當(dāng)權(quán)者有效的解決、傳統(tǒng)的封建倫理綱常對(duì)人性的鉗制以及父權(quán)制文化下對(duì)女性的壓榨所共同導(dǎo)致的。竇娥這個(gè)人物形象在一定程度上有反抗的精神，但是這種反抗精神并不是女性意識(shí)崛起對(duì)男性的反抗，而是關(guān)漢卿及當(dāng)時(shí)的社會(huì)民眾通過竇娥發(fā)聲，去抒發(fā)自己內(nèi)心的不滿，以及對(duì)社會(huì)現(xiàn)狀的失望痛心的悲歌。