論孔子語言教育觀的具體要求

周揚(yáng)剛

（湖州師范學(xué)院，浙江 湖州 313000）

一、既要注重用語的簡練，也要注重修辭的掌握

首先，孔子注重語言表達(dá)時的言簡意賅，在滿足達(dá)意的要求之后，所使用的言語不能華麗。在《論語·衛(wèi)靈公篇》中，子曰：“辭，達(dá)而已矣。”朱熹對此注解為：“辭，取達(dá)意而止，不以富麗為工。”朱熹認(rèn)為文辭如果簡而不達(dá)，則不能反映問題；如果達(dá)而不簡，則啰里啰唆，浪費(fèi)時間；文辭只有做到簡潔達(dá)意，才能達(dá)到最佳效果。楊伯峻也對此注解道：“言辭，足以達(dá)意便罷了?！庇纱丝梢?，簡言達(dá)意是語言表達(dá)的第一要義。如在《論語·子罕篇》中：“歲寒，然后知松柏之后凋也?！比绻麊慰创司?，可能會認(rèn)為孔子是在談?wù)摌淠镜纳L情況，但是我們知道孔子怎么會是研究樹木的學(xué)者呢？此處孔子實(shí)則是在運(yùn)用比喻修辭，借用松柏寓意人，啟示我們要學(xué)習(xí)松柏，要有堅韌的品質(zhì)，耐得住困苦，受得了寂寞，并且不改變自己的初心。因此，孔子強(qiáng)調(diào)言簡意賅的語言表達(dá)要求，運(yùn)用簡潔的語句，卻表達(dá)了深刻的道理。

其次，孔子注重語言表達(dá)時修辭手法的掌握。在儒家經(jīng)典《左傳·襄公二十五年》中載孔子言：“言之無文，行而不遠(yuǎn)?！笨鬃又赋觯绻f話不講求修飾，就會缺乏文采，沒有文采的言談是難以深遠(yuǎn)流傳的。因此，我們在說話時應(yīng)該注重修辭手法的把握，使其更加生動活潑，表情達(dá)意。在《禮記·表記》中也記載：“情欲信，辭欲巧。”強(qiáng)調(diào)在說話和寫文章時既要注重內(nèi)容的真情實(shí)感，又要注重形式的巧妙優(yōu)美。劉勰在《文心雕龍·征圣第二》中對孔子語言修辭方面的成就給予了高度的評價，他指出：“志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣?！蓖瑫r在文章最后也贊嘆道：“妙極生知，睿哲惟宰。精理為文。秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。”可以看出，孔子是非常注重語言表達(dá)時修辭手法的掌握。

那么也產(chǎn)生了一個困擾，孔子既強(qiáng)調(diào)語言表達(dá)需要言簡意賅，又提出語言表達(dá)需要文采，要運(yùn)用修辭手法，孔子的觀點(diǎn)難道不是自相矛盾嗎？其不然，深入《論語》，便可從中找到解答。在《論語·雍也篇》中，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！敝祆渥⑨尩溃骸把詫W(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣?！笨鬃诱J(rèn)為，如果質(zhì)樸超過了文采，就會顯得粗野，將不能使別人信服；同時如果文采超過了質(zhì)樸，就如同古代掌握史官的文臣，只能夸夸其談，即使文采飛揚(yáng)，也缺乏自己獨(dú)到的見解；只有質(zhì)樸和文采相互配合恰當(dāng)，才能達(dá)到君子?！百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”與“辭達(dá)”相互照應(yīng)，只有語言表達(dá)時的言簡意賅和修飾文采的需要剛好匹配，才能達(dá)到最佳的效果，這也是孔子所根本倡導(dǎo)的語言表達(dá)要求，即在語言表達(dá)時既要注重用語的簡練，也要注重修辭的掌握。

二、在語言表達(dá)的態(tài)度上強(qiáng)調(diào)慎言

孔子的慎言觀是其語言教育觀極其重要的組成部分，他強(qiáng)調(diào)說話時要謹(jǐn)慎，不能胡言亂語，也不能巧言令色。

首先，孔子從正面明確提出慎言的要求。在《論語·學(xué)而篇》中，子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！笨鬃诱?wù)摵沃^“好學(xué)”的時候，就提出慎言的重要性。對于君子而言，是吃飯不追求飽腹，居住不追求舒適，說話謹(jǐn)慎而做事靈敏，去有高尚道德的人那里改正自己，可以說是相當(dāng)好學(xué)的了。在中國古代三大主流思想中，儒家思想是提倡積極入世的，鼓勵弟子在學(xué)成之后，要在社會實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)自己的理想，入仕途便是一個重要的實(shí)現(xiàn)路徑?？鬃硬粌H提倡政治上要求仁政、德治，更要求入仕途之人在平常也要多注意自己的言行舉止，做到慎言、慎行。在《論語·為政篇》中子張向孔子請教獲得官職俸祿的方法，在孔子的回答中也強(qiáng)調(diào)了慎言的重要性。子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”朱熹對其注解道：“愚謂多聞見者學(xué)之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言在其中者，皆不求而自至之辭。言此以救子張之失而進(jìn)之也?！笨鬃又赋觯?jīng)常聽聞，把疑惑不解的問題暫時保留下來，謹(jǐn)慎地說出自己真正懂得的話語，則能少犯些錯誤；經(jīng)常觀察，把疑惑不解的問題也保留心中，謹(jǐn)慎地做自己真正懂得的事情，則能減少后悔。說話少犯錯誤，做事很少后悔，官職俸祿自然能夠獲得。由此可見，慎言在生活中是非常重要的。

其次，孔子不僅從正面主張慎言，在《論語·里仁篇》中，子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！币矎膫?cè)面論證慎言的重要性，在《論語·季氏篇》中，孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”孔子認(rèn)為侍奉君子容易犯以下三種過失，還沒有輪到他發(fā)言就急于想要表達(dá)，這種人是很急躁的；輪到他可以發(fā)言了，他卻無話可說了，這種人是有所隱瞞的；不看君子的臉色就貿(mào)然發(fā)表意見，這種人是很魯莽的。并且“躁”“隱”“瞽”，這三類過失，在當(dāng)今社會仍然經(jīng)常發(fā)生，要想真正改善這種現(xiàn)象，必須認(rèn)真貫徹孔子的慎言思想，真正做到深思熟慮。

再次，孔子的“慎言觀”也強(qiáng)調(diào)在語言表達(dá)時要態(tài)度謙虛。在《論語·衛(wèi)靈公篇》中，子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”朱熹對其注解道：“義者制事之本，故以為質(zhì)干。而行之必有節(jié)文，出之必以退遜，成之比在誠實(shí)，乃君子之道也?！笨鬃訉⒄Z言表達(dá)時的謙虛態(tài)度作為君子的四項行為準(zhǔn)則之一，可見對其重視程度。在《論語·憲問篇》中，子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫?！痹趪艺吻迕鞯臅r候，說話、做事都要正直；當(dāng)國家政治陷入黑暗，社會動蕩不安之時，行為依舊要正直，但說話的態(tài)度應(yīng)該謙虛謹(jǐn)慎一些，注意保護(hù)好自己。與此同時，孔子也批評那些說話大言不慚之人，在《論語·憲問篇》中，子曰：“其言之不怍，則為之也難。”對于不經(jīng)過思考所說的話，要真正去實(shí)行也是很困難的?？鬃诱J(rèn)為人要有自知之明，說話時應(yīng)謙虛謹(jǐn)慎。

最后，孔子不僅強(qiáng)調(diào)說話時態(tài)度要謙虛謹(jǐn)慎，對于這類謙和、委婉的話，也要認(rèn)真傾聽，仔細(xì)分辨。在《論語·子罕篇》中，子曰：“巽與之言，能無說乎？繹之為貴?！睂τ诠ы樦t和的話，誰聽了不會高興？但只有對這種話仔細(xì)分析、辨別才最為可貴?？鬃诱J(rèn)為往往忠言逆耳利于行，但是對于順耳之言也需要我們認(rèn)真辨別其真?zhèn)?，這種全面看問題的態(tài)度，也是值得我們學(xué)習(xí)的。

三、語言表達(dá)時要根據(jù)具體的情況靈活調(diào)整

孔子不僅認(rèn)為語言表達(dá)要符合禮的規(guī)范，也強(qiáng)調(diào)要根據(jù)特定的場合、時機(jī)和談話對象適當(dāng)調(diào)整。

首先，孔子強(qiáng)調(diào)在語言表達(dá)時要根據(jù)特定的場合靈活調(diào)整。在《論語·鄉(xiāng)黨篇》中，“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾?！敝祆鋵ζ渥⒔獾溃骸班l(xiāng)黨，父兄宗族之所在，故孔子居之，其容貌辭氣如此。朝廷，政事之所出，言不可以不明辨。故必詳問而極言之，但謹(jǐn)而不放爾?！笨鬃訌?qiáng)調(diào)說話要分清場合，在家鄉(xiāng)時，表現(xiàn)恭敬謙虛，就好像不會說話一樣；在宗廟和朝廷之上，表達(dá)清楚、流暢，只是要注意謹(jǐn)慎態(tài)度。

其次，孔子也強(qiáng)調(diào)在語言表達(dá)時要根據(jù)特定的談話對象靈活調(diào)整，否則不僅將“失人”，還將“失言”。在《論語·衛(wèi)靈公篇》中，子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言失言。知者不失人，亦不失言。”對于可以交談的人卻不與之交談，將錯失人才；對于不可以交談的人卻想與之交談，是說了錯話。真正的聰明人是不錯失人才，不說錯話。同時，在《論語·鄉(xiāng)黨篇》中，“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也?！睂Υ麓蠓颉⑸洗蠓蚝途鞯恼勗捀鞑幌嗤?，與下大夫談話時要溫和且快樂，與上大夫談話時要恭敬且誠懇，當(dāng)要對君主進(jìn)行匯報時，要表現(xiàn)得莊嚴(yán)且謹(jǐn)慎，但步態(tài)卻顯得安詳。因此，孔子認(rèn)為談話時要分清楚對象，對不同的人要講不同的話，但這不是一種世故、老練，而是一種說話的藝術(shù)。

最后，孔子強(qiáng)調(diào)談話時要根據(jù)特定的時機(jī)靈活調(diào)整。在《論語·季氏篇》中，子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽?！睘榱烁纳啤霸辍薄半[”“瞽”現(xiàn)象的發(fā)生，孔子認(rèn)為需要擇時而言，選擇恰當(dāng)?shù)臅r機(jī)進(jìn)行發(fā)言，即“言及之而言，言未及之而不言”，根據(jù)具體情況而定，不能盲目發(fā)言，要“見顏色而言”。

正如維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中提出語言游戲的概念。他指出：“語言游戲是語言以及其使用的活動交織在一起的整體?！本腿缤笃逵螒蛑兴褂玫钠遄?，它只有在具體的使用中才被賦予特定的意義。只有在特定的語言游戲之中，按照一定的規(guī)則（也就是語法），語詞才具有明確的意義。不能僅僅依靠語言的定義來掌握它的意義，而要在具體的情境下，對其進(jìn)行理解。

由此可見，孔子的語言教育目的是培養(yǎng)弟子靈活的語言表達(dá)能力，在語言表達(dá)時應(yīng)該根據(jù)特定的時機(jī)、場合以及對象進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整。

綜上所述，本文主要探討了孔子語言教育觀的具體要求。不難發(fā)現(xiàn)，孔子的語言教育觀與當(dāng)前我國基礎(chǔ)教育中的語言教育在內(nèi)涵和基本要求上有相似之處，兩千多年前的孔子所提倡的語言教育觀對當(dāng)前我國乃至世界的語言教育開展仍然具有重要的啟發(fā)意義。當(dāng)現(xiàn)代教育經(jīng)歷過一段“山重水復(fù)”之后，我們迫切需要撥開歷代繁復(fù)的詮釋，去尋求最本源、最純粹的思想。把先賢孔子的語言教育思想再品悟一遍，以指正今后的教育實(shí)踐，最終探尋語言教育的“柳暗花明”。