馬爾科維奇人道主義辯證法理論探析

孫熙雯

(哈爾濱師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150025)

關(guān)于“人”的概念是馬克思主義思想中最重要的概念之一，不同時期對“人”的概念闡述也是迥異的。在東歐新馬克思主義思想中，研究的重點就是人。其中作為南斯拉夫哲學(xué)家代表的馬爾科維奇從宏觀角度對馬克思關(guān)于“人”的概念進行劃分，把“人在世界中的位置”作為研究的中心，把辯證法與人的生存和發(fā)展相結(jié)合，從而形成了具有獨特風(fēng)格的人道主義辯證法思想。與此同時，馬爾科維奇也意識到蘇聯(lián)教科書式的教學(xué)體系是對馬克思主義辯證法教條化的理解，最終導(dǎo)致辯證法失去對歷史的批判維度，所以蘇聯(lián)教科書式的教學(xué)體系實質(zhì)上是對馬克思主義哲學(xué)理解和發(fā)展的停滯，列寧也沒能進一步把實踐統(tǒng)一于辯證法之中，最終導(dǎo)致蘇聯(lián)教科書式的教學(xué)體系阻斷了人類歷史自我實現(xiàn)的可能性的理論探索。由此馬爾科維奇以蘇聯(lián)教科書式為基礎(chǔ)進行批判，從而建立了別具一格的人道主義辯證法思想，對我們?nèi)娴?、歷史地認識社會主義建設(shè)和改革的進程具有重要的里程碑意義。

一、馬爾科維奇人道主義辯證法的源流

20世紀50年代是重新解釋馬克思哲學(xué)和現(xiàn)代科學(xué)的時代，也是建立一種新哲學(xué)思想的時代。實踐派將1932年出版的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》作為理論支撐，以市民社會為基點探索歷史發(fā)展的根源。在馬克思的思想中他認為勞動創(chuàng)造了歷史，試圖從勞動入手揭開蓋住歷史的面紗從而實現(xiàn)人類真正的解放。馬克思提出：“感性必須是一切科學(xué)的基礎(chǔ)，科學(xué)只有從感性意識和感性需要這兩種形式的感性出發(fā)。因而，科學(xué)只有從自然界出發(fā)，才是現(xiàn)實的科學(xué)。”[1]這表明，馬克思認為歷史是人自身需要創(chuàng)造的感性認識和需要的對象，展現(xiàn)了早期馬克思的人道主義思想。而馬爾科維奇以辯證的眼光看待馬克思關(guān)于異化和人道主義理論，從人本主義與辯證法的關(guān)系入手去理解馬克思主義，同時批判那些對該思想存在誤解和曲解的人。他認為應(yīng)該從人自身出發(fā)去解決人在現(xiàn)實社會與理想之間的矛盾，換句話說，這個現(xiàn)實社會與理想之間的矛盾就體現(xiàn)在人的自我實現(xiàn)與現(xiàn)實的矛盾之中，進而形成了一種名為“潛在二元論”的理論。在《關(guān)于馬克思主義人道主義問題的爭論》一書中，馬爾科維奇闡明了異化理論的概念和緣由。他認為隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展人開始發(fā)生了異化，人變成了無意識的工具。由于人機械地、重復(fù)地進行工作使人喪失了主體地位，面對這樣的社會現(xiàn)實馬爾科維奇意識到時間的重要性并把實踐作為理論的出發(fā)點，批判當(dāng)時社會所產(chǎn)生的人的異化現(xiàn)象。馬爾科維奇認為社會主義國家仍保留著資本主義“異化”所殘留或扭曲的矛盾，由于以前的社會主義改革的不徹底，只建立了一個“乃是各種要素的奇妙混合，而且即使在它們給人以明顯的穩(wěn)定性印象時，它們也把許多尖銳的、潛在的沖突和矛盾隱藏在了表面之下”的國家模式。[2]于是馬爾科維奇以“異化”理論為基礎(chǔ)剖析社會主義的國家制度和社會弊端，以辯證法的原則和原理完成人的復(fù)歸即對人的本質(zhì)的復(fù)興，同時采取一系列的理論創(chuàng)新和制度設(shè)計來完成社會主義的人道主義使命。

20世紀中期，人道主義實踐派與唯物主義派的融合奠定了馬爾科維奇思想的基礎(chǔ)。1960年11月，在布萊德召開了以人道主義者為首的實踐派以及正統(tǒng)馬克思主義者為首的辯證唯物主義派參加的有關(guān)反映論的會議，因其所陳述的《實踐是認識論的基本范疇》的報告使實踐派獲得壓倒性的勝利。在報告中馬爾科維奇深刻揭示實踐派思想歷程的內(nèi)在邏輯，是對實踐派哲學(xué)進行研究的一個重要方面。針對部分學(xué)者否認的主體與客體，物質(zhì)和意識與實踐相對立的觀點，他指出要以實踐為前提去思考有關(guān)主客體或物質(zhì)與意識的辯證關(guān)系，因此馬爾科維奇對于二元論者認為他們之間是相互對立的觀點持否定的態(tài)度。在召開會議的過程中，探討的最核心問題就是有關(guān)人道主義的實踐性和辯證法的科學(xué)性。盡管有很多以物質(zhì)為第一性的理論辯證唯物主義哲學(xué)家，但相較于人道主義實踐派的人道主義來說就表現(xiàn)的十分膚淺。在關(guān)于主客體關(guān)系的論述中，辯證唯物主義派后期對馬克思辯證法的理解教條化，禁錮于近現(xiàn)代哲學(xué)的認識論當(dāng)中。雖然在認識論當(dāng)中是以人的主體性為前提，但這種主體性逐漸地被理性所侵蝕?！罢胬怼毖葑兂蔀樵谡J識過程中理性與客觀的結(jié)合，因而主客體被看作兩個相對的存在。但辯證唯物主義派認為“對于辯證法的應(yīng)用依然不以人的意識為轉(zhuǎn)移的、被從現(xiàn)實世界與歷史中抽象出來的先驗規(guī)律為前提，即使這種規(guī)律不斷地被實證科學(xué)所證明，也只能說明這種辯證法僅僅是對于‘知識’的掌握和教條運用。這樣，原本在馬克思辯證法中統(tǒng)一起來的主客體又一次被分裂了。”[3]所以馬爾科維奇在深入理解馬克思有關(guān)辯證法思想的基礎(chǔ)上把人的社會實踐作為該思想的前提，使其思想逐漸地趨向于以人為核心。

二、馬爾科維奇人道主義辯證法的主要內(nèi)容

馬克思關(guān)于辯證法概念的定義在《馬克思恩格斯全集》(第五卷)中論述的很明確了：“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西,按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！盵4]馬爾科維奇認為該觀點的出現(xiàn)是對辯證法理論最為精確的表達，自此馬爾科維奇便在此基礎(chǔ)上發(fā)展有關(guān)辯證法的思想。黑格爾作為辯證法的奠基人認為：“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實的;凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的?！盵5]恩格斯分析黑格爾的思想后認為其辯證法思想中關(guān)于革命的方面被保守的氣息所包圍，并指出:黑格爾辯證法之“革命的方面就被過分茂密的保守的方面所窒息，’黑格爾“拖著一根庸人的辮子……沒有完全擺脫德國庸人的習(xí)氣”。[6]馬爾科維奇通過分析蘇聯(lián)的教科書體系中，發(fā)現(xiàn)出現(xiàn)了類似“神秘的辯護形式”的錯誤，于是他將馬克思關(guān)于人道主義思想應(yīng)用于實踐中，開創(chuàng)了南斯拉夫?qū)嵺`派。那么什么是“神秘的辯護形式”呢？馬爾科維奇認為：“這種表現(xiàn)形式具體存在三個基本缺陷，沒有正確分析或解釋有關(guān)發(fā)展、進步等范疇。把辯證原則無批判地、教條地理解為現(xiàn)實的、獨立于人及人類經(jīng)驗的絕對規(guī)律；以極為有限的方式建立和應(yīng)用辯證法?！盵7]而蘇聯(lián)哲學(xué)教科書的存在是對馬克思主義辯證法教條化的認識，使辯證法失去了對歷史的批判維度。列寧認為：“對辯證法作為獨立于人和人的經(jīng)驗的現(xiàn)實的絕對規(guī)律的原則的教條主義和非批判性的解釋”，以及“建立和應(yīng)用辯證法的手段極為有限”。[7]4蘇聯(lián)教科書對辯證法的理解和說明實質(zhì)上是對馬克思主義哲學(xué)理解的停滯，并沒有發(fā)揚馬克思主義的哲學(xué)性，使得辯證法被迫回到近代哲學(xué)對辯證法的剖釋上，破壞了列寧把實踐融入到辯證法中，從而阻礙了在列寧的基礎(chǔ)上進一步揭示人自我實現(xiàn)的可能性。蘇聯(lián)教科書對辯證法的理解很難回答社會現(xiàn)實的新問題，在于斯大林主義模式出現(xiàn)。馬爾科維奇在《今天的辯證法》中論述說“辯證的理論和方法在理論預(yù)設(shè)上強調(diào)一種綜合的實踐活動”，這說明辯證法是以實踐作為邏輯預(yù)設(shè)出發(fā)點的，但后來為什么改為人類學(xué)是邏輯預(yù)設(shè)的前提了呢？因為邏輯預(yù)設(shè)是基于實踐和人類學(xué)二者的邏輯順序上的，人類學(xué)先于實踐而存在，所以邏輯預(yù)設(shè)指代的就是人類學(xué)。由以上論述可以充分說明，人類學(xué)存在于實踐之前，正是因為以人類學(xué)為前提才有了以人的實踐活動為理論的預(yù)設(shè)，這說明馬爾科維奇的思想是圍繞著人道主義和實踐的角度出發(fā)的。

馬爾科維奇思想最核心的范疇就是“整體性”。在馬爾科維奇的觀點中他認為在盧卡奇之前學(xué)科不再作為一種獨立的形式存在，而是發(fā)展成為某種混合型學(xué)科，從而創(chuàng)造了一種新的“部分+整體”和“綜合分析”的辯證法。我們可以從兩個方面對“整體性”進行分析：一方面，從內(nèi)容的角度出發(fā)，“整體性”概念范疇貫穿于馬爾科維奇辯證法理論論證的始終。馬爾科維奇認為世界是一個整體，并且世界是多變的，從而批判了“今日的辯證法”的片面性。馬爾科維奇認為盧卡奇的思想局限于社會范疇，究其原因在于盧卡奇只批判自然辯證法的表層，粗略的論述有關(guān)“自然”等概念及人對自然的認識和改造的問題。盧卡奇認為自然不分為主體與客體兩個部分存在，一門自然學(xué)科只針對單一的學(xué)科而存在，所以通過對盧卡奇的批判更加堅定了馬爾科維奇把辯證法的自然領(lǐng)域與社會領(lǐng)域相結(jié)合的想法。另一方面，馬爾科維奇的思想內(nèi)涵是以“整體性”為依托。通過對該思想的研究發(fā)現(xiàn)：馬爾科維奇將主客體統(tǒng)一應(yīng)用在實踐當(dāng)中，將全部時間統(tǒng)一于歷史性的辯證法里，使人在自我實現(xiàn)中認識與發(fā)展。因此，“整體性”是以人為核心的、是站在人道主義立場上的“整體性”。

三、馬爾科維奇人道主義辯證法的現(xiàn)實意義

從理論的角度出發(fā)，馬爾科維奇的思想繼承和豐富馬克思主義的辯證法思想，并為東歐社會主義國家發(fā)展提供了理論基礎(chǔ)。人們更多了解的是有關(guān)物質(zhì)為第一性的唯物主義辯證法，但缺少實踐性容易造成人精神的缺失。我們都知道實踐是檢驗真理性的唯一標準，所以在社會主義發(fā)展的過程中不能忽視實踐的作用。在馬爾科維奇的思想中，他主張通過對現(xiàn)實社會的批判來構(gòu)建人道主義的社會，所以馬爾科維奇的思想隸屬于社會批判理論范疇。眾所周知，馬克思和恩格斯思想具有同一性，于是馬爾科維奇對恩格斯和馬克思辯證法思想的理解是一致的，而且馬爾科維奇也非常贊同恩格斯有關(guān)自然辯證法的理論，他在恩格斯辯證法的基礎(chǔ)上進行了發(fā)展和揚棄。因此，可以認為，馬爾科維奇的理論在實現(xiàn)人類自我發(fā)展的同時也是人類發(fā)展的本體論和認識論。

從人與自然的角度出發(fā)，馬爾科維奇繼承了馬克思主義關(guān)于自然的觀點，認為人類實踐是導(dǎo)致自然問題發(fā)生的首要因素。在現(xiàn)實社會的影響下，人們開始關(guān)注有關(guān)人與自然發(fā)展的問題。由于工業(yè)社會的發(fā)展和科技時代的來臨，環(huán)境遭到破壞的后果就是造成嚴重的生態(tài)危機。生態(tài)危機的出現(xiàn)引導(dǎo)人們開始反思，認為人與自然的關(guān)系體現(xiàn)在人文與自然科學(xué)當(dāng)中。由于對科學(xué)的盲目崇拜，使人們過于自信的認為人類社會的發(fā)展遵循自然科學(xué)的原則，最終導(dǎo)致社會發(fā)展出現(xiàn)問題。在馬爾科維奇看來，要解決這個問題不能單一的只考慮自然科學(xué)，需要從整體的角度出發(fā)考慮科學(xué)上的實踐人道主義維度。所以，人道主義倡導(dǎo)科學(xué)的整體性，不能脫離人道主義的批判與約束，并且馬爾科維奇認為人類本身才是解決人與自然之間關(guān)系的源頭，因此馬爾科維奇的思想不僅在理論基礎(chǔ)上還有現(xiàn)實存在上都給我們提供了有效地建議。

從辯證法的角度出發(fā)，馬爾科維奇認為正是因為人類學(xué)為前提才有了人的實踐活動為的理論預(yù)設(shè)，所以他的思想前提是以人為核心。馬爾科維奇把“整體性”作為基本點，將主客體統(tǒng)一應(yīng)用于實踐中，使人在自我實現(xiàn)中認識與發(fā)展。最后在他的思想中還有一部分提出了對政治的批判，使人們了解辯證法的實質(zhì)——批判，他認為辯證法跟人的實踐相結(jié)合是一種綜合的實踐活動，但馬爾科維奇對馬克思主義的理解過于矯正，我們在研究時要加以注意。

綜上所述，馬爾科維奇的人道主義辯證法思想是在南斯拉夫社會主義模式下形成發(fā)展的，該思想發(fā)展的歷史進程與中國過去和現(xiàn)在面臨的實際情況相類似。在20世紀60年代的南斯拉夫市場經(jīng)濟的改革與改革開放后的中國十分相似，南斯拉夫?qū)嵺`派對蘇聯(lián)教科書式缺陷的顛覆，對馬克思主義哲學(xué)的弘揚發(fā)展，在一定程度上與我國超越蘇聯(lián)教科書體系的理論要求和“以人為本”社會主義發(fā)展理論相一致。所以，馬爾科維奇人道主義辯證法思想在一定程度上能使我國避免南斯拉夫社會主義模式的弊端，同時也可以指明如何正確認識馬克思主義哲學(xué)，避免蘇聯(lián)教科書式缺陷在我國再次上演。正是由于馬爾科維奇把以人為核心作為思想的重點，把“整體性”作為基本點，將主客體統(tǒng)一應(yīng)用于實踐中，使人在自我實現(xiàn)中認識與發(fā)展，該觀點正與我國社會發(fā)展的理論相一致，我國堅持的就是以人民為中心的發(fā)展理論，因此這對于擁有人口眾多的中國如何能夠?qū)崿F(xiàn)人自由全面的發(fā)展具有一定的借鑒意義，同時辯證法也是中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的思維法寶。但隨著對南斯拉夫理論著作的探究，發(fā)現(xiàn)他們的思想和觀念的歷史全景都在“修正主義”標簽被弱化后逐漸顯現(xiàn),成為一種客觀的、建設(shè)性的理論資源,，雖然對于東歐新馬克思主義理論家來說，他們幾十年前提出的觀點有些過于主觀和過時，但對東歐馬克思主義理論家思想的探索對于我們?nèi)嬲J識社會主義進程的發(fā)展和建設(shè)具有重要的意義，因此通過對馬爾科維奇人道主義辯證法理論的研究，可以為我國社會主義的發(fā)展提供正確的指引道路和方向。