唐詩(shī)中的游俠形象與都城空間

辛?xí)跃?/p>

(中國(guó)人民大學(xué) 國(guó)學(xué)院， 北京 100872)

游俠是都城繁華的產(chǎn)物，《游俠列傳》中無(wú)論“延陵、孟嘗、春申、平原、信陵”等“卿相之俠”，還是朱家、劇孟、郭解等“匹夫之俠”，都生長(zhǎng)、活動(dòng)于名都大邑。秦漢以來(lái)遷豪強(qiáng)于長(zhǎng)安一帶的政策，又造成了京畿附近大族云集?！稘h書》云：“長(zhǎng)安熾盛，街閭各有豪俠?！?1) 班固：《漢書·游俠傳》，北京：中華書局，1962年，第3705頁(yè)。長(zhǎng)安五陵一帶游俠多為上郡子弟，更有王侯公子成為“俠魁”，廣蓄豪杰。就某種意義而言，正是繁榮的都城孕育了游俠階層，游俠群體也是都城繁華的象征。而與此同時(shí)，游俠階層對(duì)都城所代表的王權(quán)制度又有天然的反叛性。荀悅《漢紀(jì)》認(rèn)為游俠是禮崩樂(lè)壞的產(chǎn)物：“生于季世。周秦之末，尤甚焉。上不明、下不正。制度不立，綱紀(jì)廢弛。”(2)荀悅：《漢紀(jì)》，北京：中華書局，2002年，第158頁(yè)。這一階層從誕生之日起，就具備不受制度及空間約束的特性。劇孟、郭解等游俠植根都城，行跡遍布大道與里巷，勢(shì)焰波及地方。其活動(dòng)范圍之廣，影響之深，皆為其他“布衣”群體罕見(jiàn)。游俠群體既有司馬遷所言“赴士之厄困”(3)《史記·游俠列傳》：“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛(ài)其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。”見(jiàn)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1982年，第3181頁(yè)。的積極面，亦有“肆意陳欲”“以武犯禁”(4)《韓非子·五蠹》：“儒以文亂法，俠以武犯禁?！?《韓非子·八說(shuō)》：“人臣肆意陳欲曰‘俠’，人主肆意陳欲曰‘亂’。” 見(jiàn)韓非：《韓非子集解》，王先慎集解，北京：中華書局，1998年，第450、430頁(yè)。的消極面。當(dāng)其活動(dòng)于象征王權(quán)的都城空間時(shí)，也會(huì)呈現(xiàn)出依附與疏離、維護(hù)與反叛的雙面性。

這一特性也反映在唐前文學(xué)作品中。漢代辭賦如《西都賦》《西京賦》中“連交合眾，騁騖乎其中”(5)嚴(yán)可均輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》卷二十四，北京：商務(wù)印書館，1999年，第236頁(yè)。、“輕死重氣，結(jié)黨連群”(6)嚴(yán)可均輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》卷五十二，第537頁(yè)。的俠客們，與名姬、美人、商賈一起，成為彰顯都城繁華、王朝興盛的符號(hào)。而《長(zhǎng)安為尹賞歌》《潁川兒歌》等作品，又將“任俠”視為破壞法律制度及社會(huì)公平的惡行，加以批判。史傳文學(xué)中的俠客形象也由于“不軌于正義”，引起儒家正統(tǒng)士人的不滿。班固在《漢書·司馬遷傳贊》中，批評(píng)司馬遷“序游俠則退處士而進(jìn)奸雄”(7)班固：《漢書·司馬遷傳》，第2738頁(yè)。。就文學(xué)層面而言，如何塑造俠客、如何讓詩(shī)文中的俠客形象符合儒家倫理，這個(gè)問(wèn)題直到魏晉時(shí)期才得到初步解決。

隨著文人自我意識(shí)的覺(jué)醒，以曹植、張華為代表的魏晉詩(shī)人，試圖消解俠客身上的叛逆性與破壞性，將其納入儒家倫理框架?！栋遵R篇》《名都篇》《壯士篇》等樂(lè)府作品中，游俠活動(dòng)范圍從九衢、東郊、長(zhǎng)楸擴(kuò)大到隴頭塞外。通過(guò)勾連京都與塞上兩大空間，實(shí)現(xiàn)了都邑游俠與邊塞戰(zhàn)士?jī)煞N身份的融合。這種融合有其現(xiàn)實(shí)依據(jù)，是漢武帝時(shí)起施行的征發(fā)“郡國(guó)惡少年”(8)《史記·大宛列傳》：“發(fā)屬國(guó)六千騎，及郡國(guó)惡少年數(shù)萬(wàn)人，以往伐宛?！?見(jiàn)司馬遷：《史記》，第3174頁(yè)。從軍的制度的體現(xiàn)，也是出于文人對(duì)俠客身份的認(rèn)同與向往。他們通過(guò)游俠“游冶都城”—“從軍邊塞”的行為模式的書寫，完成理想人格的塑造與投射，并在這一過(guò)程中擴(kuò)寬了都城的文學(xué)疆域。

唐代是詠俠詩(shī)發(fā)展的高峰，據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)，“唐人詠俠詩(shī)作品數(shù)量是魏晉六朝詠俠詩(shī)的近十倍”且“無(wú)論內(nèi)容的開拓，還是藝術(shù)的創(chuàng)變均可以傲睨魏晉，氣奪明清”(9)汪聚應(yīng)：《唐人詠俠詩(shī)芻議》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2001年第6期。。就空間書寫而言，隋唐詩(shī)歌沿著魏晉詩(shī)歌道路發(fā)展，豐富完善都城—邊塞這一轉(zhuǎn)換模式，并將空間遷轉(zhuǎn)的過(guò)程，與俠客人生軌跡結(jié)合起來(lái)。因而唐代詩(shī)歌中的游俠形象，也極為典型地體現(xiàn)出個(gè)體與都城空間的互動(dòng)關(guān)系。

本文將參照活躍于都城的其他群體，探究唐詩(shī)中游俠形象的特異性，明晰其對(duì)都城空間的勾連、拓展與重塑。具體包括四個(gè)方面：都城內(nèi)部壁壘的打破、都城景觀的豐富、都城邊界的擴(kuò)展及都城形象的人格化塑造。

一、內(nèi)部壁壘的打破

都城空間包含了宮殿、街道等物理空間，也包含了由生活其中人群構(gòu)成的文化空間及心理空間。長(zhǎng)期生活于都城中的特定人群，與所在的空間必然會(huì)形成密切聯(lián)系。當(dāng)這些群體作為審美對(duì)象進(jìn)入詩(shī)歌時(shí)，也必然與關(guān)聯(lián)空間構(gòu)建起一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。如六朝-唐代詩(shī)歌中常出現(xiàn)的嬪妃與宮殿、胡姬與酒肆、娼女與青樓等。人物的容貌衣著、言行舉止都會(huì)固化為特定的審美符號(hào)，與建筑、道路、池苑綁定，成為都城圖景的一部分。游俠因其特殊的身份構(gòu)成及以武犯禁、棄官寵交、肆意陳欲的行為模式，受制度禁錮較為松散，活動(dòng)空間的豐富性遠(yuǎn)高于以上人群，因而更能呈現(xiàn)都城空間的廣闊性與流動(dòng)性。歷代以游俠為表現(xiàn)對(duì)象的詩(shī)歌，亦熱衷于書寫其游走王侯宅邸、通衢大道、郊外、山林、觀宇的行為。游俠們以主動(dòng)、積極的姿態(tài)，在不同屬性、不同功能的空間中穿針引線，一定程度上打破了都城中特定群體與特定空間的對(duì)應(yīng)關(guān)系。

早在曹植《名都篇》(10)曹植：《曹子建詩(shī)注》卷二，北京：中華書局，2008年，第109頁(yè)。中，詩(shī)人就通過(guò)描寫少年游俠(11)曹植《名都篇》中“京洛少年”雖未正式以“俠”名之，但其斗雞東郊、走馬長(zhǎng)楸等行為符合俠的行為特點(diǎn)，故后人多將之與《白馬篇》中的“幽并游俠兒”并提，視為魏晉詠俠詩(shī)的代表。關(guān)于俠的定義，司馬遷、韓非、班固、荀悅各有所主，褒貶不一。進(jìn)入文學(xué)范疇，俠及俠行的范圍更為泛化，且隨時(shí)代風(fēng)氣發(fā)展。考察六朝樂(lè)府，《公子行》《少年行》《俠客行》的主人公身份接近，言行類似，難于分辨。故后人研究詠俠詩(shī)時(shí)，大都將長(zhǎng)安少年、羽林少年、長(zhǎng)安惡少納入“俠”的范疇。本文在論及唐人詩(shī)作中“游俠形象”時(shí)，亦采用此寬泛的概念。一天的活動(dòng)，勾連起長(zhǎng)安城中通衢大道“長(zhǎng)楸” 與郊外獵場(chǎng)“東郊”。唐代此類詩(shī)作繼承并發(fā)揚(yáng)了這一表現(xiàn)形式。陳子良《游俠篇》：“東郊斗雞罷，南皮射雉歸。日暮河橋上，揚(yáng)鞭惜晚暉”(12)參見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，北京：中華書局，1960年，第497頁(yè)。，崔顥《渭城少年行》：“斗雞下杜塵初合，走馬章臺(tái)日半斜”(13)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第1324頁(yè)。，李益《漢宮少年行》：“平明走馬絕馳道，呼鷹挾彈通繚垣”(14)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第3213頁(yè)。等作，游俠所歷空間不斷變化，從都城通衢大道出發(fā)，經(jīng)東郊、南皮、河橋、下杜、章臺(tái)……覆蓋了都市及京畿地區(qū)，且不斷轉(zhuǎn)換遷移。較之表現(xiàn)其他都城人群的作品，其所涉時(shí)空無(wú)疑是更廣泛也更具流動(dòng)性與開放性的。

游俠通過(guò)“游”的行為，貫穿各種空間的同時(shí)，不僅從物理意義上打破了空間阻隔，也勾連起私密空間與公共空間，從社會(huì)意義上打破不同階層的壁壘。

射獵、野宴、游冶活動(dòng)不僅可供個(gè)體消遣，也具備極強(qiáng)的社交功能?！段汲巧倌晷小罚骸半p雙挾彈來(lái)金市，兩兩鳴鞭上渭橋?！?15)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第1324頁(yè)?！豆有小罚骸凹t粉美人擎酒勸，青衣年少臂鷹隨。輕將玉杖敲花片，旋把金鞭約柳枝。近地獨(dú)游三五騎，等閑行傍曲江池?！?16)張祜：《張祜詩(shī)集校注》，尹占華校注，成都；巴蜀書社，2007年，第395頁(yè)。可見(jiàn)，金市、渭橋、曲江等特定空間中的游賞，已成唐詩(shī)中游俠少年必不可少的社交方式。而隨著社交擴(kuò)大，自我展示需求不斷上升，游俠們的活動(dòng)范圍必然會(huì)打破私人空間及特定圈層的局限，進(jìn)入公共空間。長(zhǎng)安少年精心準(zhǔn)備的華服名劍，最終不會(huì)敝帚自珍，而是要展示給整座長(zhǎng)安城。如李白《少年行》中所言：

少年游俠好經(jīng)過(guò)，渾身裝束皆綺羅。蘭蕙相隨喧妓女，風(fēng)光去處滿笙歌。驕矜自言不可有，俠士堂中養(yǎng)來(lái)久。好鞍好馬乞與人，十千五千旋沽酒。(17)李白：《李太白全集》，王琦注，北京：中華書局，1977年，第357頁(yè)。

少年游俠風(fēng)光出游的過(guò)程，也是主動(dòng)置身公共空間、接受大眾審視的過(guò)程。他們渾身綺羅的外表、名馬換酒的驕矜行為，皆源于“俠士堂中養(yǎng)來(lái)久”。通過(guò)游俠們的自我展示，原本秘藏于王公貴族門下的“俠士堂”空間，得以揭開一線面紗，呈現(xiàn)于長(zhǎng)安大眾面前。又如李益的《漢宮少年行》：

君不見(jiàn)上宮警夜?fàn)I八屯，鼕鼕街鼓朝朱軒。玉階霜仗擁未合，少年排入銅龍門。暗聞弦管九天上，宮漏沈沈清吹繁。平明走馬絕馳道，呼鷹挾彈通繚垣。玉籠金鎖養(yǎng)黃口，探雛取卵伴王孫。分曹陸博快一擲，迎歡先意笑語(yǔ)喧……(18)彭定球等：《全唐詩(shī)》，第3213頁(yè)。

長(zhǎng)安清晨，街鼓鼕鼕，威嚴(yán)的儀仗中羽林少年們從打開的宮門魚貫而入。銅龍?jiān)臼翘娱T上專屬裝飾，后來(lái)也作為宮門的統(tǒng)稱。巍峨大門后便是象征著最高權(quán)力的宮禁空間，也是普通人無(wú)法窺探的神秘所在。羽林少年們因其禁衛(wèi)軍的特殊身份，得以打破這一壁壘，進(jìn)入其中。就敘事角度而言，少年形象可視為鎖閉空間的觀察者、侵入者。借他之身，我們得以聽到弦管、宮漏、清吹等“只應(yīng)天上有”的聲音。這一森嚴(yán)而神秘的空間借少年之“入”得以顯于人間。而隨著天色亮起，下值后的少年馳馬長(zhǎng)安大道，呼鷹挾彈，招搖過(guò)市，接受長(zhǎng)安城中大眾的審視。此刻他們的角色從觀察者變成了被觀察者，從宮廷的侵入者變成了宮廷的象征。大眾通過(guò)審視他們服飾、衣著、言行，想象、感受宮廷?？梢哉f(shuō)，羽林少年們馳騁于長(zhǎng)安大道的行為，不僅在物理上溝通宮禁空間與長(zhǎng)安城的公共空間，也從心態(tài)上為下層人民提供了窺視上層的通道。唐詩(shī)中的游俠少年充當(dāng)起連接公眾空間以及王公貴胄之私域的橋梁——自上而下，體現(xiàn)了出身貴胄羽林少年對(duì)無(wú)拘無(wú)束、自由生活的下探；自下而上，則實(shí)現(xiàn)了下層民眾對(duì)貴族乃至宮闈生活的窺視。

二、都城景觀的豐富

游俠不僅是都城景觀的觀察者，也是景觀的構(gòu)成者。東漢以后，任俠行為逐漸脫離了司馬遷“赴士之厄困”的本意，成為一種可以效法、模仿的生活風(fēng)氣。都邑游俠們一天的活動(dòng)，多為斗雞走馬?！皞b的自由理想和追求，也從理想的天國(guó)回到世俗生活，主要表現(xiàn)為對(duì)自我權(quán)利及生活方式的追求。換句話說(shuō)，俠已通過(guò)‘肆意陳欲’，而充分生活化了。”(19)韓云波：《中國(guó)俠文化：積淀與承傳》，重慶：重慶出版社，2004年，第192頁(yè)。與此對(duì)應(yīng)，六朝以來(lái)詩(shī)歌中游俠形象的道德意義漸漸淡化，成為更純粹的審美對(duì)象。在詩(shī)人看來(lái)，俠少年們?nèi)A服玉貌、金鞭名馬，行走于都城的行為本身，就值得歌詠。當(dāng)這些少年聚集在一起，遍布于都城通衢與狹斜時(shí)，便構(gòu)成了詩(shī)歌中最具代表性的都城景觀。正所謂“長(zhǎng)安游俠無(wú)數(shù)伴, 白馬驪珂路中滿”(20)陳叔寶：《烏棲曲三首》其一，見(jiàn)逯欽立輯校：《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》，北京：中華書局，1983年，第2511頁(yè)。，少年們鮮衣怒馬的形象，融入巍峨樓臺(tái)、通衢大道，一起構(gòu)成繁榮的都城畫卷。

唐人延續(xù)六朝任俠主題的同時(shí)，也繼續(xù)將游俠形象作為都城景觀的必備要素加以書寫。只是隨著時(shí)代發(fā)展，人物之美從綺麗轉(zhuǎn)為剛健。正如《長(zhǎng)安古意》與《帝京篇》中所言：“挾彈飛鷹杜陵北，探丸借客渭橋西”(21)盧照鄰：《盧照鄰集校注》，李云逸校注，北京：中華書局，1998年，第81頁(yè)。，“俠客珠彈垂楊道，倡婦銀鉤采桑路”(22)駱賓王：《駱臨海集箋注》，陳熙晉箋注，上海：上海古籍出版社，1985年，第10頁(yè)。。構(gòu)建都城景觀時(shí)，游俠形象還展現(xiàn)出其他群體形象不具備的主動(dòng)性。對(duì)自己成為被觀賞的“景觀”，游俠們不僅心知肚明，還樂(lè)見(jiàn)其成。出行前，游俠往往要置辦精良裝備，以圖炫人耳目。如李白《少年行》：“渾身裝束皆綺羅”，李賀《嘲少年》：“青驄馬肥金鞍光，龍腦入縷羅衫香”(23)李賀：《李長(zhǎng)吉歌詩(shī)編年箋注》，吳企明箋注，北京：中華書局，2012年，第736頁(yè)。；游冶過(guò)程中，也往往選擇通衢大道，呼朋引伴，引人矚目：“蘭蕙相隨喧妓女，風(fēng)光去處滿笙歌”，使“貧人”艷羨驚嘆，喚為“天上郎”(24)李賀：《嘲少年》，見(jiàn)《李長(zhǎng)吉歌詩(shī)編年箋注》，第736頁(yè)。，無(wú)不顯示出游俠有意炫耀財(cái)力、彰顯個(gè)人魅力的意圖。崔顥《代閨人答輕薄少年》中，游俠之妻以夸耀的口吻敘夫君“青絲白馬冶游園，能使行人駐馬看”(25)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第1326頁(yè)。，不僅游俠自己，周圍親友也會(huì)以此為榮。與“被動(dòng)”成為描寫對(duì)象的宮女、名姬不同，漢唐詩(shī)歌中游俠群體是有意被欣賞、被觀看的。自身成為都城景觀的過(guò)程，也是自我滿足、自我實(shí)現(xiàn)的過(guò)程。

“俠以武犯禁”，游俠從誕生之初起，就具備獨(dú)特的叛逆性與破壞性。其不遵常規(guī)的生活方式，從另一個(gè)角度，補(bǔ)充、完整了都城形象。其中最重要的便是對(duì)長(zhǎng)安城夜景的呈現(xiàn)。

較日出而作、日落而息的普通人而言，游俠活動(dòng)時(shí)段更廣。其殺人報(bào)仇、搏揜飲宴、冶游宿娼等行為，必然包括夜間活動(dòng)。《漢書·酷吏傳》載，東漢永始、元延間，王侯貴戚蓄養(yǎng)賓客，交通輕俠，藏匿亡命。在其庇護(hù)下，大量奸猾惡少，在長(zhǎng)安城中劫殺官吏，受賄報(bào)仇：“相與探丸為彈，得赤丸者斫武吏，得黑丸者斫文吏，白者主治喪。城中薄暮塵起，剽劫行者，死傷橫道，枹鼓不絕?！?26)班固：《漢書·酷吏傳》，第3673頁(yè)。以暮色為分界線，白日里法紀(jì)分明、秩序井然的長(zhǎng)安城，化為一座暗夜之城。深院大宅關(guān)門閉戶、良民百姓們進(jìn)入夢(mèng)鄉(xiāng)后，俠客便登上了舞臺(tái)?；谶@樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，唐代文學(xué)作品中的俠客形象也往往與夜景長(zhǎng)安聯(lián)系起來(lái)。如盧照鄰《長(zhǎng)安古意》展現(xiàn)長(zhǎng)安城白天的繁華，而后，又以“御史府中烏夜啼，廷尉門前雀欲棲”引起，暗示了御史、廷尉都已休息，門庭冷落。隨著執(zhí)法者的退場(chǎng)，一座與白天面貌迥異的長(zhǎng)安城徐徐浮現(xiàn)：“隱隱朱城臨玉道，遙遙翠幰沒(méi)金堤。挾彈飛鷹杜陵北，探丸借客渭橋西。俱邀俠客芙蓉劍，共宿娼家桃李蹊。”(27)盧照鄰：《盧照鄰集校注》，李云逸校注，第81頁(yè)。又如駱賓王《帝京篇》：“丹鳳朱城白日暮，青牛紺幰紅塵度。俠客珠彈垂楊道，倡婦銀鉤采桑路”(28)駱賓王：《駱臨海集箋注》，陳熙晉箋注，第10頁(yè)。，俠客與娼婦同時(shí)出現(xiàn)，構(gòu)成都市夜間的代表景觀。這是唐代游俠現(xiàn)實(shí)生活的反映。游俠在都城中的活動(dòng)“大抵有斗雞飛鷹、走馬縱犬、擊劍騎射、搏揜飲宴和冶游宿娼數(shù)事?！?29)汪涌豪:《中國(guó)游俠史》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2001年，第231頁(yè)?！堕_元天寶遺事》載:“長(zhǎng)安有平康坊,妓女所居之地，京都俠少萃集于此,兼每年新進(jìn)士以紅箋名紙游謁其中。時(shí)人謂此坊為風(fēng)流藪澤。”(30)王仁裕：《開元天寶遺事》，曾貽芬點(diǎn)校，歷代史料筆記叢刊本，北京：中華書局，2006年，第25頁(yè)。平康坊是妓女居所，也是俠客薈萃地。新科進(jìn)士眼中頗具狂歡色彩的宿娼活動(dòng)，于京都俠少而言則無(wú)非日常。因此游俠與“青樓”空間的關(guān)系，便非“偶入”可以概括，而是長(zhǎng)期浸潤(rùn)其中。故“四杰”等人表現(xiàn)長(zhǎng)安風(fēng)物的歌行作品中，往往將游俠與娼妓并舉，作為夜景長(zhǎng)安不可或缺的部分。而當(dāng)娼女們局限于固定空間、被動(dòng)等待選擇時(shí)，游俠們則可四處行走，選擇游樂(lè)的方式、同游的伴侶以及落腳地點(diǎn)，其展現(xiàn)的長(zhǎng)安景觀空間自然更加生動(dòng)開闊。有時(shí)還因游俠“報(bào)仇”、“斗武”、“博戲”等特定行為，具備獨(dú)特的傳奇性與神秘感。如張籍《少年行》中的俠客“百里報(bào)仇夜出城，平明還在娼樓醉”(31)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第4286頁(yè)。，百里在常人而言，是不短的距離，且還會(huì)受宵禁制度局限，然而在游俠世界里，往來(lái)其中，不過(guò)一夜之間。隨著距離的消解，長(zhǎng)安夜景的版圖得以向外延伸，呈現(xiàn)黑暗、混亂而浪漫的色彩。

相對(duì)于官員、儒生，游俠受倫理束縛較少，更能擺脫道德約束。詩(shī)歌作品中，游俠的這一特征被美化為異于常人的豪闊與灑脫，對(duì)個(gè)體欲望的自由表達(dá)。如劉希夷《公子行》：“此日遨游邀美女，此時(shí)歌舞入娼家”(32)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第885頁(yè)。，崔顥《渭城少年行》：“可憐錦瑟箏琵琶，玉壺清酒就倡家”(33)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第1324頁(yè)。，李白《少年行》：“五陵年少金市東，銀鞍白馬度春風(fēng)。落花踏盡游何處，笑入胡姬酒肆中”(34)李白：《李太白全集》，王琦注，第342頁(yè)。，無(wú)論是娼家，還是胡姬酒肆，少年們“入”與“就”的過(guò)程，都充斥著主動(dòng)性與享樂(lè)精神。“肆意陳欲”是游俠的本質(zhì)特點(diǎn)，他們享用都城供給時(shí)較少負(fù)疚感，更為本色灑脫。因此，這一群體身上呈現(xiàn)出的都城夜景，也更加世俗化，具有蓬勃的生命力。

總之，游俠們享受都城繁華的同時(shí)，也主動(dòng)成為都城景觀的一部分。又因其放蕩不羈、肆意陳欲的生活方式，描繪出獨(dú)特的長(zhǎng)安夜景，豐富了都城景觀的美學(xué)層次，實(shí)現(xiàn)了游俠形象對(duì)都城空間的文學(xué)重塑。

三、外部邊界的延伸

勾連都城內(nèi)部空間、豐富都城景觀外，游俠個(gè)體形象及辭京從軍的行為軌跡，還從現(xiàn)實(shí)與心理兩個(gè)方面，實(shí)現(xiàn)了對(duì)都城邊界的拓展。

隨著招募游俠從軍政策的施行，都城中以武亂禁的浮華少年，被編入軍隊(duì)。個(gè)體逞能好勇的行為，轉(zhuǎn)化為殺敵報(bào)國(guó)的動(dòng)力。反映到詩(shī)歌創(chuàng)作，魏晉樂(lè)府中走馬斗雞的少年，一旦“邊城多警急”，就會(huì)主動(dòng)離開名都大邑，奔赴邊關(guān)，“濯鱗滄海畔，馳騁大漠中”(35)張華：《壯士篇》，見(jiàn)郭茂倩輯:《樂(lè)府詩(shī)集》，北京：中華書局，1979年，第973頁(yè)。。游俠們辭別帝都宮闕，奔赴“滄?！?、“大漠”的過(guò)程，也是都城輻射力向外開拓的過(guò)程。

唐代尚武任俠之風(fēng)盛行，很多詩(shī)人如岑參、高適、王維等都曾經(jīng)歷戰(zhàn)爭(zhēng)。他們根據(jù)親身經(jīng)歷及對(duì)游俠群體的了解，完善了“游冶都城”-“從軍邊塞”的書寫模式，加入了大量從軍生活的細(xì)節(jié)。游俠形象所涉邊塞空間相比六朝人更為真實(shí)、可感，如“虜塞兵氣連云屯，戰(zhàn)場(chǎng)白骨纏草根”(36)岑參：《輪臺(tái)歌奉送封大夫出師西征》，見(jiàn)岑參：《岑嘉州詩(shī)箋注》，廖立箋注，北京：中華書局，2004年，第331頁(yè)。，“戰(zhàn)士軍前半死生，美人帳下猶歌舞”(37)高適：《燕歌行》，見(jiàn)《高適詩(shī)集編年箋注》，劉開揚(yáng)注，北京：中華書局，1981年，第97頁(yè)。等。隨著游俠們走馬擊胡的行跡，隴頭、虜塞、天山、瀚海與長(zhǎng)安大道的距離，不再遙不可觸。正所謂“誓辭甲第金門里，身作長(zhǎng)城玉塞中”(38)王維：《燕支行》，見(jiàn)王維：《王維集校注》，陳鐵民校注，北京：中華書局，1997年，第29頁(yè)。，這一時(shí)期詩(shī)歌中，游俠之“身”已成為勾連都城與玉塞的橋梁。

俠少年們的形象也不同于普通軍士，更多保留了西魏-初唐時(shí)的“府兵”的特點(diǎn)。即多出身士族“元是特殊階級(jí)”，“即在關(guān)隴所增收編募，亦止限于中等以上豪富之家，絕無(wú)下級(jí)平民參加于其間”(39)陳寅?。骸端逄浦贫葴Y源略論稿》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第146頁(yè)。。他們的主要使命，則是“番上”(40)《新唐書·兵志》：“其番上者，宿衛(wèi)京師而已?！币?jiàn)歐陽(yáng)修等：《新唐書》，北京：中華書局，1975年，1328頁(yè)。，宿衛(wèi)京師。由于裝備精良、武藝超群，常得到主將優(yōu)待，在軍中享有特殊地位。這在詩(shī)歌作品中時(shí)有體現(xiàn)。韓翃《寄哥舒仆射》：“帳下親兵皆少年，錦衣承日繡行纏”(41)韓翃：《寄哥舒仆射》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第2734頁(yè)。，言其保留都城中鮮衣怒馬的生活方式。王維《燕支行》：“報(bào)讎只是聞嘗膽，飲酒不曾妨刮骨”(42)王維：《燕支行》，見(jiàn)王維：《王維集校注》，陳鐵民校注，第29頁(yè)。，則是言其不改報(bào)仇、飲酒等俠客作風(fēng)。在俠少年的世界里，千里之外的隴頭、塞上，不過(guò)是長(zhǎng)安大道的延續(xù)；軍中生活，也可看作游獵“東郊”“五陵”的另一種形態(tài)。他們辭別都城的同時(shí)，也把都城的文化及生活方式帶到了邊塞，從而模糊了都城與邊塞的界限，拓展了都城的疆域。

同時(shí)，唐代詩(shī)歌中游俠形象也突破了六朝時(shí)期表面化、模式化的局限，具備豐富的情緒與心理變化。從軍前，他們渴望建功立業(yè)，將辭京作為建功立業(yè)的必經(jīng)之道，欣然奔赴邊塞。從軍后，又會(huì)思念長(zhǎng)安，將之視為心靈寄托和人生的歸所。這個(gè)過(guò)程中，都城形象逐漸被抽象化，成為精神寄托與歸往之地。

初盛唐幾代帝王皆“志在四夷”，上層普遍有推崇軍功的傾向。高祖時(shí)李靖、李勣、侯君集，太宗時(shí)期的劉仁軌、婁世德，玄宗朝薛訥、郭元振、張嘉貞、王晙、張說(shuō)、蕭嵩、牛仙客、李適之等皆以軍功入相。太宗《賞渡遼戰(zhàn)功詔》：“授以勛級(jí)，本據(jù)有功。若不優(yōu)異，無(wú)繇勸獎(jiǎng)。今討高麗，其從駕爰及水陸諸軍戰(zhàn)陣有功者，并聽從高品上累加。”(43)董誥等輯：《全唐文》卷七，北京：中華書局，1983年，第91頁(yè)。咸亨五年以后，“戰(zhàn)士授勛者動(dòng)盈萬(wàn)計(jì)”(44)劉昫等：《舊唐書·職官志》，北京：中華書局，1975年，第1808頁(yè)。。任俠到從軍的道路，不僅是文學(xué)化的想象，而是可實(shí)現(xiàn)的道路(45)初盛唐時(shí)延續(xù)了漢代募俠少?gòu)能姷淖龇āｊ愖影骸渡宪妵?guó)機(jī)要事》言：“并稍優(yōu)與賜物，悉募從軍，仍宣恩旨慰勞，以禮發(fā)遣?！币?jiàn)《陳子昂集》卷八，上海：中華書局、上海編輯所，1960年，第182頁(yè)。。初盛唐人普遍追求建功立業(yè)，自然會(huì)將都城到邊塞的從軍之路，視為個(gè)體命運(yùn)的升遷之路。這種心態(tài)下，唐人往往有意省略從都城到邊塞的過(guò)程，“牙璋辭鳳闕，鐵騎繞龍城”(46)楊炯：《從軍行》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第611頁(yè)。，表達(dá)對(duì)勝利的渴求及對(duì)功業(yè)速成的預(yù)期。這種手法在游俠從軍主題類詩(shī)作中尤其常見(jiàn)，隨手?jǐn)X取就有：“麒麟前殿拜天子，走馬西擊長(zhǎng)城胡”(47)王翰：《飲馬長(zhǎng)城窟行》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第1603頁(yè)。，“君王按劍望邊色，旄頭已落胡天空”(48)李白：《送族弟綰從軍安西》，見(jiàn)李白：《李太白全集》，王琦注，第814頁(yè)。，“天子金壇拜飛將，單于玉塞振佳兵”(49)賀朝：《從軍行》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第1180頁(yè)。，“昨夜星官動(dòng)紫微，今年天子用武威。登車一呼風(fēng)雷動(dòng)，遙震陰山撼巍巍”(50)萬(wàn)齊融：《仗劍行》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第1182頁(yè)。等。又以李白《塞下曲》其三最為典型：“駿馬似風(fēng)飆，鳴鞭出渭橋。彎弓辭漢月，插羽破天驕?！?51)李白：《李太白全集》，王琦注，第286頁(yè)。手法與楊炯接近，相較于楊詩(shī)偏重行軍之速而言，李詩(shī)更強(qiáng)調(diào)主人公辭京時(shí)愉悅高昂的情緒，從而凸顯出心理層面的空間遷轉(zhuǎn)。

一旦戰(zhàn)事不利，游俠們便會(huì)厭倦塞外，思念都城。“昔時(shí)聞道從軍樂(lè)，今日方知行路難……無(wú)復(fù)歸云憑短翰，空余望日想長(zhǎng)安”(52)駱賓王：《從軍中行路難》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第833頁(yè)。。游俠誕生于長(zhǎng)安五陵等富庶之地，離開都城只是暫時(shí)之舉，為日后榮歸其中的準(zhǔn)備。只有游走于九逵、長(zhǎng)楸時(shí)，他們才會(huì)感到如魚得水。這種與生俱來(lái)的聯(lián)系，決定了他們與都城的分離不能長(zhǎng)久。一旦移往塞外，便成無(wú)根之木。天長(zhǎng)日久后必然產(chǎn)生強(qiáng)烈的痛苦。正所謂“羈人此夜寐不成，萬(wàn)里邊情枕上生”(53)朱灣：《寒城晚角》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，3479頁(yè)。。此刻，功業(yè)蹉跎，帝闕不見(jiàn)，他們?nèi)账家瓜氲模恰奥尻?yáng)陌，長(zhǎng)安路”、“灞城隅，滇池水”，以及昔年打馬縱歌、游冶宿娼的生活。這種失落的心情，與文人思京戀闕的心態(tài)接近，故引起了廣泛共鳴。因而此類詩(shī)歌中對(duì)游俠思京心態(tài)的描寫，也不局限于這一群體本身而具備了普遍意義，成了個(gè)體與都城、自我與理想關(guān)系的隱喻。

總之，都城不僅是游俠們建功立業(yè)的起點(diǎn)，也是凱旋的終點(diǎn)。戰(zhàn)事不利時(shí)，又成為心靈的棲息避難地。在融入游俠生命歷程的過(guò)程中，都城的邊界不斷擴(kuò)展，最終超越了現(xiàn)實(shí)中的時(shí)間、距離的限制，成為籠蓋一切、不可脫離的象征物。

四、都城形象的人格化塑造

辭別都城、前往邊塞的過(guò)程中，存在著一個(gè)具備特殊意義的空間：“金殿”(或“金壇”、“玉殿”、“明光殿”等)。這個(gè)空間在六朝樂(lè)府中只是一筆帶過(guò)，到唐詩(shī)中才成為重要元素，頻繁出現(xiàn)在游俠人生軌跡中，如“長(zhǎng)安少年唯好武，金殿承恩爭(zhēng)破虜”(54)錢起：《送張將軍征西》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，2603頁(yè)。，“玉璽分兵征惡少，金壇受律動(dòng)將軍”(55)駱賓王：《從軍中行路難》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第833頁(yè)。，“要須灑掃龍沙凈，歸謁明光一報(bào)恩”(56)武元衡：《出塞作》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，3547頁(yè)。等。其重要性在于，唐人通過(guò)對(duì)這一空間及其中“賦權(quán)”儀式的書寫，強(qiáng)化了游俠主體與都城空間的特殊情感聯(lián)系，從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)都城形象的人格化塑造。

“金殿”象征著國(guó)家最高權(quán)力，其中舉行的受詔儀式即由上而下的“賦權(quán)”儀式。儀式完成后，任俠行為正式與保家衛(wèi)國(guó)的國(guó)家行為建立聯(lián)系，即所謂：“男兒本自重橫行，天子非常賜顏色”(57)高適：《燕歌行》，見(jiàn)高適《高適詩(shī)集編年箋注》，劉開揚(yáng)箋注，第97頁(yè)。。得到王權(quán)許可后，原本犯禁之武，便具備了充足的合法性。這也意味著，游俠們“士為知己者死”的古老信條被賦予新的內(nèi)涵。都城及其所代表的國(guó)家，此刻充當(dāng)了“知己”的角色。都城繁華成就了游俠們“日日斗雞都市里，贏得寶刀重刻字”(58)張籍：《少年行》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第324頁(yè)。的優(yōu)渥生活，即知己的恩遇與奉養(yǎng)；而一旦敵軍壓境，以生命捍衛(wèi)都城的繁華，守護(hù)國(guó)家的完整，則是俠者應(yīng)該付出的回報(bào)。

為強(qiáng)化這點(diǎn)，詩(shī)中的金殿賦權(quán)的儀式往往聲勢(shì)浩大。除帝王外，其他王公大臣也會(huì)參與其中：“萬(wàn)乘親推雙闕下，千官出餞五陵?yáng)|”(59)王維：《燕支行》，見(jiàn)王維：《王維集校注》，陳鐵民校注，第29頁(yè)。，從“金殿”一直到京郊的五陵，給予游俠們無(wú)限榮耀的同時(shí)，也締結(jié)起個(gè)體與國(guó)家的契約，提醒游俠們踐行守衛(wèi)國(guó)都、報(bào)效國(guó)家的承諾?！爸厝恢Z”本是游俠群體基本道德，正所謂“然諾竊自許，捐軀諒不難”(60)徐悱：《白馬篇》，見(jiàn)郭茂倩輯:《樂(lè)府詩(shī)集》，第917頁(yè)。，個(gè)體一旦將國(guó)家視為人格化的知己，許下舍身報(bào)恩的承諾，這種承諾便與傳統(tǒng)俠客信條中的“然諾”一樣，具備強(qiáng)大而持久的效力，絕不會(huì)隨著時(shí)間流逝或空間轉(zhuǎn)變而更改。

如太子丹之于荊軻、嚴(yán)仲子之于聶政，知己對(duì)俠客的施恩通常不是一次完成的，需要漫長(zhǎng)的積累，方可締結(jié)信任。而當(dāng)都城與國(guó)家被人格化后，其與俠客間的施恩與報(bào)恩的模式，同樣呈現(xiàn)出壘加的特點(diǎn)。最典型地體現(xiàn)為對(duì)游俠“回歸都城”環(huán)節(jié)的強(qiáng)化。六朝樂(lè)府中的游俠詩(shī)更強(qiáng)調(diào)俠少年從軍的過(guò)程，而唐代詩(shī)歌中出現(xiàn)了大量對(duì)游俠們凱旋后回歸京城情節(jié)的描寫。我們往往能看到這樣一種模式：游俠們生長(zhǎng)于都城，得到都城的滋養(yǎng)，當(dāng)以都城為象征的國(guó)家陷于危難時(shí)，他們金殿受詔，奔赴邊塞。戰(zhàn)事平定后便再度回到都城，享受豐厚的賞賜及更加優(yōu)渥的生活。在都城—邊塞—都城的閉環(huán)空間中，游俠們與作為“知己”的都城一次次重復(fù)施恩、報(bào)恩、再施恩的循環(huán)，最終締結(jié)起牢固的、擬人化的情感紐帶。

王維《少年行》四首，次序分明地描寫了這一完整過(guò)程：

新豐美酒斗十千，咸陽(yáng)游俠多少年。 相逢意氣為君飲，系馬高樓垂柳邊。

出身仕漢羽林郎，初隨驃騎戰(zhàn)漁陽(yáng)。 孰知不向邊庭苦，縱死猶聞俠骨香。

一身能擘兩雕弧，虜騎千重只似無(wú)。 偏坐金鞍調(diào)白羽，紛紛射殺五單于。

漢家君臣?xì)g宴終，高議云臺(tái)論戰(zhàn)功。 天子臨軒賜侯印，將軍佩出明光宮。(61)王維：《王維集校注》，陳鐵民校注，第33頁(yè)。

游俠建功立業(yè)后又回到都城，進(jìn)入象征權(quán)力與榮耀的“明光宮”，因朝廷的豐厚勛賞而“封侯起第一日中”(62)張籍：《少年行》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第324頁(yè)。，再度成為都城主人，加倍享受聲色繁華。

通過(guò)平日的優(yōu)渥給養(yǎng)、戰(zhàn)時(shí)的賦權(quán)儀式，都城及其代表的國(guó)家代替了古老游俠信條中“知己”的角色，成為需要舍身相報(bào)的對(duì)象。對(duì)于游俠而言，都城不僅是一個(gè)供游冶生息的場(chǎng)所，還是群體的庇護(hù)者、社會(huì)職責(zé)的化身、人生理想的寄托。隨著“入”與“出”、“取”與“予”的互動(dòng)過(guò)程，都城形象也逐漸血肉豐滿，具備人格的力量。

總而言之，游俠階層誕生于都城，也植根于都城，是都城多元文化的產(chǎn)物。其文學(xué)形象也最典型地體現(xiàn)出個(gè)體與都城空間的聯(lián)系。唐詩(shī)通過(guò)對(duì)游俠形象及行為模式的書寫，打破了都城內(nèi)部不同功能、階層的空間壁壘，為下層民眾窺視上層空間提供橋梁，在豐富都城景觀的同時(shí)塑造出獨(dú)特的夜間景觀。這樣就從地域及心理兩個(gè)層面，拓展了都城空間并完成了對(duì)都城的人格化塑造。

文人對(duì)俠客的態(tài)度一直較為復(fù)雜，呈現(xiàn)出艷羨與批判交替發(fā)展的狀態(tài)。盛唐前多艷羨之詞，《少年行》《俠客行》《結(jié)客少年場(chǎng)》等作品，通過(guò)鋪敘游俠英武倜儻的形象、精美奢華之器用、收城護(hù)國(guó)之功勛，表達(dá)出對(duì)這一群體的向往。中唐后展現(xiàn)游俠奢華生活的詩(shī)作多從贊許轉(zhuǎn)向諷刺。如顧況《公子行》(63)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第2940頁(yè)。描述了一位“面如玉，紫陌春風(fēng)纏馬足”的輕薄少年。這本是六朝樂(lè)府中常見(jiàn)的題材，但接下來(lái)筆鋒一轉(zhuǎn)，敘其酒后之丑態(tài)：“紅肌拂拂酒光獰，當(dāng)街背拉金吾行”，諷刺已遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于美贊。齊己《輕薄行》“日沉月上且斗雞，醉來(lái)莫問(wèn)天高低”(64)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第331頁(yè)。的少年；徐夤《公子行》中“有耳不聞經(jīng)國(guó)事，拜官方買謝恩箋”(65)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第8171頁(yè)。的公子，皆為社會(huì)蠹蟲，既無(wú)才可用，亦無(wú)美可審。戴叔倫《行路難》對(duì)此發(fā)激憤之詞：“淮陰不免惡少辱，阮生亦作窮途悲。顛倒英雄古來(lái)有，封侯卻屬屠沽兒?！?66)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第3072頁(yè)。游俠已不再是文人的理想寄托，而是作為對(duì)立面遭到批判、責(zé)難。

文人與游俠們?cè)谏仙?、生活方式、個(gè)體心態(tài)上都存在巨大差異。導(dǎo)致這種差異的一大原因，就在于兩個(gè)群體與都城親疏有別。文人對(duì)游俠的矛盾心態(tài)，源于他們選擇以何種態(tài)度看待、接受、消解這一差別。

游俠階層植根于都城，受都城文化滋養(yǎng)，同時(shí)又能因“游冶”、“從軍”、“報(bào)仇”等行為，不斷出入其間。這種與都城與生俱來(lái)的聯(lián)系，是多數(shù)文人不具備的。大一統(tǒng)王朝建立后，大批文人儒生背井離鄉(xiāng)來(lái)到京城。面對(duì)恢宏壯麗的長(zhǎng)安城，在驚嘆其繁華的同時(shí)，也難免會(huì)對(duì)四通八達(dá)的大道、高聳入云的宮闕產(chǎn)生一定的疏離感。京城居不易，此地雖好而非吾土。相對(duì)于游俠而言，文人(尤其是中下層文人)更像城市的外來(lái)者。雖然唐代也不乏來(lái)自山野的俠客，但作為一個(gè)階層，游俠們必須在都城中才能長(zhǎng)久生存，也只有在都城開放、多元的文化中，才能得到包容與理解。“在唐都長(zhǎng)安，逞強(qiáng)好勝驕縱豪健甚至勝脫略無(wú)理的無(wú)賴氣都被看作是豪邁矯健的英雄行為”(67)康震：《長(zhǎng)安俠文化傳統(tǒng)與唐詩(shī)的任俠主題》，《人文雜志》2004年第5期。，即所謂“灞水歡娛地，秦京游俠窟”(68)韋元旦：《奉和九日幸臨渭亭登高應(yīng)制得月字》，見(jiàn)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第772頁(yè)。。地域上的接近、文化上的認(rèn)同，與關(guān)隴貴族千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系(69)參見(jiàn)汪聚應(yīng)：《唐代任俠風(fēng)氣的社會(huì)文化成因》一文，該文對(duì)唐代游俠成分構(gòu)成及與唐代上層關(guān)系等有過(guò)較為詳細(xì)的研究，指出，“禁軍宿衛(wèi)和都市游俠確實(shí)有著合二為一的現(xiàn)象”。見(jiàn)《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第6期。，都使游俠群體更加親近上層權(quán)力空間。故面對(duì)都城時(shí)，能更坦然地享受其供給，體現(xiàn)出一種主人意識(shí)。

王朝的上升期，這種“主人意識(shí)”常為文人們所羨慕、效法。文人在詩(shī)歌的世界里，借游俠之身寄托建功立業(yè)的愿景，踐行肆意陳欲的生活，并通過(guò)對(duì)游俠形象的書寫及代入，暫時(shí)緩解了個(gè)體焦慮。而當(dāng)社會(huì)發(fā)展停滯，階層遷升空間塌縮時(shí)，游俠群體與都城的特殊關(guān)系則成為文人批判社會(huì)不公的出口。如王建《羽林行》：

長(zhǎng)安惡少出名字，樓下劫商樓上醉。天明下直明光宮，散入五陵松柏中。百回殺人身合死，赦書尚有收城功。九衢一日消息定，鄉(xiāng)吏籍中重改姓。出來(lái)依舊屬羽林，立在殿前射飛禽。(70)彭定求等：《全唐詩(shī)》，第3386頁(yè)。

詩(shī)中提到的“明光宮”這一空間，是游俠們受詔出征之所，也是立功后封賞宴飲之地。某種程度上講，其中舉行的“賦權(quán)”儀式，不僅包括了戰(zhàn)場(chǎng)上的殺敵，也包括和平時(shí)期法外開恩的“特權(quán)”。“百回殺人身合死，赦書尚有收城功”，正因其曾從軍報(bào)國(guó)，故不究其殺人之罪。此刻的明光宮乃至整座長(zhǎng)安城，都化為一座巨大的庇護(hù)所。特殊的待遇既因俠少年多出身羽林，與皇權(quán)有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，也因?yàn)橛蝹b通過(guò)游冶、報(bào)仇、從軍等活動(dòng)，個(gè)體命運(yùn)已與都城融合為一。作為回報(bào)，他們違法時(shí)也會(huì)獲得都城及其背后政治權(quán)力的庇護(hù)。李白《少年行》(71)李白：《李太白全集》，王琦注，第357頁(yè)。中的俠客“報(bào)仇千里如咫尺”，不僅未受懲罰，且“府縣盡為門下客，王侯皆是平交人”。詩(shī)作對(duì)這一現(xiàn)象，不僅未作批判，反而視其為快意恩仇、放蕩不羈的人格魅力。

游俠階層誕生于都城，植根于都城，是都城多元文化的產(chǎn)物。而文學(xué)作品中的游俠形象，更是世俗欲望與理想光輝的集合體。他們有重利輕義、扶危濟(jì)困的一面，亦有鋪張浪費(fèi)、肆意陳欲的一面?！耙晕浞附睍r(shí)，他們是秩序的破壞者；為王前驅(qū)時(shí)，他們又是特權(quán)的維護(hù)者和享有者。這種矛盾背后，正折射出游俠形象與都城間復(fù)雜而獨(dú)特的關(guān)系。