封土于社與大合祀的祭義*

曹勝高

周封諸侯，在太廟中舉行冊命禮，賜以爵位；在太社舉行裂土儀式，賜以土地。封土于社的做法，表明諸侯所擁有的土地源于周天子所賜，通過封土儀式確認諸侯擁有土地管轄權。諸侯立國社于邦國之內，以之作為封國的象征，社祀與稷祀形成社稷之祀，作為諸侯邦國的最高祭祀。諸侯朝覲天子前后，要祭拜于社?！吨芏Y·春官宗伯·大?！费裕骸按髸煊趶R，宜于社，過大山川，則用事焉；反行，舍奠?！保?］673賈公彥疏云：“諸侯四時常朝不稱大，今朝覲稱大者，諸侯為大會同而來，故稱大朝覲?！毙星案嫔纾郧笊缰髯o佑；歸后報社，以稟社主邦國的安危，邦國之社被視為諸侯的護佑之神。諸侯朝覲天子、大會同等儀式中，便有大合祀之禮，即天子率諸侯合祀天地山川丘陵百神，最能看出神地之禮在兩周祭祀系統(tǒng)中的基礎性地位，也能看出諸侯以社稷作為邦國象征的制度用意。本文試論之。

一、諸侯分封裂土于社的儀式

《周禮·春官宗伯·大宗伯》言：“王大封，則先告后土。”后土為周社之主①，周舉行諸侯分封儀式，在太社中舉行。孔穎達言：“王者取五色之土，封以為社。若封諸侯，隨方割其土，包之以白茅，賜之，使立國社。”［2］309《逸周書·作雒》述周初分封諸侯之禮：

將建諸侯，鑿取其方一面之土，苞以黃土，苴以白茅，以為社之封，故曰受列土于周室。［3］78

分封諸侯的儀式，是從大社中取某方之土賜給諸侯，象征將土地管轄權交付于諸侯使用。受封諸侯從太社相應方位封土中取土，帶回封國立社，象征諸侯獲土于周王，標志著擁有該區(qū)域的管轄權②。這一過程，是分封建國的儀式化③。

從早期文獻來看，周朝在朝廷舉行分封諸侯的儀式分兩個大的環(huán)節(jié)：先是爵命于廟，再是封土于社。周按照“選建明德”的原則，從可以擔任諸侯的宗子中選出諸侯［4］68，在宗廟中舉行授命儀式④。授命儀式由宗伯主持，分以祭器，贈以禮器，標志著受命者得到先祖眷顧，獲得裂土為諸侯的身份。然后在太社舉行授土、授民儀式，由司空賜予土地，由司徒分配百姓?！蹲髠鳌ざü哪辍份d宋司馬子魚追述周初分封伯禽、康叔、唐叔的儀式，便是按照授命、授土、授民的程序進行敘述：

分魯公以大路、大旂，夏后氏之璜，封父之繁弱，殷民六族，條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏，使帥其宗氏，輯其分族，將其類丑，以法則周公，用即命于周。是使之職事于魯，以昭周公之明德。分之土田陪敦、祝、宗、卜、史，備物、典策，官司、彝器；因商奄之民，命以伯禽而封于少皞之虛。分康叔以大路、少帛、茷、旃旌、大呂，殷民七族，陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饑氏、終葵氏；封畛土略，自武父以南，及圃田之北竟，取于有閻之土，以共王職。取于相土之東都，以會王之東蒐。聃季授土，陶叔授民。命以《康誥》，而封于殷虛，皆啟以商政，疆以周索。分唐叔以大路、密須之鼓、闕鞏、沽洗，懷姓九宗，職官五正。命以《唐誥》，而封于夏虛，啟以夏政，疆以戎索。［2］1545-1550

首先，周初對三叔的授命，是通過賜以禮器、祭器、樂器的方式進行：分魯公、康叔、唐叔以大輅，在于大輅為天子之車，其封于各地，實乃替天子鎮(zhèn)守四方。賜魯?shù)拇髷鐬榇蟪?，鄭玄注：“大旂，大常也。王建大常，首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍?！保?］530將之賜予周魯公，象征其可用王的五彩旗幟東征。康叔賜少帛、茷、旃旌，為赤色旗幟，按照周制，是為七命之制；唐叔不授旗，是為采衛(wèi)，為五命之君。《漢書·五行志》言：“諸侯之封也，皆受明器于王室，故能薦彝器。”［6］1383周以祭祀標志統(tǒng)治權，賜以祭祀禮器，標志著從天子處獲得祭祀權，可因爵命而立廟。康叔、唐叔不賜祭器而只賜樂器，顯示其爵命較周魯公為低。

子魚曾言周初分封時，“周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空”［2］1551，三人主持諸侯分封儀式?！渡袝た嫡a》載康叔授命儀式上，主持授命的周公教誨康叔要做到“明德慎罰”，便是以太宰身份言之。太宰即《周禮》所言之“大宰卿”，職掌為“布治于邦國都鄙……乃施典于邦國，而建其牧，立其監(jiān)，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔”［1］41-43，確定邦國治理策略。因此，這次分封中告誡衛(wèi)康叔“啟以商政，疆以周索”、告誡唐叔“啟以夏政，疆以戎索”云云，便是言邦治之法。

其次，由擔任司空的聃季主持授土儀式：取土于太社，苞之以授諸侯。作為儀式，“所謂受土于天子之社者，即分享先人之精靈之意也”［7］218。取土于太社，標志著諸侯獲得周王封賜的土地所有權。作為制度，授土的作用在于封疆定界，明確諸侯封地的大致范圍。其中言衛(wèi)康叔之封地：“自武父以南，及圃田之北竟，取于有閻之土，以共王職，取于相土之東都。”［2］1548周初土地廣袤而人煙稀少，封土只是列出一個相對寬泛的疆域。《周禮》缺司空之職，《尚書·周官》言之“司空掌邦土，居四民，時地利”［8］483，負責邦國土地的分配。聃季以司空之職主持授土，是劃分諸侯邦國大致邊界的重要儀式。《克罍》銘文載封燕的儀式：“克宋燕，入土眔有司。用乍寶尊彝?！保?］其中的“土”即“社”，“入土眔有司”是言從周大社取土，封給燕侯克［10］，標志著燕侯可以在燕地立國社以行使管理權。

最后，由司徒陶叔授民，子魚言周魯公、衛(wèi)康叔、唐叔率領本支宗族赴封國之外，還要分別率領殷民六族、殷民七族、懷姓九宗至于封地。授民儀式由大司徒主持，《周禮》言司徒“使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國，掌邦治”，是為教民之官，陶叔是以司徒之官授民的。賜命于廟、封土于社、授民于朝，便在朝廷完成了分封建國的儀式。《大雅·崧高》載周宣王七年（公元前821年）立申為伯，也是按照這三個程序來進行的：

王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世執(zhí)其功。王命申伯，式是南邦，因是謝人，以作爾庸。……王命召伯，徹申伯土田。王命傅御，遷其私人。申伯之功，召伯是營。有俶其城，寢廟既成。既成藐藐，王錫申伯。四牡，鉤膺濯濯。王遣申伯，路車乘馬。“我圖爾居，莫如南土。錫爾介圭，以作爾寶。往近王舅，南土是保?！保?1］1210-1214清人李黼平《毛詩納義》認為：“宣王時，勢當又熾，南方諸侯必有畔而從之者，故加申伯為侯伯，以為連屬之監(jiān)，一時控制之宜，撫綏之略，皆于此詩見焉。”宣王娶西申侯之女為后，申國公子誠入周輔政，因平定獫狁之亂，增封其為“申伯”。在召伯支持下“建邦設都”，“改大其邑，使為侯伯”，實現(xiàn)“南方之國皆統(tǒng)理”［11］1210。申侯作為方伯（七命之伯），以天子之伯舅身份鎮(zhèn)服南國。其中提到的定宅，與《逸周書·作雒》中卜社、卜城類似，是為申伯營建都邑，作為鎮(zhèn)守南國之所。而“王命召伯，徹申伯土田”，便是讓時任太宰的召伯主持授土儀式，為申國封疆劃界，并申明邦國的治典。“王命傅御，遷其私人”，則是舉行授民儀式。其后所言筑城便是分封建國的具體實施，賜予儀仗及其器物，與子魚追述周初分封情形類似，是賜予禮器。《崧高》采用樂歌的方式寫其流程，《定公四年》所載子魚之言是對分封制度進行總結，兩相足以呼應。

蔡邕解釋封土儀式的含義：“天子太社，封諸侯者取其土，苞以白茅授之，以立社其國，故謂之受茅土。漢興，唯皇子封為王者得茅土，其他功臣以戶數(shù)租入為節(jié)，不受茅土，不立社也?！保?2］3201言周分封時，采用封土立社作為分封建國的標志，立社象征土地的管轄權，是為制度。但西漢之后，封侯于國，諸侯王并無統(tǒng)率百姓的權力，也沒有土地的所有權，只是獲得租稅，因而漢分封不再舉行裂土儀式，諸侯國也就不再立社稷，遂使得諸侯社稷之祀斷絕。

二、邦國之社的設立與祭祀

封國時，要明確諸侯國社的位置?！抖Y記外傳》：“國以民為本，人以食為天，故建國，君民先命立社，地廣谷多，不可遍祭，故于國城之內，立壇祭之，親之也，日用甲，尊之也?！保?3］2413-2414諸侯建國，先立國社，以求土地山川之神靈護佑，立都時要先確定國社的位置，子魚專門言及魯、衛(wèi)、晉封國時，都邑選址在于邦國傳統(tǒng)的祀地之所。其中，伯禽“封于少皞之虛”，康叔“取于相土之東都”，唐叔“封于夏虛”，便是因前代祀地之所而立社建都?！抖Y記·王制》又言：“天子諸侯，祭因國之在其地而無主后者?！保?4］387鄭注：“謂所因之國，先王先公有功德，宜享世祀。今絕無后為之祭主者?！鼻按韧跸裙泻笳呃m(xù)其祀，是為褒封⑤；對無后者，立周之宗親為主祀者⑥。魯、衛(wèi)、晉封國之初，便是在夏、殷民所居之所立周人為宗主而封土建國。

周封土立國時，常將虛作為立社之所。虛，《說文》言之為“大丘也”。商周立社，或堆土立石，或依大丘而建。封土于某虛，是言取于太社的所封之土，立社稷以存之于某處，封于某虛，便是立社于某地。少暤之虛、相土之東都、夏虛，皆為前代社祀之所。杜預注：“少皞虛，曲阜也，在魯城內?！保?］1547魯立社于曲阜城中。相土之東都為商丘。《今本竹書紀年》言“（帝相）十五年，商侯相土作乘馬，遂遷于商丘”，商丘為商社祀之丘。夏虛，《史記索隱》言：“夏都安邑，虞仲都太陽之虞城，在安邑南，故曰夏虛?！毕牧?，其祀社之所為夏虛。子產對叔向曰：“遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實沈于大夏，主參。唐人是因，以服事夏、商?！保?］1158魯、衛(wèi)、唐封于少昊、相土、虞仲立國之所，言之為某虛，是以新封諸侯的國社替代前代舊社，表明周族成為土地的新主人。晏子曾對景公言：“昔爽鳩氏始居此地，季荝因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后大公因之?！保?］1406言齊國都城是歷代百姓所居之所，其地不變，統(tǒng)轄者則不斷變化。其中，武王封太公于齊，齊都所在的營丘，便是歷代祭祀之所?！蛾套哟呵铩费浴叭琮R城，登營丘望晏嬰家”［15］585，營丘為城中高丘。晏子又言“先君太公以營丘之封立城”，姜太公封國于齊，營都于臨淄，立社于營丘。臣瓚認為“今齊之城中有丘，即營丘也”［6］1583。營丘至西晉時仍為城中高丘。顏師古認為“筑營之丘，言于營丘地筑城邑”，以營丘為中心建立城池。齊之臨淄，乃圍繞營丘而建，將自古而形成的祭祀中心營建為齊國的行政中心。

《大戴禮記·千乘》又載魯君問政：“千乘之國，受命于天子，通其四疆，教其書社，循其灌廟，建其宗主，設其四佐，列其五官，處其朝市……”［16］153-154諸侯封國，按照命爵、立社、設廟、置官等程序進行?？鬃咏忉屨f：“立子設如宗社，宗社先示威，威明顯見……”認為立廟、立社是封國最為神圣的儀式，受命于宗廟而能立廟于邦國，受土于太社而能立社稷于封地。諸侯在封國，立廟象征受命，立社表明受土，左宗廟而右社稷，以象征其統(tǒng)治的合法性。

從《周禮》所載官吏的職責系統(tǒng)來看，諸侯邦國之社由司徒及其屬官負責設立。其中，大司徒負責“辨其邦國都鄙之數(shù)，制其畿疆而溝封之，設其社稷之而樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野”［1］242，統(tǒng)管邦國都邑土地以確定疆域，對其都邑郊野進行規(guī)劃，確定其疆域和所宜樹木，并為新建都邑立社，在郊野種植適宜土地生長之樹作為社木。由于“社之所祭，祭邦國鄉(xiāng)原之土神也”［17］1045，因而社祀便依神表域，各隨其地所宜而樹之以木，遍植于野，以明確國社所轄范圍。《淮南子·齊俗訓》追述前代社制，可以看出“社稷之而樹之田主，各以其野之所宜木”的使用之法：

有虞氏之祀，其社用土，祀中霤，葬成畝。……夏后氏其社用松，祀戶，葬墻置翣。……殷人之禮，其社用石，祀門，葬樹松?！苋酥Y，其社用栗，祀灶，葬樹柏。［18］788-790

言有虞氏堆土為社，殷商壘石為社，夏以松為社樹，周以栗為社樹，社祀之木各有不同?！墩撜Z·八佾》載哀公問社于宰我，宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗?！敝祆渥⒀裕骸叭绮煌撸耪吡⑸?，各樹其土之所宜木以為主也。”［19］67其所言之木，為土所宜者，實乃樹之郊野，作為社木。

小司徒具體負責諸侯立社，在社中標明封國疆域：“凡建邦國，立其社稷，正其畿疆之封?！保?］285諸侯之社中有對邦國疆域的描繪。司馬屬官量人負責“量其市、朝、州、涂、軍、社之所里”，協(xié)助規(guī)劃城中的道路、建筑和社的具體位置，然后交由封人立社：

封人及其屬官具體管理周王之社，并設計封國之社的形制。賈公彥疏：“王之三社三稷之壇，及壇外四邊之，皆設置之?！薄锻ǖ洹ざY五》贊同其說：“周制，天子立三社?！都婪ā吩疲骸鯙槿盒樟⑸缭淮笊纭趲扉T內之西立之?！踝詾榱⑸缭煌跎纭?，于籍田立之。亡國之社曰亳社，廟門之外立之?！保?0］1263王社為王畿之社，是周王直屬的土地。封人負責對王畿疆域進行管理：“王之國外，四面五百里，各置畿限，畿上皆為溝塹，其土在外而為封，又樹木而為阻固，故云為畿封而樹之?！敝T侯封國時，封人率部屬對封國疆域進行界定，按照大都、小都、家邑三等采地對封國之社建造，任命封國社稷祭祀相關官員，形成與王畿相對應的社祀系統(tǒng)。

諸侯國營都立社的過程，史乏詳載?！对娊洝ばl(wèi)風·定之方中》言“文公徙居楚丘，始建城市而營宮室”［11］194之事，敘述齊桓公為衛(wèi)國立都于楚丘的過程，能夠看出立社建都的諸多細節(jié)：

定之方中，作于楚宮。揆之以日，作于楚室。樹之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京，降觀于桑。卜云其吉，終然允臧。靈雨既零，命彼倌人。星言夙駕，說于桑田。匪直也人，秉心塞淵，牝三千。

閔公二年（公元前660年），狄人伐衛(wèi)，衛(wèi)懿公被殺，“衛(wèi)之遺民男女七百有三十人，益之以共，滕之民為五千人，立戴公以廬于曹”［2］311。第二年，戴公薨，立衛(wèi)文公。僖公二年（公元前659年），齊桓公以“車五百乘，卒五千人，以楚丘封衛(wèi)”［21］456，在楚丘之北為衛(wèi)國建新都⑦。《定之方中》述衛(wèi)立新都之事，其中的“定之方中”，為營建宮室；“揆以時日”，為擇日而動工。按照《逸周書·作雒》先立社而后營都的慣例，其在楚丘上確定四方之中，當為依楚丘封社，然后再建立宮室。并在社中植以榛栗，作為社木⑧。立社之后的“登虛望楚”，當為進行隆重的祭社之禮。閔公二年，衛(wèi)戴公即位，依楚丘而立衛(wèi)社，表明衛(wèi)國未亡。故《定之方中》的“景山”，便是衛(wèi)新立都城的望山；京則為衛(wèi)國祭祀之所。楚丘為衛(wèi)、宋的界山，楚丘之南為宋人祭祀的桑林，商湯曾于此祈雨，襄公十年（公元前563年）宋平公便在楚丘下享晉悼公。楚丘被春秋間人視為神山，新都營建之后，衛(wèi)文公率衛(wèi)人祭祀于桑林而祈禱。故末章所言“靈雨既零”“牝三千”，便是衛(wèi)文公率部屬祈禱于社而得雨，證明新都得到天地的護佑。

諸侯所立之社，為邦國最神圣的祭祀場所。鄭玄注《郊特牲》時言：“國中神莫大于社?！保?］487社祀是邦國最高級別的祭祀之禮，社主作為社祀的對象，被視為邦國的最高神，由諸侯親自祭祀?！秶Z·吳語》：“王總其百執(zhí)事，以奉其社稷之祭?！保?2］553社祀作為邦國最隆重的祭祀活動，分為常祀和非常祀兩種。常祀是固定時間、地點依特定祭義而舉行的社祀活動，如《禮記·月令》載仲春天子“命民社”，天子與諸侯、百姓舉行春社。季夏時，天子“以共皇天上帝名山大川四方之神，以祠宗廟社稷之靈”，舉行郊天儀式，諸侯則祀社稷。孟冬“大割祠于公社”，諸侯舉行報社儀式。季冬“凡在天下九州之民者，無不咸獻其力，以共皇天上帝，社稷寢廟，山林名川之祀”等，天子祀地，諸侯祀社稷。五者合而為社的常祀之禮。非常祀為天子、諸侯因特定事宜而舉行的社祀儀式，如軍征時舉行的軍社之禮、望祀山川之禮，陰訟時舉行祀社之禮等⑨，為特殊目的而舉行的非常祀之禮。

三、朝覲中的合祀之禮

周所形成的分封土地山川于諸侯的體系，是通過太社、國社、里社所形成的祭祀系統(tǒng)作為象征，用祭祀權標識管理權，形成了管理系統(tǒng)與祭祀系統(tǒng)的合一?！抖Y記·王制》言：“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”［14］385天子祭祀天地以及天下名山大川，象征擁有天下統(tǒng)治權；諸侯只能祭祀本國的社稷及轄區(qū)內的名山大川，體現(xiàn)出分封而來的區(qū)域管轄權。諸侯秉持著“三代命祀，祭不越望”的傳統(tǒng)［2］1636，以顯示對天下秩序的尊重。周天子對分封諸侯的統(tǒng)轄權，則是通過朝覲與會同之禮來體現(xiàn)。諸侯朝覲天子，禮義在于“正君臣之義”［16］232，諸侯按照最為嚴格的禮儀朝見天子，以宣示天子具有最高的統(tǒng)治權?！秲x禮·覲禮》載諸侯朝覲天子之禮：

諸侯覲于天子，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上。方明者，木也，方四尺。設六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黃。設六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。上介皆奉其君之旂，置于宮，尚左。公侯伯子男皆就其旂而立。四傳擯。天子乘龍，載大旆，象日月、升龍、降龍，出，拜日于東門之外，反祀方明。禮日于南門外，禮月與四瀆于北門外，禮山川丘陵于西門外。祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘞。［5］525-533

朝覲的場所按照祭天、祀地的禮義建造。天子會同諸侯、諸侯覲見天子時舉行的大合祀儀式，通過祭祀儀式表明權力歸屬。天子率諸侯合祀天地、山川、四方及其神靈，表明天子具有最高的祭祀權?！吨芏Y·司盟》言：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神。既盟，則貳之?！保?］950-951鄭玄注：“北面詔明神，則明神有象也。象者，其方明乎？”大合祀時所立的方明木，是天地、四方神主的象征。方明之方，為上、下及四方，是為六合；明，則為神明，方明實則祀上下四方神明。方明所用之木為社木，取社祀之木而為之?！渡袝o逸》言：“大社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐?！敝苌缫蕴缇又?，四方社象四方之土，各立所宜之木以象其神。周太社之木為松，西社當為周之王社，栗為西土所宜。東社唯柏，東方之土宜柏，殷在東方，其社木以柏。南社唯梓，南方之社立梓樹為神木⑩。北社為槐，北方之社立槐樹。方明木對應四方木色，合四方社木，以應四方土色。中間的方明木上玄、下黃，對應天地之色，立方明木于壇上，表明天地及四方神明存焉。其祭祀所用禮器，亦合乎《周禮·大宗伯》所載蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。由此來看，大朝覲之禮的重要儀式，是天子率諸侯合祀天地四方的覲見場所，《周禮》言之由掌舍負責，其“掌王之會同之舍。設梐枑再重。設車宮轅門，為壇宮棘門，為帷宮，設旌門。無宮，則共人門”，在固定地點舉行朝覲時，采用上述形制。若臨時舉行的朝覲、會同之禮，則由掌舍負責設立壇、、宮、棘門、旌門等，以保證朝覲禮制的合宜。

《禮記·明堂位》又載周初諸侯朝覲周公之禮，言其在明堂舉行：

昔者周公朝諸侯于明堂之位，天子負斧依，南鄉(xiāng)而立。三公，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國，門東，北面東上。諸男之國，門西，北面東上。九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面南上。五狄之國，北門之外，南面東上。九采之國，應門之外，北面東上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。明堂也者，明諸侯之尊卑也。［14］931-934

其中所言明堂，亦筑壇為階，壇外有四門，與《儀禮》所載覲見場地類似?！秲x禮》所言的“公侯伯子男皆就其旂而立”，在《明堂位》中有更詳細的敘述。接受朝覲者南面而立，朝覲的諸侯四面而上，依照公、侯、伯、子、男順序從不同的方位登壇，蠻、夷、戎、狄分別從四門進入，采服之國最后從正門外進入，以示遠道而來的臣服。

《明堂位》所描述的明堂，是將祭天之壇與太社五方之土合而為一，加方明木以象天地、四方神靈?！秲x禮》所言的“為宮”，《禮記》言之為“明堂”，皆在以方明木在上以象天；四方各如其色以象地。天子祀天地，諸侯祀社稷，在朝覲或會同時，天子率諸侯合祀天地，一方面昭示天子擁有最高祭祀權，宣示天命神圣不可侵犯；另一方面以天子率諸侯合祀天地四方鬼神，以明確諸侯的身份，形成有序的管理體系。

在兩周的制度設計中，天命被賦予周天子，天子通過選建明德，將天命分配于諸侯，由天命而來土地所有權分封于邦國。天子祭天以象征擁有天命，祭地象征擁有天下土地，諸侯只能祭祀所在區(qū)域的土地之主，只擁有天子分配的部分祭祀權。因此，朝覲或會同之禮中，天子率諸侯合祀天地百神，既體現(xiàn)天子祭祀天地的特權，也是周朝最高規(guī)格的大合祀。在大合祀中，天子率諸侯出東門迎日之后，登壇祀方明以祀天地，合祀天地四方神靈，然后依次朝日、夕月、禮山川、丘陵，完成了最大規(guī)模的大合祀之禮。

大合祀之后，諸侯依照賜命的身份覲見天子，進獻貢賦禮物，通過禮敬天子的方式，表明對天下秩序的認同?！吨芏Y·秋官司寇·司儀》又載天子大會同諸侯之禮：

將合諸侯，則令為壇三成，宮，旁一門。詔王儀，南鄉(xiāng)見諸侯，土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。及其擯之，各以其禮，公于上等，侯伯于中等，子男于下等，其將幣亦如之。［1］1017-1020

筑壇舉行儀式，壇三層，各方旁開一門，與《儀禮·覲禮》所載朝覲之形制相同。覲見時，公、侯、伯、子、男皆依其爵持相應禮器站于四方，象征諸侯為天子守天下?！洞蟠鞫Y記·朝事》言此制度安排用意在于“別親疏外內”［16］229-230，以正君臣之義。其中補充了朝覲會同之禮的若干細節(jié)：

公侯伯子男各以其旂就其位：諸公之國，中階之前，北面東上；諸侯之國，東階之東，西面北上；諸伯之國，西階之西，東面北上；諸子之國，門東，北面東上；諸男之國，門西，北面東上。及其將幣也，公于上等，所以別貴賤，序尊卑也。奠圭，降、拜、升、成拜，明臣禮也。奉國地所出重物而獻之，明臣職也。內袒入門而右，以聽事也。明臣禮、臣職、臣事，所以教臣也。率而祀天于南郊，配以先祖，所以教民報德，不忘本也。率而享祀于太廟，所以教孝也。與之大射，以考其習禮樂而觀其德行；與之圖事，以觀其能；儐而禮之，三饗三食三宴，以與之習立禮樂?！熳又吗嫾?，還圭、饗食、致贈、郊送，所以相與習禮樂也。［16］230-231

諸侯按爵位環(huán)立于方壇周圍，呈獻封地所產物品，象征朝奉天子。諸侯陪同天子舉行天地大合祀，天子則要教諸侯按君臣之義，舉行享祖、大射、饗燕之禮，形成系統(tǒng)完善的朝覲之禮。

值得注意的是，在朝覲、會同之禮的前后，天子、諸侯要舉行告廟、宜社的儀式?！吨芏Y·春官宗伯·大?！费浴按髸煊趶R，宜于社”，舉行會同之前，周王要稟告祖廟、太社。周天子以大社祀天下土地之主，巡行天下之前，需要祭天、祀社、告廟，以稟報行程?！抖Y記·王制》便言：“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。”［14］368天子離開王畿，也要舉行天、地、宗廟祭祀；諸侯離開封地，先行宜社之禮，向土地之主及宗廟祈福；行后報于社，向土地之主及宗廟稟報結果。《禮記·曾子問》記載孔子所描述的諸侯告廟與宜社的方式：

孔子曰：“諸侯適天子，必告于祖，奠于禰。冕而出視朝。命祝史告于社稷、宗廟、山川。乃命國家五官而后行。道而出，告者五日而遍，過是非禮也。凡告用牲幣，反亦如之。諸侯相見，必告于禰。朝服而出視朝。命祝史告于五廟，所過山川，亦命國家五官，道而出。反必親告于祖禰，乃命祝史告至于前所告者，而后聽朝而入。”［14］572

諸侯為周天子所封，朝見天子前，向社稷之主、宗廟之神、山川之靈報告事由，以求諸神明保佑；歸于本國后，再次匯報，以明爵位、封土的得失。諸侯之間相見，不涉封地變動故無需告社，只需告廟祈求先祖護佑。諸侯朝覲天子，行前與行后告社，一是表明土地之主為封土的最高神，有保佑封土平安的神力；二則在于天子有權改變諸侯封土，行前、歸后需向土地之主稟報。

從朝覲之禮的程序來看，天子確實有對諸侯封地取予的權力。朝覲之禮的禮義，是天子要明臣禮、臣職、臣事，考核諸侯的德行、政事、能力?！抖Y記·王制》言朝覲的用意：“天子無事，與諸侯相見曰朝?？级Y、正刑、一德，以尊于天子?！保?4］369考禮是觀察諸侯是否遵守周禮，正刑是考察其遵守律法的程度，一德是對“封建明德”的體現(xiàn)程度。《儀禮·覲禮》載諸侯朝覲天子之后，“乃右肉袒于廟門之東。乃入門右，北面立，告聽事”［5］521，在于天子有權處置任何諸侯。因此，諸侯肉袒的制度設計，意在表明天子對諸侯有陟罰臧否的全部權力，朝見后的諸侯“肉袒入門而右，以聽事也”［16］231，表明自己無條件接受天子的懲罰?！抖Y記·王制》記述有天子巡狩時對諸侯考禮、正刑、一德的細則：

覲諸侯，問百年者就見之。命大師陳詩，以觀民風。命市納賈，以觀民之所好惡，志淫好辟。命典禮，考時月，定日，同律、禮、樂、制度、衣服、正之。山川神祇，有不舉者為不敬，不敬者君削以地。宗廟有不順者為不孝，不孝者君絀以爵。變禮易樂者為不從，不從者君流。革制度衣服者為畔，畔者君討。有功德于民者，加地進律。［14］363

天子對諸侯進行全方位考察，既包括民風民情的體察，還包括物價風尚的觀察，以及歷法、禮樂、服制等制度的執(zhí)行情況，并對其進行考核與整改。特別是祭祀土地、山川、百神的禮制，成為考察諸侯職責的關鍵，如果存在不敬，則直接進行削地處理。這正是諸侯朝覲天子之前告社的原因，一是在于取得土地之主的護佑，二是在于有可能變更封地。而朝覲、會同后的諸侯舉行報社之禮，則是向最高神靈匯報土地是否有增封、減損之事。諸侯土地源自天子分封，朝覲時天子有權力對諸侯封地進行調整，或增封其地，或削其封土，甚至流放他地。諸侯歸國的報社之禮，既是報告社主封土的變更與否，也是以此表明對天子陟罰臧否的無條件服從。

由此來看，朝覲、會同時舉行的大合祀，是天子率諸侯合祀天地、山川、四方神靈，意在強化天子諸侯的權利和義務，對諸侯進行全方位的考核并給予陟罰臧否，保證周天子能夠有效控制諸侯。在此過程中，天作為天子合法性的來源，諸侯爵命來自天子所賜，諸侯隨同天子祭天，實際是對爵命的再次確認，也是對天子威嚴的明確；諸侯封地來自太社裂土，諸侯隨同天子合祀天地，也是對封地合法性的再次確認。

注釋

①《國語·魯語上》載魯大夫展禽曾言：“共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社?！雹凇秶Z·越語下》載勾踐封范蠡地的情形：“王命工以良金寫范蠡之狀而朝禮之，浹日而令大夫朝之。環(huán)會稽三百里者以為范蠡地，曰：‘后世子孫，有敢侵蠡之地者，使無終沒于越國，皇天后土、四鄉(xiāng)地主正之。’”此為諸侯封大夫土地的情形，在誓詞中稟告天帝、土神和四方之地。獻帝封曹操的詔書，便是以周制作為榜樣：“今以冀州之河東、河內、魏郡、趙國、中山、常山、巨鹿、安平、甘陵、平原凡十郡，封君為魏公。錫君玄土，苴以白茅，爰契爾龜，用建冢社。昔在周室，畢公、毛公入為卿佐，周、邵師保出為二伯，外內之任，君實宜之?！辈捎弥苤凭刨n之禮，為曹操封土立社。③《左傳》載魯、曹、宋、齊等國皆立社。齊亦有社，魯莊公二十三年（公元前672年）夏，莊公就曾入齊觀社?！蹲髠鳌ぐЧ吣辍酚涺斲ブ畱?zhàn)前，曹人有夢見君子們立于曹社而謀事。邾姓本出于曹，可知曹社為曹國之公社，邾君作為曹姓公族，其祀公社于曹，祀侯社于邾社。④《禮記·禮運》：“夫政必本于天，殽以降命。命降于社之謂殽地，降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度?！鄙咸焓诿谏纾诘掠趶R，賜福于山川，賜土于四方。⑤周武王甫定天下，便褒封先王之后，使之守其社祀：“未及下車而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳；下車而封夏后氏之后于杞，封殷之后于宋?！薄吨鼙炯o》言之為“武王追思先圣王”而封前代圣王之后于某地，便是褒其后守其祀。⑥《周禮·都宗人》注：“都，或有山川及因國無主九皇六十四民之祀?！雹邨畈云洹霸诮窈幽鲜』h東”，參見楊伯峻編著：《春秋左傳注·閔公二年》，中華書局1981年版。⑧《論語·八佾》載哀公問社于宰我，宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗……”周社以栗木為社樹。⑨參見曹勝高：《山川之祀與〈詩經〉相關樂歌的作成》，《四川大學學報》2020年第5 期；《陰訟于社與〈詩經〉婚怨之歌的生成機制》，《華中師范大學學報》2019年第1 期。⑩《九章·哀郢》：“望長楸而太息兮，涕淫淫其若霰?！蓖跻葑ⅲ骸伴L楸，大梓?！睂嵞嘶赝缰?，感慨國土淪亡，社將被毀，而痛楚彌加一層。