吳澄《禮記》學(xué)思想探析

仇惜瑤

(曲阜師范大學(xué)，山東 濟(jì)寧 273100)

《禮記》學(xué)是一門以《禮記》文獻(xiàn)本身及其相關(guān)成書年代、作者考辨、流傳狀況等為研究對(duì)象的學(xué)問。在《禮記》學(xué)發(fā)展史上，元代是一個(gè)特殊的時(shí)代，這一時(shí)期，戰(zhàn)爭(zhēng)紛亂，外族入主中原，文人歸隱，《禮記》學(xué)基礎(chǔ)相對(duì)薄弱。吳澄(字幼清，晚年字伯清，人稱“草廬先生”)身歷宋元兩朝，二十七年在宋，五十八年在元，與許衡并稱“南吳北許”，是元代著名的理學(xué)大師，享有盛名。吳澄由南宋入元，其學(xué)術(shù)思想繼承自南宋，具有鮮明的連續(xù)性與繼承性。他雖然曾擔(dān)任過國(guó)子監(jiān)丞、國(guó)子司業(yè)、太中大夫、江西儒學(xué)副提舉、國(guó)史院編修、翰林院學(xué)士等職，但是其無(wú)意仕途，一生著書立說(shuō)，教授門徒，誨人不倦。吳澄師事二程，接武朱熹，“盡破傳注穿鑿，以發(fā)其蘊(yùn)，條歸記敘，精明簡(jiǎn)潔，卓然成一家言”[1]P4014。他于十九歲便開始著書，于《易》《書》《詩(shī)》《春秋》《禮記》各有纂言，此外又著有《吳文正公全集》《列子解》《孝經(jīng)章句》等，其中關(guān)于《禮記》學(xué)方面的著作有《禮記纂言》《月令七十二候集解》，然四庫(kù)館臣言《月令七十二候集解》：澄作《禮記纂言》亦引《唐月令》，分著五日一候之義，然不聞更有此書。其說(shuō)以《經(jīng)》文所記多指北方，非南方之所習(xí)見，乃博考《說(shuō)文》《埤雅》 諸書，兼訪之于農(nóng)牧，著為此編。然考證名物，罕所發(fā)明。又既以螻蟈為土狗，又載鼯鼠五技之說(shuō)，自相矛盾。既以虹為日映雨氣，又引虹首如驢之說(shuō)，兼采雜書，亦乖解經(jīng)之法。疑好事者為之，托名于澄也。[2]P626

從上引文可知，《月令七十二候集解》為吳澄偽作，故本文寫作所依據(jù)的是吳澄的《禮記纂言》，該書是吳澄以紹朱子之道統(tǒng)為己任而編纂成的一部巨著，充滿了理學(xué)思想，并且對(duì)元代儒生產(chǎn)生了比較大的啟迪作用。

一、禮源于人情，以中節(jié)為度

中國(guó)自古以來(lái)便是“禮儀之邦”，禮文化是中國(guó)文化的一部分，“禮”字蘊(yùn)含著豐富的人文精神，即“禮主敬意”“禮節(jié)人情”“禮樂兼修”“禮尚往來(lái)”等，其中“禮節(jié)人情”在吳澄《禮記纂言》中也有諸多體現(xiàn)。

如卷二十九《仲尼燕居》，經(jīng)文：子貢越席而對(duì)曰：“敢問將何以為此中者也？”子曰：“禮乎禮！夫禮所以制中也?！?/p>

注：中者，無(wú)過不及之謂。制者，裁也。子貢見夫子言：“師商之過，不及?！彼靻柗蜃樱骸昂我缘脼?，無(wú)過、無(wú)不及之中？”而夫子答以禮也。蓋禮有節(jié)，以禮裁制之，使中其節(jié)，則無(wú)過亦無(wú)不及矣。先云禮乎者，設(shè)為問辭，后云禮者，設(shè)為答辭也。[3]P590

由上引文可知，何謂“中節(jié)”？“中節(jié)”便是“合乎禮義法度”。注文先是解釋何謂“中”，即“無(wú)過不及”，接著認(rèn)為“禮”有“節(jié)”，施行“禮”便能使人做事掌握好分寸、做到恰到好處。

又如卷三十二《表記》，經(jīng)文：子曰：“仁之難成久矣，唯君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。禮以節(jié)之，信以結(jié)之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以極之，欲民之有壹也。小雅曰：‘不愧于人，不畏于天?！?/p>

注：鄭氏曰：“唯君子能之言，能成人道者，少也。病人、愧人謂罪咎之圣人之制，行以中人為制則賢者勸勉不及者，愧恥其言乃行也。移，猶廣大也，極致也。壹，謂專心于善?！笨资显唬骸芭笥岩詷O之謂，相勉勵(lì)以極致于道也，自禮以節(jié)之以下，所以欲民之專心壹意于善道也。”[3]P612-613

該條經(jīng)文下吳澄采用鄭玄、孔穎達(dá)的觀點(diǎn)，認(rèn)為“自禮以節(jié)之”，行事須受“禮”的約束，不能隨心所欲，這樣便能使人一心善道?？梢?，“禮”具有規(guī)范個(gè)人行為的作用，使人形成良好的行為習(xí)慣。因此，它的施行須以“中節(jié)”為度。

再如卷二十五《禮運(yùn)》，經(jīng)文：故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而固人之肌膚之會(huì)、筋骸之束也。所以養(yǎng)生送死事鬼神之大端也。所以達(dá)天道順人情之大竇也。故唯圣人為知禮之不可以已也，故壞國(guó)、喪家、亡人，必先去其禮。故禮之于人也，猶酒之有糵也，君子以厚，小人以薄。

注：禮義，為大頭緒也。人性之動(dòng)，有愛、喜、樂、欲、惡、怒、哀、懼之情，以禮義治之，則發(fā)皆中節(jié)，為無(wú)所乖戾之和。所謂順也，情極其順，則不違逆天所與我之性，而上達(dá)于天道矣。言達(dá)天道在順人情之上者，以大小為序，不以先后為序也……[3]P554

對(duì)于該條經(jīng)文，吳澄認(rèn)為人的喜、怒、愛、惡、樂、欲、哀、懼之情都應(yīng)該用“禮”來(lái)節(jié)制，而“禮”是一種管理“人情”的手段，人的情緒的產(chǎn)生，都須以“中節(jié)”為度。古代的圣王或是些有地位的人，他們教導(dǎo)人民一定是因循、順著人民的情欲，但是要以“禮”來(lái)節(jié)度，不能夠完全順著人的情欲而不加節(jié)制。

除此之外，吳澄還認(rèn)為“禮源于人情”。如卷十四《檀弓》，經(jīng)文：孔子既得合葬于防，曰：“吾聞之：古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識(shí)也?！庇谑欠庵?，崇四尺?？鬃酉确矗T人后，雨甚；至，孔子問焉曰：“爾來(lái)何遲也？”曰：“防墓崩?！笨鬃硬粦?yīng)?？鬃鱼涣魈樵唬骸拔崧勚汗挪恍弈??！?/p>

注：張氏敬夫曰：“墓祭，非古也。體魄，則降知?dú)庠谏?，故立之主以祀，以致其精神之極，而謹(jǐn)藏其體魄，以竭其深長(zhǎng)之思。然考之周禮冢人之官，凡祭于墓為尸是，則成周之時(shí)固亦有祭于墓者，雖非制禮之本經(jīng)而出于人情之所不忍，其于義理不至于甚害，則先王亦從而許之?！盵3]P380

張敬夫認(rèn)為“禮”是出于“情”的，它能引導(dǎo)人民更好地表達(dá)情感，一定程度上對(duì)“情”起到調(diào)節(jié)的作用，可以保證和諧的社會(huì)環(huán)境。“禮”是“情”的表達(dá)方式，人們通過不同的“禮”來(lái)表達(dá)不同的“情”。

再如卷二十五《禮運(yùn)》，經(jīng)文：言偃復(fù)問曰：“如此乎禮之急也？”孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生?！对?shī)》曰：‘相鼠有體，人而無(wú)禮；人而無(wú)禮，胡不遄死？’是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達(dá)于喪祭、射御、冠昏、朝聘。故圣人以禮示之，故天下國(guó)家可得而正也。”

注：方氏曰：“上言如有不由此者，在執(zhí)者去，則禮之于人不可緩矣。故言偃復(fù)以如此乎禮之急也為問禮本乎天道，出乎人情，先王制禮所以承天之道，還以治人之情，人之所欲莫甚于生所惡，莫甚于死。禮之得失，遂有死生之異，此其所以為急與。于天曰：本；于地曰：殽；于鬼神曰：列，皆言禮之所以立也。至于禮之所以行，則見于喪、祭、射御、冠昏、朝聘，而達(dá)于下，喪則兇禮也，祭則吉禮也，射御則軍禮也，冠昏則嘉禮也，朝聘則賓禮也，禮雖三百、三千，其大體不過是五者而已?！盵3]P539

這里方氏言“禮出于情”，又“治人之情”。“禮”一方面緣人情而作，另一方面節(jié)制人們的情感，避免感情過于激烈，比如在對(duì)待死者的態(tài)度上，首先從行為上要表達(dá)出自己的哀痛，其次也不能哀痛過度，要節(jié)哀。同時(shí)“禮”還能使一些本不孝順的人感恩父母，逐漸形成良好的社會(huì)風(fēng)氣。

二、以禮教人，明庶物人倫

《說(shuō)文解字》：“禮，履也。所以事神致福也。”[4]P1禮最初是指宗教祭祀中的規(guī)矩，經(jīng)過夏、商、周逐漸形成一套典章制度，后來(lái)經(jīng)過孔子等人的不斷充實(shí)，成為了一套辨別貴賤、尊卑、長(zhǎng)幼、親疏的社會(huì)秩序的制度，即君君、臣臣、父父、子子各按規(guī)矩行事。對(duì)此，元代大儒吳澄在其著作《禮記纂言》中認(rèn)為“禮”能用來(lái)“教人”，這樣可使“被教之人”明白、通曉“庶務(wù)人倫”。

如卷一《曲禮》，經(jīng)文：夫禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。

注：費(fèi)氏曰：“人不能無(wú)親疏，定之如五服之制，有精麄輕重之類是也。事不能無(wú)嫌疑，決之如男女不親授，嫂叔不通問之類是也。理有同異、是非，別之而判然……”馮氏晞孟曰：“宗廟之儀，迎牲而不迎尸，燕飲之禮，宰夫?yàn)楂I(xiàn)主而以大夫?yàn)橘e，所以斷君臣之疑，男女非有行媒不相知名，非受幣不交不親，所以別男女之嫌決嫌疑也?！比~氏夢(mèng)得曰：“親疏位也，嫌疑情也。故言定言決同異事也，故言別是非理也，故言明?！背卧唬骸岸ㄓH疏，禮之仁也。決嫌疑，禮之義也。別同異，禮之禮也。明是非，禮之智也?！盵3]P8-9

該經(jīng)文下，吳澄分別引用費(fèi)氏、馮晞孟、葉夢(mèng)得等人的解釋，認(rèn)為“禮”能夠確定人與人之間的親疏，辨別事物的異同，辨別是是非非，如此以“禮”教人，便能使人明是非，決親疏，辨異同，明庶務(wù)人倫。

又如卷八《文王世子》，經(jīng)文：立大傳、少傳以養(yǎng)之，欲其知父子、君臣之道也。大傳審父子、君臣之道以示之；少傳奉世子，以觀大傳之德行而審喻之。大傳在前，少傳在后；入則有保，出則有師，是以教喻而德成也。師也者，教之以事而諭諸德者也；保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也。

注：方氏曰：“禮樂者，教之之道也。有教之之道，茍非教之之人，則道不虛行，故立大傳、少傳以養(yǎng)之，養(yǎng)之將以成其材也。內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。教養(yǎng)之道，欲其知此而已，保則親也，故入則有保，師則正也；故出則有師，分而言之固如此，合而言之則左右前后出入起居師也，傳也，保也，未嘗不在焉?！盵3]P225

“禮”最突出的特征便是有著明確且嚴(yán)格的關(guān)乎上下遠(yuǎn)近、高低等級(jí)、尊卑貴賤的社會(huì)人倫秩序規(guī)范。吳澄采納方氏的觀點(diǎn)，認(rèn)為用“禮”來(lái)教育人，使其一言一行合乎規(guī)范，并懂得君臣、父子、長(zhǎng)幼的道理，這樣便能明白萬(wàn)事萬(wàn)物的道理，明察人倫關(guān)系。

再如卷七《王制》，經(jīng)文：樂正崇四術(shù)，立四教，順先王詩(shī)書禮樂以造士。春、秋教以禮樂，冬、夏教以詩(shī)書。王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子、國(guó)之俊選，皆造焉。凡入學(xué)以齒。

注：方氏曰：“禮者，體也……然《文王世子》言：‘春誦夏弦，誦亦詩(shī)也，弦亦樂也。春之教樂，未始無(wú)詩(shī)；夏之教詩(shī)，非無(wú)樂也。故弦誦則一詔之，以太師書禮則或詔之，以典書或詔之，以執(zhí)禮春夏通而教之，秋冬別而教之者，順陽(yáng)交陰辨之，義也。自王太子以至于國(guó)之俊選皆造焉者，皆從其詩(shī)、書、禮、樂之教也。天子之子則適庶皆與諸侯而下，則庶子不與者，隆殺之別也。選士方升于司徒，亦得與在學(xué)之教者，教無(wú)內(nèi)外之別也，學(xué)所以明人倫，人倫莫先乎孝弟……”[3]P199-200

這里吳澄引用方氏語(yǔ)同樣認(rèn)為用“禮”來(lái)教育人，便能使其明白各種時(shí)令、政務(wù)，了解君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友及各種尊卑長(zhǎng)幼關(guān)系?！岸Y”的重要功用之一便是維持人倫關(guān)系，是規(guī)定天人關(guān)系、人倫關(guān)系、統(tǒng)治秩序的法規(guī)，指揮著人們的日常行為。

三、以禮修身，以持敬為主

《論語(yǔ)·八佾》子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”[5]P33孔子認(rèn)為居于統(tǒng)治地位而不能寬宏大量，行禮的時(shí)候不能嚴(yán)肅認(rèn)真，參加喪禮的時(shí)候沒有表達(dá)悲哀，這些都是不行的。由此可見，孔子主張“禮主敬意”，而吳澄于《禮記纂言》中則將這一思想進(jìn)一步發(fā)展為“以禮修身，以持敬為主”。

如卷一《曲禮》，經(jīng)文：是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮。

注：澄曰：“撙裁抑不過之謂敬節(jié)讓，禮之實(shí)也。實(shí)諸內(nèi)者必征，諸外故于貌之恭而見其敬焉，于事之撙而見其節(jié)焉，于步趨之退而見其讓焉，君子之務(wù)此三者以明禮也?！盵3]P10

對(duì)于該條經(jīng)文，吳澄認(rèn)為“禮”的實(shí)質(zhì)是恭敬、克制、退讓，要想成為一名合格的君子，務(wù)必學(xué)會(huì)恭敬、克制、退讓，“敬”是一種莊重嚴(yán)肅的心理，是對(duì)待人際關(guān)系和社會(huì)關(guān)系的一種認(rèn)真誠(chéng)實(shí)的態(tài)度，君子若做到恭敬、克制、退讓，便可以闡釋“禮”了。

又如卷三十二《表記》，經(jīng)文：子曰：“恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行此，雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也；以此失之者，不亦鮮乎？《詩(shī)》云：‘溫溫恭人，惟德之基?！?/p>

注：孔氏曰：“禮，主于敬。故恭近禮，儉不曹用無(wú)害于物；故近仁；言語(yǔ)信實(shí)，故近情；儉易容者，儉則寡求，故易容也。所引《詩(shī)·大雅》抑之篇，結(jié)上文恭近禮也。”鄭氏曰：“不亦鮮乎，言罕以此失之?！瘪R氏曰：“恭則不侮人，禮也，而未盡禮之道，故近禮；儉則不奪人，仁也，而未盡仁之道，故近仁；信則不欺于物，情也，而未盡情之道，故近情；情猶言，實(shí)也，中以恭儉信為守，而行之以敬讓，故雖有過其不甚矣。恭而不與相競(jìng)，故寡過物之，所以不可信以其虛也，有其實(shí)則可信儉，則寡于欲而易以處，故易容?！盵3]P612

吳澄采用孔氏、鄭氏、馬氏的觀點(diǎn)，認(rèn)為“禮主于敬”，即“以敬為主”。修養(yǎng)身心并不是一蹴而就的事，是一個(gè)長(zhǎng)期與自己惡習(xí)和薄弱意志作斗爭(zhēng)的過程。擇善而交，以禮修身，如此便能由人成為君子，由君子成為圣人。

再如卷三十二《表記》，經(jīng)文：子曰：“狎侮，死焉而不畏也?！?/p>

注：孔氏曰：“君子恒行恭敬，小人遞相輕狎侮慢，相侵雖有死焉，禍害而不知畏懼也?！盵3]P609

品德高尚的君子，對(duì)人的一舉一動(dòng)沒有不得體的地方，對(duì)人的一言一行沒有不失禮的地方。吳澄這里采用孔氏的觀點(diǎn)，認(rèn)為君子總是以莊重恭敬為準(zhǔn)則，一言一行無(wú)不體現(xiàn)其恭敬之貌。

綜上，吳澄認(rèn)為應(yīng)以“禮”修身，同時(shí)在這個(gè)修養(yǎng)過程中須以“持敬”為主。他秉承朱熹的觀點(diǎn)，主張“持敬”的內(nèi)在道德修養(yǎng)，“禮主于敬”，強(qiáng)調(diào)在道德實(shí)踐過程中人的能動(dòng)作用，達(dá)到提高修身的目的。千百年來(lái)，制禮與行禮者都認(rèn)為“禮”的根本精神是“敬”，“敬”是“禮”的核心。吳澄主張“以禮修身，以持敬為主”的同時(shí)，還強(qiáng)調(diào)說(shuō)明要做到真正的“敬”，以發(fā)自內(nèi)心的真實(shí)情感為基礎(chǔ)，切勿流于形式，裝模作樣的“敬”算不上真正意義上的恭敬。

四、以禮治國(guó)，定天下之序

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒家便主張以禮治國(guó)?！墩撜Z(yǔ)·里仁》子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”[5]P37孔子認(rèn)為“禮”的用途之一便是治理國(guó)家，不以禮治國(guó)，那么“禮”便失去了使用的價(jià)值。因此，元儒吳澄在孔子這一思想的基礎(chǔ)上進(jìn)一步主張以禮治國(guó)，可定天下之序。

如卷八《文王世子》，經(jīng)文：行一物而三善皆得者，唯世子而已。其齒于學(xué)之謂也。故世子齒于學(xué)，國(guó)人觀之曰：“將君我而與我齒讓何也？”曰：“有父在則禮然，然而眾知父子之道矣?！逼涠唬骸皩⒕叶c我齒讓何也？”曰：“有君在則禮然，然而眾著于君臣之義也?！逼淙唬骸皩⒕叶c我齒讓何也？”曰：“長(zhǎng)長(zhǎng)也，然而眾知長(zhǎng)幼之節(jié)矣?！惫矢冈谒篂樽?，君在斯謂之臣，居子與臣之節(jié)，所以尊君親親也。故學(xué)之為父子焉，學(xué)之為君臣焉，學(xué)之為長(zhǎng)幼焉，父子、君臣、長(zhǎng)幼之道得，而國(guó)治。

注：長(zhǎng)樂陳氏曰：“知為父，子則孝；知為君，臣則忠；知為長(zhǎng)，幼則順孝弟。忠順立，而國(guó)治矣?！狈绞显唬骸褒X讓者，序齒而相讓也，父在斯，為子以其天合，故直言為。君在斯，謂之臣以其人合，故止言謂之也。內(nèi)則父子，外則君臣，長(zhǎng)幼則內(nèi)外之所兼有也，內(nèi)外治，則國(guó)其有不治者乎？”澄曰：“得者，謂于父子、君臣、長(zhǎng)幼之道無(wú)所失也?！盵3]P226-227

由上引文可知，何謂“禮”？“禮”便是綱紀(jì)，是一種當(dāng)時(shí)的君子所倡導(dǎo)的價(jià)值觀念，其中最重要的就是君臣之分。在維系統(tǒng)治的功能上，“禮”是要大于“法”的。吳澄認(rèn)為只有懂得如何施行“禮”，那么父子、君臣、長(zhǎng)幼之道就不會(huì)喪失，懂得用“禮”來(lái)整治國(guó)家，那么國(guó)君治理的天下就會(huì)井然有序。

又如卷二十五《禮運(yùn)》，經(jīng)文：是故，禮者君之大柄也，所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也。故政不正，則君位危；君位危，則大臣倍，小臣竊。刑肅而俗敝，則法無(wú)常；法無(wú)常，則禮無(wú)列；禮無(wú)列，則士不事也。刑肅而俗敝，則民弗歸也，是謂疵國(guó)。故政者君之所以藏身也。

注：澄曰：“禮所以治其國(guó)之政，使不亂，安其君之位，使不危也。以下遂言君危政亂之禍，禮可以正天下。國(guó)家政不正，謂為政不以禮也。政不正之所致有二：一則君位危，謂君不安也；二則法無(wú)常，謂政不治也。君位危，謂失其尊，高下無(wú)忌憚，則大臣為奸，小臣為盜，君務(wù)嚴(yán)刑勝之，而上下暌乖，習(xí)俗敝壞矣。法無(wú)常，謂渝其律令下無(wú)遵守，而天秩之儀亦紊其次矣。”[3]P545-546

為何用“禮”而非“法”來(lái)治理國(guó)家？吳澄主張“以禮治國(guó)”是為了使國(guó)君的統(tǒng)治地位不動(dòng)搖，長(zhǎng)久穩(wěn)固。他認(rèn)為在維系統(tǒng)治的功能上，“禮”是要大于“法”的，“法”無(wú)常，變化不定，“法”若實(shí)行得過于嚴(yán)苛，那么終將危及國(guó)君的統(tǒng)治；“法”若實(shí)行得散漫，也會(huì)危及君王的統(tǒng)治地位。因此，吳澄認(rèn)為只要“法”有常，“禮”有序，國(guó)家才會(huì)長(zhǎng)治久安，君王的統(tǒng)治地位才會(huì)長(zhǎng)久穩(wěn)固。

再如卷二十八《哀公問》，經(jīng)文：公曰：“寡人雖無(wú)似也，愿聞所以行三言之道，可得聞乎？”孔子對(duì)曰：“古之為政，愛人為大；所以治愛人，禮為大；所以治禮，敬為大；敬之至矣，大婚為大。大婚至矣！大婚既至，冕而親迎，親之也。親之也者，親之也。是故，君子興敬為親；舍敬，是遺親也。弗愛不親；弗敬不正。愛與敬，其政之本與！”

注：澄曰：“君之為政，欲使人各遂其生而已。故曰愛人有禮，則人各安其分，不至爭(zhēng)亂而得遂其生，是禮者所以愛人也。親迎之親己，自親行也，下親之之親，合比為一也，親之也者，親之也，輔氏之說(shuō)差優(yōu)。”[3]P585-586

對(duì)于該條經(jīng)文，吳澄也有一番自己的理解，他認(rèn)為國(guó)君治理國(guó)家是為了讓臣民各安其分，做到君君、臣臣、父父、子子。君王先用“禮”來(lái)確定各人的名分，然后每個(gè)人做好自己的職責(zé)，各安其分，維護(hù)整個(gè)統(tǒng)治階級(jí)。

綜上，吳澄主張用禮來(lái)治理國(guó)家，即禮治。他認(rèn)為國(guó)君治理國(guó)家離不開“禮”，實(shí)行禮治，能使臣民各安其分、各司其職，如此社會(huì)才會(huì)安定，不會(huì)有內(nèi)亂發(fā)生，國(guó)君的統(tǒng)治也會(huì)得到穩(wěn)固。禮治往往與法治相對(duì)應(yīng)，吳澄主張以禮治國(guó)、定天下，并非是對(duì)法治的否定，他認(rèn)為以法治國(guó)應(yīng)張弛有度，法律是人制定的，歸根結(jié)底具有變性，它不能很好地維持一個(gè)國(guó)家的穩(wěn)定，有時(shí)候暴亂的產(chǎn)生恰恰是由于嚴(yán)刑峻法，然而“禮”不同，它是在人們長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中約定俗成、共同認(rèn)可的行為規(guī)范，因此“禮”是有常的，它起著法律所起不到的作用。

五、小結(jié)

吳澄主張“禮源于人情，以中節(jié)為度”“以禮教人，明庶務(wù)人倫”“以禮修身，以持敬為主”“以禮治國(guó)，定天下之序”的《禮記》學(xué)思想，無(wú)不體現(xiàn)了一種實(shí)用觀?！岸Y”使人自覺走向道德，克己復(fù)禮，得以修身，從而看清自己，做好自己，強(qiáng)化自己。吳澄的“禮”是實(shí)用的，其最終目的便是造就和諧的人生秩序與社會(huì)秩序，對(duì)于個(gè)人、他人、國(guó)家、社會(huì)，“禮”都起到了非凡的積極作用，正因?yàn)橛小岸Y”的實(shí)施，個(gè)人才會(huì)克己復(fù)禮，他人才會(huì)明庶務(wù)人倫，國(guó)家才會(huì)長(zhǎng)治久安，社會(huì)才會(huì)和諧美麗，它是立人、立家、立國(guó)的基礎(chǔ)。“禮”文明及其教化，為中國(guó)古代文明確定制度與道德規(guī)范的同時(shí)，也在某種程度上決定了中國(guó)古代文明獨(dú)特的內(nèi)在特質(zhì)。在現(xiàn)代社會(huì)，我們不僅要學(xué)習(xí)和傳播“禮”文化，還要取其精華，去其糟粕，一起傳承中國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，用“禮”正確處理人際關(guān)系，構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)，為全世界人民帶來(lái)福祉。