《山海經(jīng)》文獻疑誤校證十則

賈雯鶴

(四川省社會科學(xué)院神話研究院，四川成都 610072)

《山海經(jīng)》是我國先秦時期的一部作品[1]，全書篇幅不大，不到三萬一千字，但內(nèi)容豐富，具有極高的文獻價值，是諸多學(xué)科的學(xué)者需要參考利用的重要典籍。近年來，出土文獻大量面世。學(xué)者發(fā)現(xiàn)出土文獻的一些材料，只能在《山海經(jīng)》里找到對應(yīng)之處[2]，其史料價值更加凸顯。筆者研讀《山海經(jīng)》有年，發(fā)現(xiàn)它未經(jīng)前人校正的文獻錯誤還有不少，曾撰系列論文予以揭示[3-15]。今以通行的阮元瑯?gòu)窒绅^本郝懿行《山海經(jīng)箋疏》為底本，再對其中的十則經(jīng)文及郭璞注進行?？保哉埥逃诖蠹?。

1.又西三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝。(《西次三經(jīng)》)

正如唐代顏師古《漢書·司馬相如傳》注所說：“昔之談?wù)撸桃晕魍跄笧橄伸`之最。”[16]1193西王母是中國著名的神話人物之一，但從《山海經(jīng)》的描寫看，卻與后世西王母的形象大異其趣，其形貌和《山海經(jīng)》所描寫的大多數(shù)神人一樣，是人獸合體。然而《山海經(jīng)》關(guān)于西王母形貌的描寫隱藏了一處不易察覺的文獻錯誤，影響了我們對西王母形象的整體把握，需要予以指出?！稘h書·司馬相如傳》載《大人賦》云：“西王母暠然白首，戴勝而穴處兮?！睆堃咀ⅲ骸拔魍跄钙錉钊缛?，豹尾，虎首蓬髪，暠然白首。”[16]1193《太平御覽》卷三十八引皇甫謐《帝王世紀(jì)》云：“昆侖之北，玉山之神，人身虎首，豹尾蓬頭?！盵17]183張揖、皇甫謐顯然都是根據(jù)此經(jīng)來立說的，而與此經(jīng)相較，可知他們所見到的《山海經(jīng)》，“虎齒”都作“虎首”。我們知道，傳世的《山海經(jīng)》都是郭璞注本，而張揖和皇甫謐都早于郭璞，他們所見的《山海經(jīng)》自然不是郭璞注本。文獻在傳抄過程中出現(xiàn)文字訛誤是十分正常的事情，而“首”“齒”二字形近易訛，如《中次三經(jīng)》青要之山，“武羅司之，其狀人面而豹文，小要而白齒”，“齒”，郭璞注：“或作‘首’。”[18]191-192又如《海外東經(jīng)》云：“黑齒國在其北，為人黑齒，食稻啖蛇，一赤一青，在其旁。一曰在豎亥北，為人黑首，食稻使蛇?！盵19]88“一曰”云云，是漢代劉歆在整理《山海經(jīng)》時所校別本異文，就是說劉歆所見到的《海外東經(jīng)》，一本作“黑齒”，他錄為正文，而另外一本作“黑首”，他錄為“一曰”之文，但從“黑齒國”的名稱來看，當(dāng)然應(yīng)以“黑齒”為是，因此郝懿行疏云：“‘首’蓋‘齒’字之訛也。古文‘首’作‘’，‘齒’作‘’，形近相亂，所以致訛。”[18]328“首”“齒”二字既然容易相混，那么郭璞作注時所見到的《山海經(jīng)》究竟是作“虎首”，還是作“虎齒”呢？筆者認(rèn)為郭璞所見本必定是作“虎首”而非“虎齒”，因為郭璞《山海經(jīng)圖贊》明確說西王母是“天帝之女，蓬發(fā)虎顏”[20]58。顏是面的意思，《文選·任昉〈為范尚書讓吏部封侯第一表〉》云：“泥首在顏。”呂向注：“顏，面也?！盵21]715“面”與“首”義同，《論衡·譏日》云：“面亦首也。”[22]993《西次二經(jīng)》鹿臺之山，“有鳥焉，其狀如雄雞而人面，名曰鳧徯”，《北堂書鈔》卷一一三引“人面”即作“人首”可證?！赌仙绞捉?jīng)》青丘之山，“其中多赤鱬，其狀如魚而人面”，郭璞《山海經(jīng)圖贊》作“赤鱬之狀，魚身人頭”[20]12，“人頭”即“人首”，亦可為證。因此郭璞《山海經(jīng)圖贊》“虎顏”就是“虎面”，也就是“虎首”的意思。郭璞《山海經(jīng)圖贊》是根據(jù)《山海經(jīng)》經(jīng)文來寫的，因此說郭璞所見《山海經(jīng)》經(jīng)文必定作“虎首”。而且“虎首”與“豹尾”，一首一尾相對成文，亦可證作“首”字是也。

“玉山”，郭璞注：“此山多玉石，因以名云。《穆天子傳》謂之‘群玉之山’，見其山河無險，四徹中繩，先王之所謂策府。寡草木，無鳥獸。穆王于是攻其玉石，取玉石版三乘，玉器服物，載玉萬只以歸?！盵18]76“見”，元鈔本作“說”，應(yīng)據(jù)改。今藏國家圖書館的王念孫《山海經(jīng)》手批本校改“河”作“阿”，于其下校增“平”字，元鈔本正作“阿平”，應(yīng)據(jù)改增?！安摺?，元鈔本作“冊”，“冊府”為藏書冊之府，則作“冊”字是也，應(yīng)據(jù)改?！坝袷妗?，各本唯元鈔本作“玉版”，《太平御覽》卷三十八引《穆天子傳》同，應(yīng)據(jù)刪。

2.又西三百五十里，曰玉山，……有鳥焉，其狀如翟而赤，名曰勝遇，是食魚，其音如録，見則其國大水。(《西次三經(jīng)》)

3.又西三百里，曰積石之山，其下有石門，河水冒以西流。是山也，萬物無不有焉。(《西次三經(jīng)》)

郭璞注：“積石山今在金城河門關(guān)西南羌中?！盵18]79“河門關(guān)”，何焯、王念孫校作“河關(guān)縣”，各本唯元鈔本作“河關(guān)縣”，《太平御覽》卷四十引同，應(yīng)據(jù)改。

郭璞注：“《水經(jīng)》引《山海經(jīng)》云：‘積石山在鄧林山東，河所入也?！碑呫湫Ｔ疲骸按艘煞枪鶄?，后人所附?！盵19]29王念孫亦云：“《水經(jīng)》云云，乃后人所記，非郭注語?！贬B道元后于郭璞近二百年，故二家說如此。各本唯元鈔本無此注，《太平御覽》卷四十引此節(jié)，經(jīng)注并引，亦無此注，應(yīng)據(jù)刪。

4.又西二百八十里，曰章莪之山，無草木，多瑤、碧，所為甚怪。有獸焉，其狀如赤豹，五尾一角，其音如擊石，其名如猙。有鳥焉，其狀如鶴，一足，赤文青質(zhì)而白喙，名曰畢方。(《西次三經(jīng)》)

郭璞注：“碧，亦玉屬?！盵18]81作為物產(chǎn)的“碧”字已見上文《西次二經(jīng)》高山，郭注云：“碧，亦玉類也?！盵18]52此不當(dāng)再注。而“瑤”作為物產(chǎn)，首見于此，故郭當(dāng)出注。各本唯元鈔本作：“瑤，亦玉屬?！薄短接[》卷八〇九引此經(jīng)無“碧”字，下有“瑤，玉屬”一句，實為郭注，此經(jīng)注并引也。可見作“瑤”字是，應(yīng)據(jù)元鈔本改。

“音如擊石”，郭璞注：“《京氏易義》曰：‘音如石相擊’?！盵18]81元鈔本郭注作“京氏易災(zāi)曰如石相擊”，“災(zāi)曰”當(dāng)為“曰災(zāi)”之倒?！盀?zāi)”應(yīng)即“雷”字之訛，《西山首經(jīng)》羭次之山，“服之不雷”，郭注：“或作‘災(zāi)’?！盵18]41即“雷”一本作“災(zāi)”字，可證。“災(zāi)”字異體作“甾”，與“雷”字形近而訛也?！段倪x·子虛賦》云：“礧石相擊，硠硠礚礚，若雷霆之聲，聞乎數(shù)百里之外。”[21]354可見“如石相擊”指雷聲而言。故郭注原文當(dāng)作“《京氏易》曰：‘雷如石相擊’”。今本之誤，當(dāng)因“雷”訛作“甾(災(zāi))”，又訛作“音”也。

元鈔本經(jīng)文無“青質(zhì)”二字，柳宗元《逐畢方文·序》引同?！妒挛锛o(jì)原》卷十“畢方”條、《事林廣記》別集卷十一“畢方”條、胡文煥《山海經(jīng)圖》卷下“畢方”條圖說俱作“赤文白喙”，亦無“青質(zhì)”二字。經(jīng)文“赤文青質(zhì)”，赤文就是赤色的意思，那青質(zhì)又是什么意思呢？《海外西經(jīng)》云：“滅蒙鳥在結(jié)匈國北，為鳥青，赤尾?！惫薄渡胶＝?jīng)圖贊》云：“青質(zhì)赤尾，號曰滅蒙?！盵20]239可見青質(zhì)就是青色的意思。既云“赤文”，復(fù)云“青質(zhì)”，顯然自相矛盾，可知“青質(zhì)”必為衍文無疑。蓋畢方在其他典籍中有“青色”之說，如《淮南子·氾論訓(xùn)》云：“木生畢方?！备哒T注云：“狀如鳥，青色，赤腳?！薄稄V韻·質(zhì)韻》“鷝”字云：“白面，青色?！薄都崱べ|(zhì)韻》“鷝”字云：“青色，白面。”后人旁記“青質(zhì)”二字于文側(cè)，傳寫誤入經(jīng)文，當(dāng)據(jù)元鈔本刪。

5.又西三百里，曰陰山?！蝎F焉，其狀如貍而白首，名曰天狗。(《西次三經(jīng)》)

“貍”，郭璞注：“或作‘豹’?！盵18]82元鈔本郭璞《山海經(jīng)圖贊》云：“干麻不長，天狗不大。厥質(zhì)雖小，攘災(zāi)除害。氣之相生，在乎食帶?！盵24]11可知郭璞所見本必作“貍”，若作“豹”，則與《山海經(jīng)圖贊》文“天狗不大，厥質(zhì)雖小”矛盾。

6.又西三百五十里，曰天山，……有神焉，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，渾敦?zé)o面目，是識歌舞，實惟帝江也。(《西次三經(jīng)》)

郝懿行疏：“《初學(xué)記》、《文選》注引此經(jīng)并作‘神鳥’，今本作‘焉’字，蓋訛?！盵18]85王念孫亦校改“焉”作“鳥”，云：“《曲水詩序》注‘焉’作‘鳥’，《御覽·地部十五》作‘鳥’，《初學(xué)·州郡部》同。”汪本、畢沅本“焉”作“鳥”，《爾雅翼》卷二十一“窮奇”條引同。諸書引此經(jīng)雖作“鳥”，然諸家以作“鳥”字為是，則不可從?！吨写瘟?jīng)》平逢之山，“有神焉，其狀如人而二首”，句式與此文同，可見作“焉”字是。元鈔本作“有神狀如黃囊”，因元鈔本多省虛字，則其本不作“鳥”可知。胡文煥《山海經(jīng)圖》卷下“帝江”條圖說云：“天山有神，形狀如皮囊，背上赤黃如火，六足四翼，混沌無面目，自識歌舞，名曰帝江?！焙臒ā渡胶＝?jīng)圖》是源自宋代舒雅《山海經(jīng)圖》，而舒雅《山海經(jīng)圖》是源自南朝梁張僧繇《山海經(jīng)圖》，則其所見本亦不作“神鳥”。

“翼望之山”，郭璞注：“或作‘土翠山’?！盵18]86經(jīng)文“翼望”，《太平御覽》卷九一三“原”條引作“翠望”，同卷“讙讙”條引仍作“翼望”。郭注“土”，吳本作“上”，元鈔本作“玉”，《太平御覽》兩引此注皆作“王”，則元鈔本作“玉”當(dāng)為“王”字之訛?！巴酢薄巴甭暯按洹薄耙怼毙谓?，則作“王”字是，應(yīng)據(jù)改。

郭璞注：“讙，或作‘原’。”[18]86經(jīng)文“讙”，《太平御覽》卷九一三“原”條引作“原”，無郭注；同卷“讙讙”條引則作“讙讙”，注作“或作‘原’”。元鈔本、《藏經(jīng)》本所附《山海經(jīng)圖贊》皆作“獂”，則郭璞所見本作“獂”，則“原”為“獂”字省文矣?！妒铝謴V記》別集卷十一作“獂”，胡文煥《山海經(jīng)圖》卷下作“”，亦可為證。《說文》“豲”字，朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》云：“疑與貛、貒同類，或即貛之異文，均未可定?！盵25]721豲、獂同。此經(jīng)獂、讙為異文，可證朱說是也，亦可知此經(jīng)“讙”即“貛”也。

《事林廣記》別集卷十一“獂”條云：“冀望山有獸，狀如貍，一目五尾，名獂，食之可治痹疾?！焙臒ā渡胶＝?jīng)圖》卷下“”條圖說云：“翼望山有獸，狀如貍，五尾，名曰，又貉類，其音奪眾聲，食之可以治瘴。”《事物紺珠》卷二十八“”條云：“如貍，五尾，能作百種聲。”所本為《山海經(jīng)圖》；同卷“讙”條云：“如貍，一目三尾，能作百種聲?！彼緸榇私?jīng)?！妒铝謴V記》之“痹”、《山海經(jīng)圖》之“瘴”，皆為此經(jīng)“癉”字之訛。《事林廣記》《山海經(jīng)圖》《事物紺珠》“”條皆作“五尾”，今經(jīng)作“三尾”，“五”“三”形近易訛，《南次三經(jīng)》云：“又東五百里，曰雞山?！痹n本“五”作“三”；《東次二經(jīng)》云：“又南三百里，曰碧山?！眳潜尽叭弊鳌拔濉?，皆可為證。

8.又北百八十里，曰號山，……多汵石。(《西次四經(jīng)》)

郭璞注：“汵，或音金。”郝懿行疏：“《說文》‘汵’本字作‘淦’，云：‘泥也。從水，金聲。’與郭音合?！盵18]91一般而言，出現(xiàn)兩種讀音時才可稱“或音”，此處出現(xiàn)一種讀音而稱“或音”，顯屬不詞。即使出現(xiàn)兩音，郭璞注亦習(xí)慣稱“一音”。全書只出現(xiàn)一次“或音”，《南次二經(jīng)》“洵山”，“有獸焉，其名曰”，郭璞注云：“音還，或音患?！盵18]21“或音患”，元鈔本作“亦作患”，王崇慶本作“或作患”，可見亦不可靠。蔣本、文淵閣庫本、《薈要》本“或音”作“或作”，與郭注習(xí)慣將異文寫作“或作某”正合，是，應(yīng)據(jù)改。郭注“金”，成化本、王崇慶本、蔣應(yīng)鎬本作“今”，各本作“金”或“今”者，皆各存“鈐”字之一半，因此郭注原文當(dāng)作“汵，或作‘鈐’?！薄段鞔味?jīng)》“鈐山”，元鈔本郭注云“或作‘汵’”，與此正可互證。

9.又北二百二十里，曰盂山，其陰多鐵，其陽多銅，其獸多白狼、白虎。(《西次四經(jīng)》)

郭璞注：“《外傳》曰：‘周穆王伐犬戎，得四白狼、白虎。’虎名甝虪?！盵18]92元鈔本郭注“白虎”上有“四”字，“白虎”下有“以歸”二字，今本《國語·周語上》作“得四白狼、四白鹿以歸”，“鹿”當(dāng)為“虎”字之訛，可證元鈔本是，應(yīng)據(jù)增。元鈔本無“虎名甝虪”四字。《爾雅·釋獸》云：“甝，白虎。虪，黑虎?！苯?jīng)文并未涉及黑虎，可知其為后人旁注之文闌入郭注矣，應(yīng)據(jù)刪。

10.又西三百里，曰中曲之山……有獸焉，其狀如馬而白身黑尾，一角，虎牙爪，音如鼓音，其名曰駮，是食虎豹，可以御兵。有木焉，其狀如棠而員葉，赤實，實大如木瓜，名曰櫰木，食之多力。(《西次四經(jīng)》)

“白身黑尾”，畢沅云：“《爾雅》疏引作‘身黑二尾’?！盵19]33元鈔本“白身黑尾”作“身黑三尾”。畢云《爾雅》疏引作“身黑二尾”，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本《爾雅·釋畜》疏引作“身黑三尾”[26]5769，與元鈔本正合，作“二尾”者誤也?！鞍咨怼迸c“黑尾”，文正相對?！队衿ゑR部》“駮”字據(jù)此經(jīng)云：“似馬，身白尾黑?！币浴吧戆住迸c“尾黑”相對。后“白”字缺壞而作“三”，即成“身三尾黑”，文義難通，故又以“身黑”連文，遂成元鈔本之“身黑三尾”矣?！侗鄙绞捉?jīng)》帶山，“三尾”，《太平御覽》卷四六八引作“白尾”，可證“三”“白”形近易訛。

《爾雅·釋畜》云：“駮如馬，倨牙，食虎豹。”郭璞注引此經(jīng)作“有獸名駮，如白馬，黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹”[27]926，與今本相較，今本無“倨牙”二字。然下文郭注云：“《爾雅》說‘駮’，不道有‘角’及‘虎爪’?！笨芍彼姳咀鳌盎⒆Α?，不作“虎牙爪”；且此經(jīng)當(dāng)同《爾雅》所引一樣，有“倨牙”二字?！逗Ｍ獗苯?jīng)》云：“有獸焉，其名曰駮，狀如白馬，鋸牙，食虎豹?！币嘤小颁徰馈倍?，鋸、倨字通。《爾雅翼》卷十八“六駮”條云：“駮如馬，白身黑尾，一角，鋸牙虎爪，其音如鼓，喜食虎豹?！盵28]198據(jù)此經(jīng)為說，則所見《山海經(jīng)》作“鋸牙虎爪”。胡文煥《山海經(jīng)圖》卷上“駮”條圖說作“虎足鋸牙”，“虎足”即“虎爪”，則作圖者所見《山海經(jīng)》亦作“鋸牙虎爪”。駮有鋸牙，故能食虎豹，若僅有“虎牙爪”，則與虎同，何以食虎？此亦可證今本作“虎牙爪”非也?！段倪x·吳都賦》劉逵注引此經(jīng)正作“鋸牙虎爪”，則晉時尚有不誤之本，應(yīng)據(jù)改。《藝文類聚》卷九十五、《太平御覽》卷八九二、《爾雅·釋畜》疏、王應(yīng)麟《王會篇補注》引此經(jīng)已作“虎牙爪”，則其有誤本久矣。今本之誤，蓋因“鋸牙虎爪”傳寫中脫去“鋸”字，則成“牙虎爪”，文不成義，后人移“牙”字于“虎”字下，遂成今本。

“音如鼓音”，王念孫校云：“《爾雅》注引作‘如白馬，黑尾，倨牙，音如鼔’，疏引作‘如馬而身黑二尾，一角，虎牙爪，音如鼔’?！段倪x》‘鼓’下無‘音’字?！备鞅疚ó呫浔尽肮摹毕聼o“音”字，《藝文類聚》卷九十五、《玄應(yīng)音義》卷九“六駮”條、王應(yīng)麟《王會篇補注》引同，胡文煥《山海經(jīng)圖》卷上“駮”條圖說作“音如振鼓”，《爾雅翼》卷十八“六駮”條作“其音如鼓”，“鼓”下亦無“音”字，有“音”字則與上“音”字重復(fù)，應(yīng)據(jù)畢本刪。《太平御覽》卷八九二引此經(jīng)“鼓”下已有“音”字，則其有誤本久矣。

“實大如木瓜”，郭璞注：“木瓜，如小瓜?！盵18]97元鈔本經(jīng)文作“實大如瓜”，無“木”字；注文作“木瓜”二字，即以經(jīng)文“瓜”為“木瓜”。下文崦嵫之山，“其實大如瓜”；《中次六經(jīng)》陽華之山，“其實如瓜”，皆與元鈔本此句經(jīng)文同，疑元鈔本是。今本經(jīng)文作“木瓜”，蓋涉注文而衍“木”字。后人見注文與經(jīng)文相同，復(fù)于注文“木瓜”下妄添“如小瓜”三字?！稜栄拧め屇尽吩疲骸?，木瓜?！惫⒃疲骸皩嵢缧」?，酢可食?！盵27]763即木瓜果實如小瓜，此注則云“木瓜如小瓜”，非《爾雅》郭璞注意，斷可知此注“如小瓜”三字為后人據(jù)《爾雅》郭璞注而妄加矣。

“食之多力”，郭璞注：“《尸子》曰：‘木食之人多為仁者，名為若木?！酥??！盵18]97文義既難通，且又與經(jīng)文所云“食之多力”無關(guān)，知其必有訛誤也。各本唯元鈔本作“《尸子》曰：‘木食而為力?！舸酥愐病保盀椤碑?dāng)即“多”字行書形近之訛。“木食而多力”蓋古人之習(xí)語，故《大戴禮》《淮南子·墬形訓(xùn)》《孔子家語·執(zhí)轡》等皆有“食木者多力”之語，亦可證元鈔本為是，應(yīng)據(jù)改。今本既有訛字，又有衍文，遂致文不成義。

從上文可以看出，《山海經(jīng)》及郭璞注的文獻錯誤甚多。事實上，《山海經(jīng)》的文獻錯誤還有不少，亟待校正，否則將影響到該書的正確使用。然而文獻錯誤的發(fā)現(xiàn)與糾正卻并非易事，這需要《山海經(jīng)》研究者共同努力，進行全面細致的文獻?？?，以求盡量恢復(fù)此書的本來面貌。