清末川劇《貪歡報》研究三題

巫寧

（四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院，四川 成都 610200）

《貪歡報》又名《孝女坊》《九人頭》，但實(shí)際上，《孝女坊》為《貪歡報》的前本，是川劇公案戲之傳統(tǒng)劇目。依據(jù)《中國戲曲志·四川卷》及《中國曲藝志·貴州卷》等文獻(xiàn)記載，除川劇外，貴州彈詞和楚劇存此劇目。1949年后，許多傳統(tǒng)劇目被改編，《貪歡報》亦列于其中，改編本被收入《川劇傳統(tǒng)劇目選集》第7輯中出版。與川劇《貪歡報》劇情相類的貴州彈詞《貪歡報》與楚劇《九人頭》也有著相同的命運(yùn)，惜今已難見早期楚劇與貴州彈詞本《貪歡報》的樣貌，而川劇原本卻得以留存，《俗文學(xué)叢刊》所收錄的《貪歡報》為現(xiàn)今可以看到的最早的全本，具有較高的文學(xué)與文獻(xiàn)價值。

《俗文學(xué)叢刊》所存錄的《貪歡報》屬刻本，分為上下兩本，頁碼為267-373，皆白口，黑魚尾。上本封面豎題大字 “ 九人頭 ” ，首頁右側(cè)豎題 “ 貪歡報 ” ，首頁右下位置處有篆形方章。每半頁十行二十一字，上書口題 “ 貪歡報 ” ，書口下題頁碼，內(nèi)容包括 “ 看燈散悶 ” 至 “ 訴情哭別 ” 十個部分。下本為福記木刻本；封面有花形圖紋邊框，中心豎題大字 “ 貪歡報 ” ，字下以略小字號自右往左書 “ 全本 ” ，左側(cè)以小字豎題 “ 批發(fā)處福記 ” 。在正文首頁右欄上方自右往左橫題 “ 九人頭 ” ，下以大字豎題 “ 貪歡報 ” ；每半頁十行二十六字，唱詞停頓處由空白隔開。

一、情節(jié)關(guān)捩與 “ 果報 ” “ 奇孝 ”

《貪歡報》的情節(jié)關(guān)目包括三次捩轉(zhuǎn)。男女風(fēng)月造成的人命大案是《貪歡報》的第一重情節(jié)，陳金貴冒吳廷秀之名與楊鳳姣花園相會，因誤會鳳姣與人有私，憤而取下臥寢鳳姣房中的朱朝佐夫婦的首級、并藏于南門外梧桐樹下。禁卒與桂姐摻入案件使得情節(jié)關(guān)目出現(xiàn)了第二次捩轉(zhuǎn)，桂姐之 “ 奇孝 ” 成為《貪歡報》第二層情節(jié)的重點(diǎn)，縣官一番盤查之下，將并不知情的吳生下到獄中，侄女桂姐隨母探監(jiān)，聽信獄卒 “ 只要有頭首便可救叔 ” 的胡言，歸家后自縊獻(xiàn)頭救叔。縣官為桂姐孝行所感動，認(rèn)為案件存在冤情，決定重新勘察。桂姐之孝行讓案件有了轉(zhuǎn)機(jī)，將劇情引向更為錯綜復(fù)雜的境地。禁卒惡行的絞入造成了情節(jié)關(guān)目的第三次捩轉(zhuǎn)， “ 果報 ” 為此重情節(jié)所昭示的事理。禁子先是胡言誤引桂姐獻(xiàn)頭，后又因貪賞殺害無辜，使得案件一波三折，跌宕起伏。而最后竊賊陳七七的突入，竊出關(guān)鍵罪證定罪陳金貴，惡魁禁卒也得到了應(yīng)有之報，至此，這場疑竇叢生的兇殺案終于撥云見日?？偟目磥?， “ 奇孝 ” 與 “ 果報 ” 成為《貪歡報》三次情節(jié)轉(zhuǎn)關(guān)的突出之義。

該劇本事不詳，淵源已不可考，今所見最早刻本為日本東京大學(xué)雙紅堂文庫①所藏清同治十二年梨花街文義堂所刻之《孝女坊》，實(shí)為《貪歡報》之上本，與俗文學(xué)叢刊本《貪歡報》僅在字句上有細(xì)微差別。此外還有民初時期的刻本十余種②[1]，據(jù)此推測，該劇最遲產(chǎn)生于清末同治年間。故事本源亦難考證，今有部分戲曲與之相類。

首先是題名為 “ 報 ” 、宣揚(yáng)因果報應(yīng)的戲曲，如敘徐生錢貪吞妻弟家產(chǎn)，又誣陷其殺人致使發(fā)配，最終自身得報倒斃的清末傳奇《三緣報》③；敘占寡嫂家財(cái)并欲殺害侄女的賭棍薛光耀得報被雷劈死的溫州亂彈《雷公報》；講述兩兄弟屠牛而為牛索命，來世投胎牛腹的《屠牛報》④[2]；講述義犬報恩，使謀奪主人家財(cái)又設(shè)計(jì)冤獄的無賴王恩得到惡報的《恩怨報》；以及講述安道全貪歡，而被張順使計(jì)，被迫上梁山醫(yī)治宋江的同名水滸戲《貪歡報》等。此類劇作均產(chǎn)生于明清時期，以宣揚(yáng)果報為己任，敘悲歡離合，描摹人情事態(tài)，間或穿插審案線索。而此本《貪歡報》以風(fēng)月姻緣為主線，人命大案牽涉其中，清官斷案在劇中占有相當(dāng)大的比重，在這類以 “ 報 ” 為名的戲曲中獨(dú)樹一幟。

其次是以 “ 孝 ” 為主題的戲曲，《貪歡報》以大量的篇幅講述桂姐舍頭救叔的情節(jié)，反復(fù)渲染其孝行，從雙紅堂所藏之前本《貪歡報》被命名為《孝女坊》也可窺見該劇 “ 孝 ” 的主題。自古以來民間孝戲流行，宣揚(yáng)孝道的目連戲演出遍及全國，早至南宋時期，《東京夢華錄》便有 “ 自過七夕，便搬演目連救母雜劇 ”[3]的記載。明清兩代，最高統(tǒng)治者提倡順孝文化，明太祖言孝為風(fēng)化之本；清代皇帝也奉 “ 孝 ” 為圣訓(xùn)，并以孝治天下[4]，在官方的鼓動下，出現(xiàn)了大量宣揚(yáng) “ 奇節(jié)之孝 ” 的戲曲[5]，如明成化年間邱浚的《伍倫全備記》、隆慶年間高濂的《節(jié)孝記》、萬歷年間沈璟之《十孝記》，清代的孝道劇更是不勝枚舉：如敘黃向堅(jiān)徒步萬里尋父的《萬里圓》，敘雙娥刺血書佛經(jīng)、割股療母、盡孝自縊的《蘭桂仙》，割耳拒強(qiáng)娶以盡孝的《四美記》等。這類劇作借割股、剪肉、埋兒等極端孝行以宣揚(yáng)順孝理念，以起到教化百姓之功用，從這點(diǎn)看來，《貪歡報》在愚孝之行上與此類戲曲別無二致。但從 “ 奇孝 ” 的對象上來看，此類孝戲均為侍奉父母，而《貪歡報》卻著力表現(xiàn)桂姐 “ 孝叔 ” 之舉。在各種戲曲、小說、民間故事中， “ 孝叔 ” 情節(jié)較為少見、而該劇中桂姐不顧及 “ 身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷 ” 的傳統(tǒng)觀念，其對叔叔的孝讓步于侍奉母親的意念，這與傳統(tǒng)的孝行戲顯然是有所不同的。

此外，講述因惡人冒名私會而錯斬人頭的戲曲也有跡可循，如京劇《法門寺》，劇中有媒婆之子劉彪戀慕玉姣夜至其家中，誤會玉姣與人有私而誤斬玉姣舅父母人頭引發(fā)人頭案的情節(jié)；另外馮夢龍之《智囊》所載 “ 臨海令 ” 條目下敘賣婆之子冒充書生夜往與女相會，因女子房中客舍一對夫妻，便斷二人首級而去的案件[6]，這與《法門寺》《貪歡報》劇情有相類之處；再如同為川劇的《三匣劍》在故事開頭也與《貪歡報》有著相似的情節(jié)：該劇敘述呂三官與車二姑于途中邂逅，一見傾心，被馮氏旁窺，馮氏之子聽母親談及此事，便冒呂三官之名來會車二姑，第二晚帶劍闖入車家誤殺二姑之姐姐與姐夫，從而引起一連串的兇案故事。

《貪歡報》《法門寺》《三匣劍》均以惡人冒名頂替男主人公與女主人公相會，又因女主人公房內(nèi)臥寢他人而誤以為女主人公與人有私，憤而殺人，從而致使男主人公冤誣受害，引起之后的清官斷獄與其他情節(jié)。但此后故事的開展，《貪歡報》與二劇卻呈現(xiàn)出截然不同的面貌與風(fēng)情：《法門寺》所著重展現(xiàn)的是巧姣之智慧勇敢及皇室權(quán)臣對冤情的洗刷；《三匣劍》著意于展現(xiàn)俠客之行俠除惡與公衙斷案形成合力、斬惡除奸[7]；而《貪歡報》雖在風(fēng)月故事與公案的組合上與二者相類，但具體的情節(jié)開展及故事主題卻大相徑庭。該劇以冒名殺人之固定模式，糅合進(jìn)明清時期流行的奇孝故事與清官勘獄線索，沒有上至宮廷權(quán)臣、下至江湖俠客如此廣闊宏偉的社會圖景，它所描繪刻畫的人物都是下層官員與底層百姓，真實(shí)地再現(xiàn)了普通百姓在政治上權(quán)利的缺失，被冤誣受害后生命任人宰割的現(xiàn)實(shí)情境，以及表現(xiàn)底層百姓對司法之陌生以及市井無賴的貪婪、愚昧及罪惡，因此在同類故事中有著不同尋常的風(fēng)貌與品質(zhì)。

二、劇本特色與故事意趣

從語言上看，該本《貪歡報》具有濃郁的地方性色彩，疊詞的使用與方言諧音、俗語的運(yùn)用是其鮮明的表征。好用重字疊語是西南地區(qū)如四川、貴州等地方言的特色之一，文本中有著大量的疊字疊語，如 “ 圈圈 ” “ 竿竿 ” “ 邊邊 ” “ 罐罐 ” 等。此外，還有許多方言俗語、諧音的使用，一類是富有鄉(xiāng)土風(fēng)味，貼近市井生活的稱謂，如 “ 娘母 ” （母女）、 “ 娘屋 ” （娘家）、 “ 叫化婆 ” （乞丐婆）等。另一類是以諧音表示的方言如 “ 不消 ” （不必）、 “ 房圈 ” （房間）、未存（未曾）、 “ 吃活 ” （吃喝）、 “ 伸喚 ” （呻吟）等。此外還如 “ 天色盡了 ” （天黑了）、 “ 好多 ” （多少）、 “ 燒煙 ” （抽煙）、 “ 喪德 ” （作孽）、 “ 完求了 ” （完了）、翻稍（回本）、 “ 溜得很 ” （滑得很）、 “ 二一世 ” （下輩子）、 “ 張格 ” 等較為獨(dú)特的方言表達(dá)。這些方言俗語的融入，不僅顯示出以四川、貴州為代表的西南地區(qū)市井觀眾的審美口味，還使得劇本親切活潑，俏皮幽默，呈現(xiàn)出別具一格的喜劇風(fēng)味，顯現(xiàn)出《貪歡報》面向俗眾、俚俗淺顯的 “ 俗文學(xué) ” 品格。

在人物角色方面，該劇主要有旦角、生角與丑角，其中旦角扮演有楊鳳嬌、王氏及喻金花，生角扮演吳廷秀，丑角扮演命案真兇彭金貴、禁子及竊賊陳七七。值得注意的是，劇中起著重要作用的兩個人物——桂姐和縣官，文本中均未說明由何種角色扮演，在部分場次還出現(xiàn)生角、丑角以姓代指的情況，這種現(xiàn)象可能與早期《貪歡報》劇本形制不完善有關(guān)。

此外，劇中的各色人物均切合現(xiàn)實(shí)，多棱立體，并且沾染上了濃厚的地域色彩，其中人物展現(xiàn)出蜀地兒女生動鮮明的性格特征，也折射出川地普通民眾的審美價值取向。如劇中女主角楊鳳姣，因燈會上對吳生一見傾心便立刻主動出擊，修書與生相會以謀劃二人終身大事，其書信云：

……恐終身配作那無志兒郎，修書信約今晚花園來往，

以拍掌為會處通知情詳，奴不是許姻親送賜銀兩

皆因是秋桂月去赴科場，作路費(fèi)奴愿你名登金榜

請媒來與母親說合天長，奴沾你洪福恩澤光萬丈……[8]353

鳳姣之大膽之舉雖于禮有違，但其書信卻有節(jié)有度，既直接表明自己對吳生的情意，又絲毫不顯得放肆輕浮。書信中言賜銀之舉并非是因 “ 許姻親 ” ，而是為了助力吳生金榜題名，行文措辭得理，既尊重了吳生的感受，亦表現(xiàn)出風(fēng)姣熱心有義、心思縝密的性格特征。

鳳姣不僅果敢有勇、大膽追求自己的愛情，還深情重義，潑辣赤誠。在知曉因自己的書信引出禍端、造成吳生的侄女桂姐喪生后，毅然自盡；在得知吳生將罹受災(zāi)禍之時又拋去前嫌，化為魂魄前去搭救，從中足見鳳姣對愛情的堅(jiān)貞與勇敢。鳳姣與吳生二人感情雖因兇案而幾經(jīng)波折，但最終仍有情人終成眷屬，展現(xiàn)出蜀地觀眾對冤案昭雪、有情人終成眷屬的美好期許。

再如桂姐的孝義形象的塑造亦十分成功。孝女桂姐因年幼無知，誤信禁子 “ 有頭便能救叔 ” 的戲言，懸梁自盡，留下血書舍頭救叔。 “ 修書自縊 ” 一場中桂姐義行感人肺腑：

（唱）……兒同母親把叔望，禁子伯伯說端詳

若有人頭命不喪，若有人頭相抵傷

你兒歸家自思想，因此小房去懸梁

恐當(dāng)著遇邪那遭枉冤望母親切兒人頭到公堂

大老爺見頭必要放，搭救叔爹出監(jiān)墻

二封書拜上多拜上，叔叔叔叔看端詳

不幸爹爹命早喪，堂前丟下寡母娘

你兒一死會別望，另眼看照母親娘

肚饑與娘把飯賞，冷來與娘添衣裳，

莫做人在人情在，人死恩情一旦忘

倘若叔爹出羅網(wǎng)，與兒接個二嬸娘，

叔爹若把兒思想，衣架上還有兩件舊衣裳

血書本得多寫上，血手疼痛語又長

若要侄兒重相望，除非南柯夢一場[8]314-315

桂姐之血書雖質(zhì)樸無華卻感人肺腑，其孝叔義舉可謂感天動地，義薄云天。桂姐所修第一封書寫給母親以陳明事由，第二封書寫與吳生，期盼叔叔今后善待母親，文辭簡明，符合兒童的認(rèn)知水平，兩封血信將三人間深摯的情感及桂姐之赤誠孝順展現(xiàn)得淋漓盡致。同時桂姐的 “ 孝 ” 更接近于蜀人所尊崇的 “ 義 ” ，孝義的結(jié)合正體現(xiàn)出蜀地百姓的價值追求。

此外，《貪歡報》的丑角亦頗有特色，劇中丑角并非臉譜化、平面化的功能性人物，而是立體飽滿，鮮活生動的人。彭金貴、禁子以及竊賊陳七七三位丑角皆以調(diào)笑為職，以自我暴露、諷刺揭露為目的，即使是作為反面人物，但亦有著良善的一面。其中彭金貴雖為殺人真兇，但卻并非自始至終都是窮兇歹惡之人，他對同窗吳生彬彬有禮，對吳生之女桂姐亦是愛護(hù)有加。禁子對犯人并不施以虐待盤剝，對于身陷囹圄的吳生及前來探望的桂姐母女亦是以禮相待；陳七七雖為竊賊，但性格天真活潑，十分有趣。這種多棱立體的形象塑造更加貼合實(shí)際，為蜀地普通民眾所親近，符合現(xiàn)實(shí)真實(shí)。

從砌末道具上看，該劇的主要道具有 “ 書信 ” “ 六指 ” “ 人頭 ” “ 金匣 ” 等，其中，其中 “ 六指 ” 與 “ 人頭 ” 比較特殊。嚴(yán)格說來，六指作為一種生理畸形，本不應(yīng)屬于砌末的范疇，但在《貪歡報》中，六指對于推進(jìn)戲劇情節(jié)、幫助演員完成表演有著重要的作用，并且在劇演中需要演員穿戴裝飾，因此亦屬于 “ 隨身砌末 ” 。 “ 人頭 ” 亦為該劇中較有特色的道具，一般說來，為避免觀眾感到血腥與恐懼，人頭一般會用紅布包裹或以無翅紗帽戴替代。經(jīng)統(tǒng)計(jì)，在整個劇作中，作為砌末道具的鳳姣之書信共出現(xiàn)三次，六指出現(xiàn)兩次，人頭出現(xiàn)三次，金匣兩次。

川劇善用道具伏脈，此劇的砌末每次出現(xiàn)均串聯(lián)起閨中女子、書生、竊賊、乞丐等各色人物并推動劇情的一次次突轉(zhuǎn)。首先是金貴 “ 六指 ” 砌末的設(shè)置。六指砌末并未在彭金貴一出場時便予以說明，而是在其冒名吳生與鳳姣相會之時，通過鳳姣之口才予以點(diǎn)出。借鳳姣之眼窺見六指為后文縣官二審鳳姣時供出此細(xì)節(jié)并以此定彭生之罪做好鋪墊。其次是人頭道具。禁卒的一番胡言，讓年幼的桂姐獻(xiàn)出自己的頭首，爾后獄卒為冒領(lǐng)賞銀又濫殺無辜取得兩個頭首。這三顆與原來案情無關(guān)的人頭作為劇中的重要道具，其出現(xiàn)讓原本出現(xiàn)轉(zhuǎn)機(jī)的案情再次陷入僵局，促成了案中含案的連環(huán)套層結(jié)構(gòu)，使得劇情得以懸置，跌宕起伏。最后，書信砌末的設(shè)置也是草蛇灰線、伏脈千里。作為劇中重要砌末的鳳姣之書信隨著故事的發(fā)展而時現(xiàn)時隱、輾轉(zhuǎn)于多人之手，先是被丫鬟遺失，再被金貴拾得使之產(chǎn)生犯罪之念引發(fā)命案悲劇，又兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)被陳七七竊走，最后又被帶到公堂之上，成為案情得以水落石出的重要物證。書信的離奇再現(xiàn)使之成為巧合的連接點(diǎn)，將彭金貴與鳳姣串聯(lián)起來，得以引起縣官的注意，帶出原本隱匿在暗處的彭金貴，從而使得吳生無罪開釋，善惡得報，天理得彰。不僅如此，在這場疑竇叢生的兇殺命案之中，一封小小的書信竟能引發(fā)兇案，最后又四兩撥千斤地巧解命案真相，使有情人終成眷屬，在鴻毛之輕與沉重命案間形成極富張力的敘事趣味。

《貪歡報》中砌末道具獨(dú)具匠心的設(shè)置與使用，令劇情跌宕起伏、峰回路轉(zhuǎn)，使得戲劇得以在家庭、公堂與社會間游走，顯現(xiàn)出底層小吏與百姓的妍與媸、愚與惡，更為全面地再現(xiàn)了社會底層的樣貌與生態(tài)。

三、《貪歡報》與元宵劇演民俗

元宵節(jié)作為中國古代最重要的傳統(tǒng)節(jié)日之一，具有熱鬧性與狂歡化的特征。正如陳熙遠(yuǎn)所言： “ 元夕縱容人們逾越各種風(fēng)教俗成的甚或法律明定的界域，顛覆一切日常生活的規(guī)律——從日夜之差、城鄉(xiāng)之隔、男女之防、雅俗之分到貴賤之別。 ”[9]人們于元宵節(jié)釋放個性，僭越禮俗，縱情歡樂。觀燈、祭祀、宴飧等均為人們慶祝燈節(jié)的重要活動，同時，劇演也是元宵節(jié)必不可少的組成部分。

元宵節(jié)素有劇演的習(xí)俗，早在明代，便有關(guān)于四川地區(qū)元宵演劇的記載，如 “ 元夕張登放花結(jié)彩棚，聚歌兒演戲劇 ”[10]，清代以后，四川地區(qū) “ 燈戲 ” 開始繁盛，燈戲成為元宵必演節(jié)目，乾隆時《蒼溪縣志》載： “ 上元放花燈、演燈戲。 ” 可見燈戲已成為元宵節(jié)演劇的習(xí)俗，同治時期《新寧縣志》中亦有 “ 惟元宵前后，竟尚燈戲 ” 的記載……從以上文獻(xiàn)中我們可知蜀地元宵節(jié)日劇演活動的郁勃。《貪歡報》不僅描繪出社會底層各色人物間錯綜復(fù)雜的人物關(guān)系，展現(xiàn)了眾生百態(tài)，還為我們以文本的形式呈現(xiàn)出清末民初四川地區(qū)的元宵劇演情況及民俗文化。

《貪歡報》中，元宵節(jié)作為戲劇的開場時間，亦是戲劇情節(jié)推進(jìn)的重要背景。 “ 大放花燈 ” “ 看燈散悶 ” 兩場戲皆設(shè)置為正月十五元宵燈節(jié)，戲劇的重要情節(jié)皆緣起于劇中人物元宵賞燈的活動。吳生帶桂姐賞燈以排遣愁懷；鳳姣在這晚沖破禮俗防線，大膽追求自主的愛情，修書邀生花園相會；金桂亦于該日生出歹心，露出其罪惡的一面……在元宵狂歡的特殊背景下，不同人物的真實(shí)性情得以展露無遺，而在血腥凝重的死亡悲劇尚未發(fā)生之時，街上卻是好一片繁華熱鬧之景象，在 “ 大放花燈 ” 這場戲中穿插著一段看似與情節(jié)無涉的吹打樂：

你們辦（扮）的是啥？

介：扮的大排朝。

介：大排朝有皇帝，就等你們皇帝先上

（上皇帝唱戲)

王出宮又只見鑼鍋罐罐兩廊下擺的是雞毛竿竿

樵樓上是王的金鑾寶殿十八間任心隨駕游兩邊

五朝門兩岸上文武參見議事亭設(shè)朝房大墻邊邊

花子營是王的三宮六院孤老院是王的歷代祖宗

王食的珍饈味苕葉稀飯王穿的大紅袍席子秧廌

腰拴著玉扣帶溫江錢吊頭頂著九龍冕草帽圈圈

腳穿著滿朝靴過江襪線王又把快樂處細(xì)表一番

炎熱天避暑亭樵樓下面寒冬天羔子皮火龍當(dāng)先

這是正享清福難以并及歷代來祖宗輩須表祥端……[8]278-280

該段作為 “ 戲中之戲 ” 存在的吹打樂曲牌為 “ 大排朝 ” 。 “ 大排朝 ” 主要應(yīng)用于一些活潑歡快的場景，通常以鑼鼓嗩吶伴奏，于此處烘托元宵佳節(jié)熱鬧氣氛恰好適宜。從形式上看，該段樂詞以十字為一句，總共三十四句，類似民間的 “ 打油詩 ” 。從內(nèi)容上看，主要是鋪敘皇帝出宮之所見所聞、其吃穿用度、衣著服飾以及所喜所憂，似乎與戲劇的劇情發(fā)展無涉。劇本以大量的篇幅來鋪排這段游離于情節(jié)之外的戲中戲，讓戲劇時間在此刻停滯，看似不利于劇情的縱向發(fā)展，但卻能夠烘托元宵佳節(jié)鬧熱、狂歡、躁動、混亂的氛圍，為后文鳳姣沖破禮教防線修書與生、彭金貴心生惡念埋下伏筆，還有利于戲劇的悲喜跌宕、冷熱調(diào)劑，亦有助于我們橫向挖掘《貪歡報》中所蘊(yùn)含的民俗文化及所傳遞的民間話語的價值取向。

巴赫金在《拉伯雷研究》中論述在節(jié)日中國王成為被群眾嘲弄?dú)虻膶ο髸r言： “ 如果說人們一開始把小丑打扮成國王，那么現(xiàn)在當(dāng)他的王國結(jié)束后，人們又給他‘滑稽改編’成小丑模樣。 ”[11]從《貪歡報》中以插科打諢的丑角扮演九五至尊的帝王的角色設(shè)置中，我們也能夠感受到其狂歡化場景的荒誕與滑稽?？駳g化式的世界感受、狂歡化的氛圍進(jìn)入文學(xué)中，暫時取締社會等級，建立起別具一格的、民間詼諧的 “ 狂歡式 ” 世界[12]。文本中的皇帝尊嚴(yán)與高貴不再，他吃的是 “ 苕葉稀飯 ” ，戴的是 “ 草帽圈圈 ” ，住的是 “ 花子營 ” ，拜的是 “ 孤老院 ” ，喜的恨的皆為市井瑣事，而無關(guān)江山社稷，且語言俚俗，與其帝王身份間形成極富張力的權(quán)力空間……在《貪歡報》民間話語的敘述中，皇帝已然被拉下神壇，成了普通民眾消遣的對象。而川劇中此類解構(gòu)帝王權(quán)威的劇目比比皆是，如敘述 “ 正德微行 ” 故事的《周元獻(xiàn)雞》《皇帝訪賢》與《皇帝打爛戰(zhàn)》等，這些戲劇皆為元宵劇演的常演劇目，其中的皇帝與《貪歡報》中的帝王一樣， “ 從中心隱退，讓位到了邊緣 ”[13]，成為被民間話語體系戲弄嘲諷的對象。在這類于元宵搬演的戲劇之中，代表著正統(tǒng)、權(quán)威的帝王威儀蕩然無存，取而代之的是滑稽、丑陋與狼狽。這正體現(xiàn)出元宵節(jié)狂歡的背景下，普通民眾通過觀賞這類俗化、貶低帝王戲劇的方式來表達(dá)對正統(tǒng)、秩序、規(guī)范的挑戰(zhàn)與消解。

從歷史上看，民間的這類搬演帝王的戲曲存在對權(quán)威的丑化、嘲弄的現(xiàn)象而屢遭官方明令禁止，如明嘉靖九年頒布禁令 “ 不許造唱淫曲，搬演歷代帝王，謗仙古今，違者拿問 ”[14]，對于常在元宵燈節(jié)搬演并蘊(yùn)含不少 “ 違逆 ” 思想的燈戲亦被政府明文禁止： “ 禁止演唱燈戲，遏淫風(fēng)也。……只宜演忠孝節(jié)義之事……乃川省另有所謂燈班者，所演多系淫褻屋里，備極形容，男婦聚觀，毫不知恥，壞人心而導(dǎo)淫邪，莫此為甚。今責(zé)成地方官將燈班嚴(yán)行禁絕，毋許演唱。 ”[15]雖然官方試圖以森嚴(yán)的禁令控制民間劇演，但事實(shí)上，這類民間劇演的分散性、臨時性、隱蔽性使其自身很難受到約束與管控，反而愈演愈盛。而《貪歡報》產(chǎn)生于清末時期，流行于民國年間，清末社會動蕩，思想松動，統(tǒng)治階級更是無力鉗制普通百姓的觀劇劇演活動。并且，《貪歡報》所采取的將悖逆權(quán)威的元宵鬧戲糅合進(jìn)以孝義為主旨的戲劇之中，也反映了普通觀眾的多元價值取向。

四、結(jié)語

《俗文學(xué)叢刊》收錄此《貪歡報》為民國初年之成都福記坊刻本，民間刻本直接面向社會俗眾，直至20世紀(jì)30年代，普通民眾在街頭仍可隨處買到這些通俗的刻本，說明這種坊刻本與民眾生活存在著密切的關(guān)系?！敦潥g報》所敘故事為普通民眾所喜聞樂見的才子佳人的風(fēng)月愛情戲碼，公案戲與愛情戲的結(jié)合、節(jié)日應(yīng)承喜劇的穿插與大團(tuán)圓的結(jié)局投合了百姓之喜好。戲劇本身無關(guān)廟堂之高、無涉江湖之遠(yuǎn)，完全為普通民眾與底層百姓的真實(shí)寫照，所刻畫的人物也均為真實(shí)豐滿的市井之民，為普通百姓所親近，展現(xiàn)了社會底層百姓的妍媸百態(tài)與民俗風(fēng)貌；人物唱詞真樸活潑、通俗易懂，富有濃郁的地方特色，對于了解清末民初蜀地民眾的審美趣味也有著重要的意義。

注釋：

①日本東京大學(xué)東洋文化研究所藏雙紅堂文庫原為日本法政大學(xué)長澤規(guī)矩也先生積藏中國明清戲曲小說，后歸東京大學(xué)東洋文化研究所。 “ 雙紅堂 ” 之名源自長澤規(guī)矩也先生曾得明宣德十年(1435)刊本《新編金童玉女嬌紅記》、崇禎本《新鐫節(jié)義鴛鴦冢嬌紅記》，而小說《嬌紅記》一名《雙紅傳》，遂名其齋曰雙紅堂。

②據(jù)《四川坊刻曲本考略》載民國年間成都和記書莊、成德堂、榮豐堂書局等曾刊刻過《貪歡報》十余種（劉效民.四川坊刻曲本考略[M].北京:中國戲劇出版社2005:203-206.）。

③清末成都劇作家羅梅江所作《紅雨綠雪樓三種》之三。

④《屠牛報》有兩個故事系統(tǒng)，此依《車王府曲本總講》所載 “ 屠牛報總講 ” （郭精銳等.車王府曲本提要，廣州:中山大學(xué)出版社,1989:568）。