試論中晚唐《少年行》創(chuàng)作之嬗變

汪寧寧

（陜西師范大學(xué)，陜西 西安 710119）

《少年行》這個樂府古題自產(chǎn)生之初至有唐一代其創(chuàng)作一直方興未艾，宋人郭茂倩在《樂府詩集》卷第六十六雜曲歌辭中對《少年行》的緣起做了解讀，《后漢書》曰: “ 祭遵嘗為部吏所侵，結(jié)客殺人。 ”[1]其后，魏晉時期曹植在《結(jié)客篇》中寫到關(guān)于結(jié)客少年 “ 結(jié)客少年場，抱怨洛北邙 ”[2]948，《樂府解題》中對此解讀， “ 《結(jié)客少年場行》，言輕生重義，慷慨以立功名也。按《結(jié)客少年場》言少年時結(jié)任俠之客，為游樂之場，終而無成，故作此曲也 ”[2]948。目前學(xué)術(shù)界對《少年行》有一定研究，主要從宏觀角度和個案研究展開，如閻福玲、石燕聰、汪聚應(yīng)等人的研究是從唐代游俠少年的俠風(fēng)之氣展開，結(jié)合俠風(fēng)的歷時性宏觀關(guān)照和其共時性的具體俠風(fēng)類型分析，以《少年行》為代表的少年游俠系列詩歌被作為一種文學(xué)載體,用來探討唐代俠風(fēng)與俠的時代特征，通過具體分析游俠詩來揭示深層的精神內(nèi)涵。孫穎、張海燕、王大江等人從單篇《少年行》出發(fā)，結(jié)合盛唐時代精神，把昂揚激蕩、拼搏進取的時代精神與個性覺醒、人性張揚的 “ 少年 ” 精神相結(jié)合，論述了宏大超逸的 “ 少年 ” 精神?？傮w上對樂府《少年行》的研究多側(cè)重于初盛唐時期，中晚唐時期《少年行》研究較少，或側(cè)重一兩首或集中于一兩位詩人，研究數(shù)量不夠完整；對中晚唐《少年行》詩作內(nèi)容發(fā)展和藝術(shù)形式分析也不夠全面，故本文在前人研究基礎(chǔ)上稍做補充，以期概括出《少年行》在中晚唐的內(nèi)容發(fā)展及其藝術(shù)特征。

一、樂府《少年行》在唐代之發(fā)展

樂府《少年行》的主題最初與《輕薄篇》主題比較相似，即寫少年縱情享樂之事。齊梁詩人在當(dāng)時社會風(fēng)氣以及詩歌風(fēng)格的影響下，創(chuàng)作了一些以享樂為人生態(tài)度的《少年行》詩作。在《少年行》創(chuàng)作中， “ 沿襲古題 ” 是創(chuàng)作的一個重要方式，關(guān)于怎樣 “ 沿襲古題 ” ，錢志熙先生曾經(jīng)在《藝概論注》中論述過《少年行》的耳中創(chuàng)作，一是 “ 樂府詩代字訣，故需先得古人本意 ” ；二是 “ 用樂府古題，所作非題意，其始殆用其聲律耳，其后則相去益遠。但作者自寓懷抱，不管題意，亦未必是其聲律知識一種古詩耳 ”[3]366。這里提到《少年行》創(chuàng)作的兩種形式—— “ 復(fù) ” 與 “ 變 ” ，復(fù)是沿襲古人本意，變是自寓懷抱，不管題意，這也是樂府本身就具有的 “ 復(fù) ” 與 “ 變 ” 的這種特征，所以唐人在創(chuàng)作《少年行》時依然會嚴格地按照前人題目來遣詞造句，唐代《少年行》中所蘊含的任俠精神也是對前代復(fù)仇俠義精神的繼承和發(fā)揚，這是其創(chuàng)作在唐代的 “ 復(fù) ” 。但齊梁時期書寫《少年行》的詩人創(chuàng)作的一系列貪圖享樂 “ 少年 ” 形象遠遠不能滿足唐代詩人理想中對少年的期望，所以他們開始以時事入詩、自寓懷抱，不同時代所寓懷抱不同，這是唐代《少年行》創(chuàng)作與前代的不同，即唐代《少年行》與前代之 “ 變 ” ；當(dāng)然，同一時代不同時期的《少年行》創(chuàng)作亦有差異，如《少年行》在初盛唐和中晚唐時期所寓懷抱有明顯差別，這是《少年行》在唐代不同時期之 “ 變 ” 。

那唐代《少年行》總體創(chuàng)作數(shù)量有多少呢？筆者通過翻檢《樂府詩集》卷六十六，發(fā)現(xiàn)其收錄的《少年行》類詩歌總計62首，唐代的《少年行》樂府詩有54首，數(shù)量比例達到87.1%，除去何遜、沈炯、鮑照、劉孝威、庾信、孔紹安等人之作，其他全為唐人所作。

隨后，筆者在《全唐詩》中查閱統(tǒng)計，唐代《少年行》詩歌共有65首，創(chuàng)作《少年行》的唐代詩人共有40位，而中晚唐時期《少年行》的創(chuàng)作詩人和詩作又占大多數(shù)。因此，不難得出結(jié)論，《少年行》詩歌創(chuàng)作在唐代出現(xiàn)高峰，中晚唐時期的《少年行》創(chuàng)作，在詩人和詩作數(shù)量上又占整個唐代的大部分。

有唐一代，詩人在創(chuàng)作樂府《少年行》時題目上基本沿襲前代使用《少年行》或者《結(jié)客少年行》抑或是加上地點的《少年行》，如：在《少年行》前面加上具體地點 “ 渭城 ” 變成《渭城少年行》，加上 “ 長安 ” 變成《長安少年行》，加上 “ 邯鄲 ” 變成《邯鄲少年行》等等進行創(chuàng)作。齊梁詩人筆下縱情享樂、不管世事的 “ 少年 ” 儼然已不能滿足唐人理想中 “ 少年 ” 的要求，因此他們在詩題原意上加入了新的主題，從而賦予舊題以新的活力。唐代《少年行》中加入的新主題，一方面受到其他樂府詩歌的影響，另一方面是當(dāng)時社會環(huán)境所致，其中塑造的形象，有的映射詩人本身的影子于其中，有的是對現(xiàn)實的諷刺，有的則是理想中的少年形象。樂府《少年行》之所以在唐代出現(xiàn)高峰，除卻以上原因外，還與外界因素以及樂府《少年行》所寄寓懷抱有關(guān)。樂府詩中展示從軍邊塞、建功立業(yè)的詩篇，絕大多數(shù)為樂府舊題，詩人以舊題寫時事，雖每首詩歌中的主人公、每首詩歌塑造的 “ 少年 ” 形象未必就是真正意義上、真實存在的游俠，但也包含真正被招募從軍、出征邊塞的游俠少年，這受唐代軍功制的影響，同時這種風(fēng)尚也是唐代頗具特色的時代風(fēng)尚。

初盛唐文人士大夫所處之時代環(huán)境比較安寧，透過初盛唐文人的作品不難看出他們彰顯著蓬勃的自信和熱情，渴求建功立業(yè)， “ 文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時序 ”[4]542。 “ 世情 ” 和 “ 時序 ” 都會對文學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生一定影響，通過影響創(chuàng)作主體而進一步影響具體文學(xué)作品。初盛唐詩人筆端的《少年行》表現(xiàn)出對傳統(tǒng)任俠風(fēng)氣的繼承與發(fā)揚，他們的生活理想也渴望一種像游俠那樣豪放自由、充滿浪漫傳奇色彩的生活。這使盛唐文人創(chuàng)作《少年行》時能從少年游俠身上發(fā)現(xiàn)一種美的生活方式，這種生活方式的美的發(fā)現(xiàn)，是基于對個性自由的推尊和傳統(tǒng)倫理道德束縛的解脫，是個體人生追求和時代精神撞擊而產(chǎn)生的絢爛火花，所以初盛唐文人在創(chuàng)作《少年行》時普遍帶有一種生命的張力和積極蓬勃之氣質(zhì)，這也是初盛唐文人對少年游俠精神的一種純美的性格觀照而非道德理性有意創(chuàng)造[5]125。

發(fā)展至中晚唐時期，尤其安史之亂后期，唐朝政治腐敗，國勢江河日下，整個社會動蕩不安，這一時期的《少年行》創(chuàng)作數(shù)量和內(nèi)容不僅沒有遞減，反而數(shù)量更多、內(nèi)容更豐富，還出現(xiàn)了大量與之前風(fēng)格迥異的《少年行》，這一時期的《少年行》帶有中晚唐詩人對時代的反思和對自我的關(guān)照，其表現(xiàn)出的聲勢和精神已與初盛唐那種豪爽通脫、自由向上的時代精神相去甚遠。如，沈彬《結(jié)客少年場行》： “ 重義輕生一劍知，白虹貫日報讎歸。片心惆悵清平世，酒市無人問布衣。 ”[2]951這首詩對這種風(fēng)氣做了較為準確生動的揭示，其言此間游俠少年身上那種積極蓬勃向上的豪俠之氣已是有其形無其實。中晚唐任俠風(fēng)氣在漸變中表現(xiàn)出對初盛唐俠風(fēng)的某種繼承性，但其實與初盛唐游俠少年的那種俠風(fēng)之高昂渾厚氣象漸遠漸離，而更多地表現(xiàn)出亂世變遷中的醉生夢死和腐朽性，這些活動在當(dāng)時詩人的詠俠詩篇中也有反映，比較典型的有施肩吾、杜牧、雍陶、韋莊、王貞白、貫休等人的《少年行》詩作。

對照初盛唐詩人的同類詩篇，不難看出雖然中晚唐《少年行》中豪富游俠少年錦衣怒馬、斗雞走狗、飲酒博獵、宿娼狎妓，但他們似乎只有這種任俠天地，一味地縱情恣欲，除了氣象不同，更缺乏初盛唐那種縱情生活與建功立業(yè)合而不二的時代精神，因而詩人多以嘲諷之態(tài)待之，可見任俠氣象之不同亦關(guān)時運。

二、中晚唐《少年行》內(nèi)容之發(fā)展

中晚唐時期的樂府《少年行》在內(nèi)容上具體有何嬗變呢？我們還是把中晚唐和初盛唐對比著來看。

初盛唐時期《少年行》中凝定的 “ 少年 ” 是英俊瀟灑、矯健偉岸的 “ 少年 ” 形象，其典型詩作如李白、王昌齡、盧照鄰、王維等人的《少年行》：

少年負壯氣，奮烈自有時[2]953。（李白《少年行二首》）

聞道羽書急，單于寇井陘。氣高輕赴難，誰顧燕山銘[2]954。（王昌齡《少年行》）

不受千金爵，誰論萬里功。將軍下天上，虜騎入云中[2]951。（盧照鄰《結(jié)客少年場行》）

孰知不向邊庭苦，縱死猶聞俠骨香[2]954。（王維《少年行四首》）

初盛唐時期《少年行》系列詩歌的興盛是一種崇俠尚武精神的體現(xiàn)，盧照鄰《結(jié)客少年場行》代表的是正是這類 “ 少年 ” 重游俠之氣，不圖功名的俠氣；李白的《少年行》則是代表青春的、張揚的這類 “ 少年 ” 的豪氣；王維《少年行四首》以浪漫的筆調(diào)謳歌了豪蕩之氣、舍身報國、崇尚事功和功成不居的任俠精神，表現(xiàn)出強烈的英雄氣……初盛唐詩人在創(chuàng)作《少年行》時塑造的一系列少年形象，其實是詩人們在初盛唐這個時代理想化的人格寫照。其描寫手法或是想象虛構(gòu)或是夾雜一定的時事，或是直抒胸臆或是隱含寄托，形式多樣，變化多端，刻畫了一副朝氣蓬勃、積極昂揚的青春少年圖，所以初盛唐詩人筆下的《少年行》這種意氣風(fēng)發(fā)，不僅豐富了唐詩的人物畫廊，而且也成為初唐盛唐生命活力、民族朝氣、銳氣與義氣的象征與載體。

初盛唐這種在《少年行》中彰顯出的氣質(zhì)發(fā)展到中晚唐有何變化？從內(nèi)容上看，中晚唐之前的《少年行》詩歌內(nèi)容主要可劃分為兩個層面：一是著重描寫少年俠士想要打抱不平、伸張正義、建功立業(yè)、報效國家的英雄氣魄；二是刻畫這些游俠少年平時游戲街頭、娛樂消遣、斗雞走馬、縱酒狎妓的游獵宴樂生活。

到中晚唐時期，《少年行》詩作內(nèi)容開始圍繞著行俠仗義、立功邊塞、輕薄游冶展開，但是側(cè)重點已有變化。中晚唐《少年行》在內(nèi)在描寫義俠少年征戰(zhàn)沙場、上馬殺敵，為國捐軀表達英雄氣概、展現(xiàn)少年英武激昂這方面，與之前的《少年行》創(chuàng)作中少年的激昂精神是相同的。中晚唐時期類似令狐楚的《少年行四首》這種表達豪邁氣魄的詩作雖然比較少，但是積極昂揚的態(tài)度、心懷家國天下的慷慨激昂、豪情壯舉與之前的創(chuàng)作一脈相承，如：

弓背霞明劍照霜，秋風(fēng)走馬出咸陽。未收天子河湟地，不擬回頭望故鄉(xiāng)[2]956。（令狐楚《少年行》）

像令狐楚《少年行四首》這樣展現(xiàn)少年俠士的豪俠壯舉在中晚唐《少年行》創(chuàng)作中畢竟少量，除卻令狐楚《少年行四首》之外有李廓《少年行十首》、張籍《少年行》、李益《少年行三首》，再其他《少年行》詩作大多數(shù)內(nèi)容變化明顯。見如貫休、皎然、韋莊等人的《少年行》詩作中：

錦衣鮮華手擎鶻，閑行氣貌多輕忽。稼穡艱難總不知，五帝三皇是何物。自拳五色裘，迸入他人宅。卻捉蒼頭奴，玉鞭打一百[2]960。（貫休《少年行二首》）

翠樓春酒蝦蟆陵，長安少年皆共矜。紛紛半醉綠槐道，蹀躞花驄驕不勝[2]961。（皎然《長安少年行》）

五陵豪客多，買酒黃金賤。醉下酒家樓，美人雙翠幰[2]958。（韋莊《雜曲歌辭·少年行》）

中晚唐《少年行》詩歌的內(nèi)容及詩人借此所寓的懷抱較之前有所不同。如貫休在這篇《少年行》中非常形象生動地描摹出一個金玉其外的紈绔子弟，從他們的衣著打扮、神情狀態(tài)和其所作所為入手，諷刺其只會依仗家勢吃喝玩樂，不知稼穡艱難、不務(wù)農(nóng)桑，不知五帝三皇、懶惰愚昧，招搖過市、不學(xué)無術(shù)……當(dāng)然詩人塑造這一個少年形象也是代表晚唐時期這一類少年，詩人借此抨擊晚唐時期的門閥制度之腐朽。在皎然《長安少年行》中塑造的則是流連翠樓、醉酒當(dāng)街的少年形象。在韋莊《雜曲歌辭·少年行》中有 “ 醉下酒家樓，美人雙翠幰 ”[2]958的沉溺酒色，也有 “ 樂事殊未央，年華已云晚 ”[2]958的無奈和時間流逝的嘆息。從這些晚唐《少年行》的代表詩作中不難看出其行俠仗義、立功邊塞、報效國家等方面明顯減弱，具體也表現(xiàn)在以下幾方面。

（一）中晚唐《少年行》人物形象的變化

1.其中塑造的大量少年形象及內(nèi)蘊與之前不同

從 “ 感君恩重許君命，泰山一擲輕鴻毛 ”[6]222到 “ 玉簫金管迎歸院，錦袖紅妝擁上樓 ”[7]2084，中晚唐《少年行》中所展示的少年形象和表達的情感內(nèi)容發(fā)生了轉(zhuǎn)變。初盛唐時期，詩人們在《少年行》中所塑造的少年游俠是將自己的理想化人格、價值觀念與建功立業(yè)的遠大抱負聯(lián)系起來，充滿了青春激昂的力量。即便是有部分《少年行》詩歌也有宴飲題材，寫到少年游俠縱酒享樂、豪放不羈之事，但這卻也是 “ 相逢意氣為君飲，系馬高樓垂柳邊 ”[2]954。他們在這種自由快意、宴飲冶游的生活中，充滿了積極樂觀的情調(diào)，也會將那種張揚的性情和建功的抱負和諧地統(tǒng)一在一起，而從他們所處的時代因素來透視，這種激昂的精神風(fēng)貌正是博大恢弘的大唐精神賦予他們的生命格調(diào)。

發(fā)展至中晚唐時期，《少年行》中所塑造的游俠少年建功立業(yè)、從軍邊塞的理想大多數(shù)逐漸淡化，其間好多都退化為只知輕薄宴飲、尋花問柳的浪蕩少年，游蕩徘徊于酒肆青樓之間，豪俠之精神、陽剛之氣概喪失殆盡。曾經(jīng)叱咤風(fēng)云、上馬殺敵、建立軍功的英雄少年已經(jīng)退化成為只知道飲酒作樂觥籌交錯于花間酒樓，墮落為只知享受的閑人，英俊神武的豪情壯志也在床榻花間消失殆盡，整日頹廢，無所事事。

當(dāng)然中晚唐時期的《少年行》詩作中也有言及功業(yè)的篇目，比如令狐楚的《少年行四首》、李廓《少年行十首》、張籍《少年行》、李益《少年行三首》這一類是對于初唐時期的執(zhí)著追求和對盛唐時期表現(xiàn)出來的雄偉氣魄的繼承和發(fā)揚。

2.中晚唐《少年行》詩歌中對待任俠態(tài)度的重新思考

初盛唐詩人將其作為少年游俠的榜樣和楷模大力歌頌，如高適的《邯鄲少年行》詩中 “ 未知肝膽向誰是，令人卻憶平原君 ”[2]962，在詩歌中雖然是寄托著自己沒有找到肝膽相照的朋友，知己難求的憂郁和自己功業(yè)未成的憂憤，但是對于戰(zhàn)國時期為國排難的 “ 古游俠 ” 平原君，還是予以大力歌頌， “ 卻 ” 字轉(zhuǎn)折， “ 憶 ” 字點題，表示對平原君之類游俠的懷念追憶和贊揚。李白在他的詩中寫到 “ 擊筑飲美酒，劍歌易水湄。經(jīng)過燕太子，結(jié)托并州兒 ”[6]432，他借用荊軻這個典故，將少年俠士對古游俠的向往和憧憬之情，對英雄人物的追慕和贊賞之情顯現(xiàn)出來，前代以及初盛唐時期也有對 “ 六郡良家子 ” “ 咸陽游俠少年 ” 等的贊美，這也是對俠客的一種積極贊賞態(tài)度。到了中晚唐時期，詩人筆下的古游俠形象反而變成被嘲諷和指責(zé)的對象，與激昂向上的追求和建功立業(yè)的理想再無瓜葛，如柳宗元對于 “ 荊軻 ” 的描寫 “ 奈何效曹子，實謂勇且愚 ”[14]111。反映出詩人對荊軻刺秦事件的重新思考，諷刺荊軻在政治上的短見和荊軻刺秦的魯莽沖動。唐代俠風(fēng)猶盛，安史之亂后，皇室與強藩之間矛盾劇烈，借刺客之手除掉對方陣營中的要人一時成了熱門話題與首選的手段。同時，張祜在《少年行》中對李陵的態(tài)度也耐人尋味， “ 李陵雖效死，時論得虛名 ”[2]953。歷史上的李陵是名將之后，一直是忠于漢朝，屢次替漢出征，在戰(zhàn)場上奮勇殺敵，效力報國視死如歸，張祜覺得李陵這樣為朝廷效忠賣命，其初心，也是當(dāng)時想以軍功博得忠于朝廷的認可。但隨后李陵戰(zhàn)敗，投降匈奴，使得漢武帝大怒，全國輿論都在譴責(zé)李陵投靠敵軍的叛國行為，連稍微客觀一點想為他申辯的司馬遷都遭受宮刑。李陵窮盡大半輩子慘淡經(jīng)營的忠義之名被一次戰(zhàn)敗洗削殆盡，所以作者在此詩中也有重新思考。雍陶的《漢宮少年行》中提及少年俠士并不依靠軍功而有俠名，也是表現(xiàn)出一種對于少年英雄建立功勛的重新定義，詩人用到 “ 不倚軍功 ” 而附 “ 有俠名 ” ， “ 可憐球獵 ” 而有 “ 少年情 ” ， “ 不倚 ” 這個詞語表現(xiàn)出詩人的明確態(tài)度。由此可見，中晚唐詩人對于古游俠以及任俠的態(tài)度有重新思考，較之前人對游俠任俠的態(tài)度也有所變化。

（二）中晚唐《少年行》創(chuàng)作內(nèi)容中具體意象的變化

1. “ 酒 ” 意象的變化

李廓在《雜曲歌辭·長安少年行十首》中寫道: “ 曉日尋花去，春風(fēng)帶酒歸。青樓無晝夜，歌舞歇時稀。 ”[2]960皎然在《雜曲歌辭·長安少年行》中也寫到 “ 紛紛半醉綠槐道，蹀躞花驄驕不勝 ”[2]961，韋莊的《少年行》也有同樣酒的意象 “ 五陵豪客多，買酒黃金盞。醉下酒家樓，美人雙翠幰 ”[2]958。雖然前代《少年行》詩歌中同樣也有酒的意象，但是中晚唐時期的 “ 酒 ” 大多數(shù)都不再是捐軀赴國、慷慨激昂時一飲酣暢的酒，也不是皇帝、將軍為了獎掖軍功、激勵戰(zhàn)士的慶功酒，而是尋花問柳時喝的酒，是醉倒在曲江花中的酒 “ 花時輕暖酒，春服薄妝綿 ”[1]958，是借酒杯澆心中塊壘的酒，是郁悶的酒，頹廢的酒，是沉溺聲色、醉生夢死的 “ 酒 ” ……這些 “ 酒 ” 的意象以及其作用在中晚唐《少年行》中明顯轉(zhuǎn)變。

2. “ 馬 ” 意象的變化

前代以及初盛唐時期《少年行》中的 “ 馬 ” 多為白馬，如王昌齡《少年行二首》的 “ 青槐夾兩路，白馬如流星 ”[2]954，崔國輔的《長樂少年行》 “ 遺卻珊瑚鞭，白馬驕不行 ” “ 射飛夸侍獵，行樂愛聯(lián)鑣。薦枕青蛾艷，鳴鞭白馬驕 ”[2]958，王維的《少年行四首》 “ 相逢意氣為君飲，系馬高樓垂柳邊 ”[2]954，李嶷的《少年行三首》 “ 玉劍膝邊橫，金杯馬上傾 ”[2]955，李白的《少年行》 “ 五陵年少金市東，銀鞍白馬度春風(fēng) ”[2]952，崔顥的《渭城少年行》 “ 貴里豪家白馬驕，五陵年少不相饒。渭城橋頭酒新熟，金鞍白馬誰家宿 ”[2]961，其中的 “ 馬 ” 多為白馬,而且與馬同時出現(xiàn)的是 “ 流星 ” “ 金杯 ” “ 高樓 ” “ 春風(fēng) ” “ 金鞍 ” 等意象，展示的馬是神采奕奕、剽悍矯健，側(cè)面也反映出初盛唐少年的精神氣質(zhì)，身騎白馬的盛唐少年是理想主義的化身，是時代精神的寫照，也是盛唐李白、王維、崔國輔等詩人一種蓬勃的自我精神狀態(tài)的體現(xiàn)。

中晚唐《少年行》中也有出現(xiàn)的 “ 馬 ” 和 “ 白馬 ” ，施肩吾《少年行》詩中 “ 醉騎白馬走空衢，惡少皆稱電不如 ”[2]957以及章孝標《少年行》詩中 “ 手抬白馬嘶春雪，臂竦青骹入暮云 ”[2]836都有，但是總體上 “ 白馬 ” 出現(xiàn)次數(shù)和總的數(shù)量沒有初盛唐以及前代的數(shù)量多、頻率高。此外，與 “ 馬 ” 同時出現(xiàn)的意象也發(fā)生了明顯變化，有 “ 秋風(fēng) ” “ 落霞 ” “ 殘霞 ” “ 劍 ” “ 刀 ” “ 霜 ” ，連用的如 “ 秋風(fēng)走馬 ” “ 追奔鐵馬 ” ，這些意象與馬的搭配使 “ 馬 ” 本身也多了一些悲壯、蒼涼。這與初盛唐的 “ 馬 ” ，高頭剽悍 “ 駿馬 ” 形成明顯區(qū)別。 “ 馬 ” 是一種載體，中晚唐《少年行》中的馬更像是一種老馬，承載著中晚唐時代詩人的郁結(jié)。

3.冷色調(diào)意象多次出現(xiàn)

“ 秋 風(fēng) ” “ 清 秋 ” “ 寒 云 ” “ 殘 陽 ” “ 殘 霞 ” “ 白 發(fā) ” “ 霞 ” “ 霜 ” “ 落 日 ” “ 暮 云 ” “ 簫 管 ” “ 寒 郊 ” “ 清 秋 ” “ 秋原 ” 等冷色調(diào)的意象在晚唐《少年行》詩歌中出現(xiàn)多，數(shù)量大。林寬的《少年行》有 “ 沖雪 ” “ 殘陽 ” 等意象，雍陶《漢宮少年行》有 “ 秋風(fēng) ” “ 白發(fā) ” 等意象，有歲末蕭瑟之感，也有年華流逝白發(fā)蒼蒼之遺憾，令狐楚的《少年行四首》中更多，有 “ 弓背霞明劍照霜，秋風(fēng)走馬出咸陽 ” “ 獨向寒云試射聲 ” “ 霜滿中庭月過樓，金尊玉柱對清秋 ”[2]956，章孝標的《少年行》中有也出現(xiàn)了 “ 入暮云 ” “ 寒風(fēng) ” “ 吹簫管 ” 等等，這些冷色調(diào)意象渲染的氣氛也與晚唐時期的政治景象、社會現(xiàn)狀以及處于這個時代的詩人心中的憂郁、惆悵相契合，所以大量的冷色調(diào)意象共同渲染出一種凄涼、憂傷、滄桑、悲壯的氛圍。

從中晚唐《少年行》詩作塑造的與之前大不相同的少年形象和中晚唐時期詩人們對待任俠態(tài)度的重新思考，以及中晚唐《少年行》創(chuàng)作內(nèi)容中具體意象的變化——酒的變化、馬的變化、冷色調(diào)意象的多次出現(xiàn)等等角度可以看出中晚唐《少年行》創(chuàng)作內(nèi)容上的嬗變。

三、中晚唐《少年行》之藝術(shù)特色

中晚唐《少年行》詩歌除了在內(nèi)容上有明顯發(fā)展變化外，其創(chuàng)作體式以及表達方式等方面也發(fā)生明顯革新，藝術(shù)形式上眾體兼?zhèn)?、更加精巧完善?/p>

（一）創(chuàng)作體式眾體兼?zhèn)?，?chuàng)作形式更靈活多變

中晚唐《少年行》詩歌兩種常用的創(chuàng)作模式是長篇歌行體和組詩，單篇詩歌相比數(shù)量上更多，歌行體這種形式又是從全方位、多層次、多角度去塑造少年義士的行為以及情感心理，多采用較長的鋪敘描寫。在整個唐代的《少年行》創(chuàng)作中，以組詩方式進行創(chuàng)作的總共有9人：王維的《少年行四首》、李白的《少年行三首》、王昌齡《少年行二首》、杜甫《少年行三首》、李疑《少年行十首》、李廓《雜曲歌辭·長安少年行三首》、令狐楚的《少年行四首》、杜牧《少年行二首》、貫休《雜曲歌辭·少年行三首》，由此可見，中晚唐的詩人居多。令狐楚《少年行四首》、杜牧《少年行》組詩二首、杜甫《少年行》組詩，組詩形式的《少年行》詩歌則善于運用簡練的筆觸，寥寥幾筆就能刻畫出一幅畫面，如幾個動 詞 “ 戲 馬 ” “ 斗 雞 ” “ 刻 字 ” “ 對 舞 ” “ 狂 歌 ” “ 放飲 ” ……以簡單的動作刻畫人物活動的細節(jié)側(cè)影，栩栩如生、生動形象地把少年意氣奮發(fā)的張揚個性和氣質(zhì)神韻寫得惟妙惟肖。若是把組詩分開來看，單首是展現(xiàn)生活的一個側(cè)面，合在一起看，組詩又整體上從全方位、多層次、寬領(lǐng)域展現(xiàn)了少年俠士的豪俠品格和生活趣尚。中晚唐《少年行》詩作在這方面，繼承前代的創(chuàng)作模式，如李廓的《長安少年行》十首。中晚唐詩人們在創(chuàng)作《少年行》時，更加注重藝術(shù)上的創(chuàng)新和雕琢，他們在創(chuàng)作《少年行》中形成以歌行體、組詩為主，加之律詩、絕句等等形式，從而使《少年行》藝術(shù)上更加精巧，顯得更文人化。前代以及初唐時期的《少年行》五言詩居多，如：盛唐時期崔國輔《長樂少年行》，張昌宗的《少年行》和鄭愔的《少年行》均為五言詩。到中晚唐時期，眾體兼?zhèn)?、五言七言都有，已?jīng)近乎完善的創(chuàng)作形式包括七言歌行體和七絕組詩，其描寫也更生動形象。如：李益的《少年行三首》是歌行體，杜牧的《雜曲歌辭·少年行》則有五言有七言詩，貫休的也是有五言詩《少年行》亦有七言詩《少年行》，雍陶、皎然是七言《少年行》，韋莊、王貞白是五言組詩《少年行》，令狐楚的則是七言組詩《雜曲歌辭·少年行四首》、李廓的《長安少年行》組詩十首……由此不難看出中晚唐《少年行》形式完備，創(chuàng)作形式靈活多變。

（二）勸誡諷諭、內(nèi)省反思成為主流

稱頌、贊詠是初盛唐《少年行》的主要方式，感情基調(diào)高昂博大，洋溢著積極向上、奮發(fā)搏擊的生命激情。詩人王維在寫游俠少年時用了一個 “ 多 ” ，一個 “ 多 ” 字說明咸陽城中這種少年不是個例，意氣奮發(fā)是少年豪放性格和精神風(fēng)貌的一種體現(xiàn)，這種類型的典型代表，還有李白詩歌刻畫的少年將士形象，原本是在后方百無聊賴之徒，但是詩人賦予他們大的背景，將其放置于廣闊的沙場之上，策馬奔騰、奮勇殺敵，集中表現(xiàn)這些少年將士的英勇神武、所向披靡。這種豪情壯志是少年之音，也是盛唐時代之音，豪邁氣勢的代表。

中晚唐時期則趨于內(nèi)省、反思，由外向內(nèi)開始轉(zhuǎn)變。晚唐時，勸誡諷諭、內(nèi)省、反思則成了主流。如：

何必走馬夸弓矢，然后致得人心爭[7]4170。（邵謁《少年行》）

選匠裝金鐙，推錢買鈿箏。李陵雖效死，時論得虛名[2]953。（張祜《雜曲歌辭·少年行》）

豈知儒者心偏苦，吟向秋風(fēng)白發(fā)生[7]3548。（雍陶《少年行》）

柳煙侵御道，門映夾城開。白日莫閑過，青春不再來[7]4172。（林寬《少年行》）

（三）情感基調(diào)低沉，趨于含蓄

邵謁《少年行》中提及 “ 何必 ” “ 夸弓矢 ” ， “ 何必 ” 一詞明確表現(xiàn)了詩人的重新思考，其態(tài)度很明顯，很顯然詩人認為 “ 夸弓矢 ” 沒有必要，對之前少年游俠的贊賞憧憬變?yōu)榛仡櫡此?，甚至覺得正由于此，才使得 “ 人心爭 ” ；還如張祜詩中提及李陵之事，以及世人對李陵的評價思考、反??；同樣，在林寬、雍陶的《少年行》中也能讀到這種反思，雍陶的《少年行》 “ 不倚軍功有俠名，可憐球獵少年情……豈知儒者心偏苦，吟向秋風(fēng)白發(fā)生 ”[7]3548。儒者心中萬千塊壘，一腔苦水，向著秋風(fēng)吟詩作歌，無可奈何秋風(fēng)蕭瑟，愁思維斷又添白發(fā)。 “ 看取歌鐘地，殘陽滿壞臺。 ”[74172殘陽所對之處，竟是昔日歌舞樓臺，今昔對比，更顯蒼涼。這些詩作感情低沉，體現(xiàn)出中晚唐文人那種內(nèi)省、反思、無奈和消沉之感。

此外，中晚唐《少年行》在抒情方式上的藝術(shù)特色體現(xiàn)在其感情表達上不再像初唐盛唐以及前代傳統(tǒng)的《少年行》主旋律一樣，傾吐直漏、直抒胸臆；晚唐《少年行》詩歌在表達上趨于含蓄，一般借用典故來寄托情志，或者在寫景的時候，將所要抒發(fā)的情感融匯在景物中，融情于景，借景抒情。溫庭筠的詩就是其中的代表， “ 江海相逢客恨多，秋風(fēng)葉下洞庭波。酒酣夜別淮陰市，月照高樓一曲歌 ”[8]5。這首詩開頭江與海相逢便是埋下了伏筆，接著，詩人著筆于秋風(fēng)吹拂下洞庭波的景色，秋風(fēng)吹著秋葉蕭蕭落下；第三句寫到在夜晚時分舉杯暢飲，在 “ 淮陰市 ” 作別，此處 “ 淮陰市 ” 是借用典故，是指淮陰侯韓信當(dāng)年的故事，韓信在年輕時家境貧寒，曾經(jīng)受辱胯下，還被眾人譏笑。后來，韓信有勇有謀、征戰(zhàn)沙場、建立軍功，被封為淮陰侯。詩人溫庭筠寫此典故也是想得到賞識，實現(xiàn)自己的理想抱負，詩歌最后一句，瀟灑暢飲，壯志勉勵。

邵謁的《少年行》也如此，他借用典故抒發(fā)自己的治世理想，詩歌開頭就直接勸告少年豪士 “ 報仇不用劍，輔國不用兵 ”[7]4170，勸當(dāng)時之少年再不要效仿前人，不要用武力報仇治國，而是能夠 “ 以目為水鑒，以心作權(quán)衡 ”[7]4170，提高明辨是非之能力，用心思慮，用心權(quán)衡， “ 愿君似堯舜 ” 明確提出了對統(tǒng)治者的治世之期望，主張統(tǒng)治階級應(yīng)當(dāng)像堯舜那樣施行仁政，以仁義治理天下，詩人也是借用這種典故的方式，表達自己的內(nèi)心期盼和所感所思。

結(jié)合中晚唐動蕩的時代特點，從這些詩作中可以看出，這些詩人不為世用，在對可欽可敬的俠士精神的贊美中，空有一種抱負不得施展的感慨，詩人所寄寓的無限感嘆和不盡之意自在言外。

四、結(jié)語

初盛唐時期沿襲古題《少年行》側(cè)重的是詩人青春少年，是詩人們理想的化身，比如李白、王維、王昌齡，他們的《少年行》中所塑造的一系列少年形象是一種蓬勃的張力，一種真實的寫照。中晚唐詩人所寫的《少年行》自寓懷抱偏多，樣式更豐富，有皎然、賈島為代表的這些來自社會底層的文人僧人，有以令狐楚為代表的將相，故中晚唐《少年行》詩歌風(fēng)格多元，在承襲前代主題的同時，更偏重自寓中晚唐詩人之懷抱。同一題材的不同創(chuàng)作描繪出的那些 “ 少年 ” ，有的渴望建功立業(yè)，奮發(fā)圖強，抒發(fā)家國情懷，彰顯民族精神；有的頹廢萎靡，沉溺酒色，醉生夢死；還有的在進與退中苦悶、糾結(jié)、掙扎、惋惜和惆悵。最明顯的是隨著唐代的由盛轉(zhuǎn)衰，中晚唐《少年行》中塑造的少年形象和表現(xiàn)的內(nèi)容則更多地把多余的力與情發(fā)泄在游獵走馬、縱酒狎妓的狹邪之中。與中晚唐代歷史發(fā)展相始終，中晚唐《少年行》中的少年任俠氣，隨著亂世衰變而離初盛唐愈行愈遠，《少年行》中的 “ 少年 ” ，更像是回憶和追憶，其象征意義更加強烈。

雖然中晚唐災(zāi)難頻仍、民生疾苦，但在晚唐的詩人群體中，仍然有心系家國天下的仁人志士[8]41。于是，他們把心中的所感所思書寫在詩中，致力寫詩，這也導(dǎo)致對詩歌的藝術(shù)價值的極力推崇。到了晚唐五代時期，懷著對盛唐一代的無限憧憬和回味，文人依曲創(chuàng)教坊古題的現(xiàn)象十分普遍[9]17，樂府《少年行》就是其中典型的一種，中晚唐詩人在《少年行》的創(chuàng)作形式上，從五言盛行到五言、七言、歌行、組詩眾體兼?zhèn)?，形式日臻完善、更加精巧。這種變化使得晚唐《少年行》綻放出獨特的光芒，是對詩歌藝術(shù)發(fā)展的一種補充和完善。