馬克思政治經濟學批判的六個核心原理
——一個思想史的考察

□平成濤

（揚州大學 馬克思主義學院，江蘇 揚州225127）

從政治經濟學的學科發(fā)展史來看，馬克思在19世紀所從事的政治經濟學批判工作使得政治經濟學進入一種經濟學、政治學與哲學三者之間相互融合的學術傳統(tǒng)。政治經濟學這門學說自此不再能夠以缺乏自我反思的形態(tài)存在下去。這一批判工作作為馬克思主義理論的核心板塊，也成為長久以來理解馬克思的一個重要理論視界。同時，伴隨2008年全球金融危機后世界政治經濟形勢所顯現出的“百年未有之大變局”，全球政治經濟領域的現實變局不斷催生出新的世界性問題。尤其是2020年以來新冠肺炎疫情在世界范圍內造成的沖擊，使全球化逐步進入一個經濟理性與政治理性的關系高度復雜而多變的局面。在新的歷史語境中，馬克思的政治經濟學批判作為對以資本為軸心的現代世界的深刻審查，成為我們需要不斷開啟的理論課題。如果進入馬克思思想發(fā)展的深處，我們便會發(fā)現，馬克思的政治經濟學批判有六個核心原理值得被深刻把握。

一、市民社會與政治國家的關系：馬克思政治經濟學批判的起始問題

馬克思在1859年6月《政治經濟學批判》第一分冊的序言中回顧了自己進行政治經濟學研究的大致經過，其中說道：“為了解決使我苦惱的疑問，我寫的第一部著作是對黑格爾法哲學的批判性的分析?！盵1](p591)這里的“苦惱的疑問”指馬克思在1843年擔任《萊茵報》編輯期間所遭遇的“物質利益與黑格爾理性國家觀”之間的矛盾沖突，這里的“第一部著作”便是這個時期馬克思批判黑格爾法哲學體系的理論成果——《黑格爾法哲學批判》。在這部著作中，馬克思清醒地表明了研究政治經濟學的起始動因，并且通過對黑格爾法哲學體系中的德國觀念論傳統(tǒng)的批判確立了政治經濟學批判的一般唯物主義前提。這一前提是以顛倒黑格爾關于市民社會與國家的關系的客觀唯心主義解釋為基礎的，市民社會與政治國家的關系構成馬克思政治經濟學批判的起始問題。

當馬克思看到摩澤爾河兩岸農民撿拾枯枝的行為被現行法律判定為觸碰了受保護的私有財產時，他實際上便遭遇了深刻的政治經濟學問題。政治法律本應讓每一個公民各得其所，然而卻在現實利益面前出現難以彌補的裂口。經濟理性與政治理性的現實沖突進入馬克思的理論視野。他由此看到萊茵省議會，乃至普魯士當局政治上的局限性和道德上的偽善面孔，并開始發(fā)現：林木盜竊法、書報檢查令、出版法、關稅法等一切法律的本質，只有在社會各方經濟利益的糾纏中才能獲得真實解讀。當馬克思帶著在萊茵省議會上被爭論的種種現實沖突去求助于他此時頭腦中占主導地位的哲學觀念，即黑格爾的法哲學和國家哲學的時候，年輕的馬克思遭遇了思想上的巨大矛盾。這是因為，以“人民理性”為代表的國家出現了背離人民的狀況，社會現實的經濟利益問題讓黑格爾式的純粹理性原則發(fā)生自我分裂，使得這一理性世界觀難以自洽。因此，馬克思的“苦惱的疑問”實際上是對黑格爾理性哲學的疑問，并由此促成馬克思哲學立場的內部反思。在馬克思對現實問題的洞察中，這一理論矛盾和內部反思提升為對社會物質利益與理性國家的關系的討論，其理論結果就是《黑格爾法哲學批判》。這一成果并不僅僅是馬克思對一般哲學理論的興趣，而且是其致力于社會批判工作的必然結果。它表明馬克思的理論視域已從政治、法的抽象觀念轉向了現實的物質利益和經濟關系。

《黑格爾法哲學批判》是馬克思開始系統(tǒng)批判黑格爾的標志性著作，此時的馬克思已經獲得這樣一種認識：政治國家沒有家庭的天然基礎和市民社會的人為基礎是不可能存在的，即“市民社會決定了國家的形式和法的關系”。這一認識的重大意義不僅在于對黑格爾法哲學立場的反駁，更為馬克思的社會批判工作確立了直接的理論對象。不是抽象的理性國家，也不是純粹的法的形式，而是現實的物質生活關系才是政治經濟學研究的真正起點。

馬克思《黑格爾法哲學批判》中“市民社會決定了國家的形式和法的關系”的判斷至少包含如下三個方面的思想要點：（1）市民社會并非如黑格爾理性國家觀所論述的那樣。它不是自我證成的物自體，不是絕對精神的外化形態(tài)和為實現精神的自我完成而需要揚棄的對象。相反，市民社會即現實的感性的物質生活關系是一切精神之物存在的基礎?！凹彝ズ褪忻裆鐣旧戆炎约鹤兂蓢?。它們才是原動力。”[2](p251)（2）黑格爾的法哲學旨在論證政治國家的本質，但卻無法保證市民社會內在的統(tǒng)一性。這是因為黑格爾將“有意識的理性”設定為國家的先在的原則，并把君主立憲制描繪成理性國家的固有形態(tài)和典范，但卻固守市民社會的私有制前提。“在長子繼承權中政治國家對私有財產行使什么權力呢？行使這樣的權力：政治權力使私有財產脫離家庭和社會，使它變成某種抽象的獨立物?！盵3](p124)黑格爾至多看到市民社會的貧困現象且判斷其無法根除。（3）消弭市民社會與政治國家的分裂狀態(tài)不是對國家制度的簡單修正，而是需要從市民社會入手。既然家庭和市民社會是國家真正活動著的前提，那就只能到市民社會的內部才能找到克服現代社會分裂的基礎，這便是政治經濟學研究的工作。搞清楚“物質利益難題”，需要到物質利益發(fā)生的地方去找答案；對政治經濟學的批判首先是對現代市民社會及其意識形態(tài)的批判。這便是在《黑格爾法哲學批判》中所形成的馬克思的問題意識。

二、從政治解放到人類解放：馬克思政治經濟學批判的階級立場

馬克思通過對黑格爾法哲學的批判性研究，推動了其理論焦點向市民社會這一現實領域的轉移。私有財產引起的人與人之間的分裂和對抗，即是這一轉移帶給馬克思的直接發(fā)現。馬克思因此找到了德國人民現實生活和宗教生活的全部苦難的根源——“私有財產對國民的統(tǒng)治”。在為《黑格爾法哲學批判》所作的導言中，馬克思進一步指出：“工業(yè)以至于整個財富領域對政治領域的關系，是現代主要問題之一?！盵4](p8)這表明馬克思已充分地認識到經濟與政治之間關系這樣一個復雜的問題。筆者認為，馬克思的這一關于現代主要問題的知識，一方面來源于其對黑格爾法哲學及其所代表的德國政治意識形式的理論批判，以及對恩格斯和赫斯的政治經濟學研究成果的吸納，另一方面則取決于馬克思對德國社會現實狀況的深刻觀察、體驗與反思。馬克思在導言中形象地描述了德國國家制度的時代落后性：“在法國和英國行將完結的事物，在德國現在才剛剛開始。這些國家在理論上激烈反對的、然而卻又像戴著鎖鏈一樣不得不忍受的陳舊腐朽的制度，在德國卻被當作美好未來的初升朝霞而受到歡迎?！盵4](p8)19世紀的德國社會代表著與其法哲學和國家哲學不在同一時空維度中的舊制度的公開完成，但這并不意味著對這一舊制度的批判是沒有意義的。相反，由于這一舊制度是現代國家的隱蔽的缺陷，對德國制度的批判不僅具有民族意義，而且具有世界意義。馬克思看到，雖然英法各國完成了對封建專制制度的否定而建立了資產階級現代國家，但它們僅僅在政治領域宣布了對私有財產特權的廢除，也僅僅在政治領域宣告了人民之間的民主與平等。而市民社會這一根本領域卻沒有實質性變革，它仍是以私有財產為前提的。

從上述德國社會的“時代錯位”出發(fā)，馬克思超越了對黑格爾思辨哲學的理性認識，進而轉向實踐領域。如其所說：“對思辨的法哲學的批判既然是對德國迄今為止政治意識形式的堅決反抗，它就不會專注于自身，而會專注于課題，這種課題只有一個解決辦法：‘實踐’?！盵4](p11)馬克思這里所提出的實踐課題，不同于黑格爾法哲學中思辨理性的外化活動，也不是以人的類本質為起點的宗教批判活動，而是“達到人的高度的革命活動”。從政治經濟學批判的視角來看，這一所謂“達到人的高度的革命”，不同于“局部的純政治的革命”，它內在地要求：對市民社會的徹底批判，對市民社會與政治國家之間分裂的消除，不能停留于資產階級這個特殊階級的革命活動，而是要進行“普遍的人的解放”和“徹底的革命”。這便是德國革命的前景，即從政治解放走向人的解放，對現代社會的政治經濟生活進行徹底的批判。

在這一徹底的革命實踐的現實性方面，馬克思指出，需要一個“被戴上徹底的鎖鏈的階級”，即無產階級。在馬克思看來，無產階級是完成“普遍的人的解放”這一革命目標的社會力量，這是由這一階級在資本主義政治經濟生活中的歷史地位所決定的。作為資本主義工業(yè)運動的產物，無產階級的普遍貧困是資本主義生產方式和生產關系的必然結果。馬克思由此將無產階級稱為“非市民社會階級的市民社會階級”，意在表明無產階級是資產階級社會的否定方面，其徹底的要求是“否定私有財產”，并宣告“迄今為止的世界制度的解體”。無產階級這一要求的完成，代表著由私有財產所造成的社會分裂狀態(tài)的彌合，它內在地要求現代政治制度與經濟生活的高度一致。馬克思通過提出關于現代政治社會的批判要求，為政治經濟學批判確立了一個鮮明的階級立場。

馬克思政治經濟學批判的無產階級立場，在1848年《共產黨宣言》中以一種大歷史的視野得到進一步論證。從政治經濟活動發(fā)生的歷史來看，資產階級生存與統(tǒng)治的根本條件，是雇傭勞動條件下資本的不斷積累和財富不斷地向私人手里集中。然而，生產的社會化運動與資本主義生產制度之間存在著天然的不可調和的矛盾。無產階級作為機器大工業(yè)生產的產物，它的隊伍不斷擴大，并親身遭遇了資本主義經濟生產的歷史創(chuàng)造性與當代危機?！吧a過剩的瘟疫”[5](p38)與普遍的赤貧呼喚著與生產方式和交換方式社會化的歷史運動相適應的政治領域的積極變革。這種變革的現實性不是來自反抗剝削的激情，而是來自資產階級所造成的政治經濟領域的現實運動，它的最近目標是奪取政權，最終目標是“消滅私有制”。無產階級的階級斗爭作為真正的革命實踐，根植于經濟現實之中，且必須同時被當作政治斗爭來理解。

三、資本與勞動的對立：馬克思政治經濟學批判的現實主題

在馬克思確立政治經濟學研究的唯物主義起點和無產階級立場的過程中，發(fā)生了所謂馬克思思想的“第一次轉變”。這種思想轉變又進一步推動了馬克思政治經濟學批判理論的邏輯進程。在1843年10月抵達巴黎后，馬克思對薩伊、斯密、李嘉圖和穆勒等經濟學家的著作進行系統(tǒng)的批判性研究，其直接理論成果即《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱“《手稿》”）。這是馬克思第一次進行獨立的政治經濟學研究時所創(chuàng)作的重要文本，它表明馬克思此時已有意識地要開啟一種系統(tǒng)的、科學的政治經濟學研究工作。正如德國著名馬克思學家費徹爾所說：《手稿》“本來就是計劃對政治經濟學進行批判的”[6](p36)。在《手稿》中，馬克思將《黑格爾法哲學批判》及其導言所開啟的關于資本主義及其私有財產制度的總體批判，進一步推進到關于私有財產內在矛盾的批判。這一批判工作的深入使馬克思觸及資本主義的核心生產關系，即資本與勞動的對立。資本與勞動的關系成為《手稿》中最具吸引力的政治經濟學批判主題。圍繞這一主題，《手稿》通過剖析資產階級國民經濟學和資本主義私有制，提出了獨到的經濟學觀點，并對共產主義理論進行綜合性、創(chuàng)造性的闡述。

高河回到自己的房間，躺在了床上，恍然間，想到了自己離開河遙縣前，最后一次看跑火船的日子。那一年的木筏，比往年都要大，筏上堆起來的稻草，有一人來高。

（一）國民經濟學為資本提供了一切，卻無法認識勞動的異化

馬克思從“工資”范疇出發(fā)，考察了現代社會的一個普遍現象，即貧富分化。他分析了三種社會狀態(tài)，得出的結論是：即使在“社會最富裕的狀態(tài)，這個大致還是可以實現并且至少是國民經濟學和市民社會的目的的理想，對工人來說卻是持續(xù)不變的貧困”[7](p14)。面對這一現象，國民經濟學的解釋卻總是陷入矛盾：一方面它承認勞動是一切財富的源泉，另一方面勞動者卻僅能得到維系其生活的必需品。問題的關鍵是如何認識當前經濟制度下工人勞動的本質。國民經濟學以私有制為前提，無法提出關乎制度本身的合理性問題，也無法說明處于勞動中的、不斷創(chuàng)造價值的工人卻為什么總是貧困的。作為一門發(fā)財致富的學問，國民經濟學關心的只是勞動對象化過程中所帶來的物質財富，這門學問能夠為資本（死勞動）提供一切，卻“由于不考察工人（勞動）同產品的直接關系而掩蓋勞動本質的異化”[7](p54)。馬克思則“從當前的經濟事實出發(fā)”，超越國民經濟學的抽象揭示經濟現象背后的本質。在他看來，“貧困從現代勞動本身的本質中產生出來”[7](p14)。這一“現代勞動本身的本質”就是異化勞動，即自身對立的或內在矛盾的勞動。

（二）異化勞動的四重規(guī)定

在馬克思看來，作為現代勞動之本質的異化勞動，具有四重規(guī)定：（1）工人與自己的勞動產品是一種異己對象的關系，即勞動者勞動得越多，他能占有的勞動對象（產品）越少，并越受勞動對象的支配。（2）異化勞動還表現為勞動本身，即勞動變成了不是肯定勞動者、讓勞動者感到幸福的東西，而是成為否定勞動者、使勞動者肉體和精神遭受折磨的東西。（3）人本該在勞動中確證自己為類存在物，勞動是人的能動的、類的生活，但在資本主義制度下被貶低為維持生存的手段。（4）人與人之間的關系也成為異化關系，每個人都成為他人謀生的工具，這種關系又引起階級利益的沖突，工人對勞動的異化關系同時造成工人與資本家的對立。

（三）私有財產（“資本”或“死勞動”）與異化勞動之間的相互作用是種種社會矛盾的真正來源

馬克思進一步揭示了私有財產與異化勞動（死勞動與活勞動）之間的現實關系：一方面，“私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物、結果和必然后果”。另一方面，私有財產“又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現”。對二者之間相互作用的揭示使得諸如私有制、產品過剩、過度貧困等問題立刻得到闡明。同時，馬克思從異化勞動與私有財產的關系中得出：“社會從私有財產等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現的。”[7](p61)在這里，馬克思圍繞資本與勞動的關系，以異化勞動為核心對國民經濟學進行了深刻的哲學批判，并使用了超越資產階級社會的政治話語。這標示著馬克思開始自覺地進行一種經濟學與哲學之間的對接，并以此初步建構了政治經濟學批判的邏輯框架。實際上，資本與勞動的關系也自此貫穿了馬克思政治經濟學批判思想的全部過程。

四、政治經濟學批判與社會存在論的本體論批判

1845年馬克思從巴黎被驅逐至布魯塞爾后繼續(xù)深入研究經濟學，如他自己所說：“我在巴黎開始研究政治經濟學，后來因基佐先生下令驅逐而移居布魯塞爾，在那里繼續(xù)進行研究。”[1](p591)正是在更為廣泛的政治經濟學研究中，馬克思實現了一種全新的科學世界觀的創(chuàng)立。在當時德國思想界日益嘈雜的背景下，馬克思同恩格斯一起決定將這一新的世界觀發(fā)布出來，以便清算一下“從前的哲學信仰”。于是，他們在《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱“《形態(tài)》”）中對歷史唯物主義進行了系統(tǒng)闡述。我們發(fā)現，伴隨對于歷史唯物主義這一全新世界觀的建構過程，馬克思此時的政治經濟學批判主題與關于社會存在論的本體論批判深深互嵌在一起。政治經濟學批判工作構成馬克思社會存在論思想變革的基礎，反過來，對社會存在論的本體論批判又為馬克思政治經濟學批判這一理論旨趣注入了新的思想活力。正如蘇聯學者巴加圖利亞所指出的：馬克思在《德意志意識形態(tài)》中開啟了歷史唯物主義基本經濟范疇的“具體化”過程，并由此“表現了馬克思的歷史唯物主義和經濟理論發(fā)展中的相互作用”[8](p186)。為了清楚地理解這一“具體化”過程，以便發(fā)現馬克思的歷史唯物主義與其經濟理論之間的相互作用，對《形態(tài)》中如下觀點的把握將是必要的。

（一）“生活決定意識”這一歷史唯物主義的基本點，首要地表現為經濟史決定人類史

《形態(tài)》直接地批判了當時的德意志意識形態(tài)家們將宗教、概念和觀念的東西看作統(tǒng)治現實生活的根據的唯心主義世界觀和歷史觀，嘲諷其是“用詞句來反對詞句”，并揭示其根本原因在于：“這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所作的批判和他們自身的物質環(huán)境之間的聯系問題?！盵9](p10)這些問題的提出意味著對“生活與意識的關系問題”的重新理解。當轉向“德國現實”和“與批判工作相聯系的物質環(huán)境”時，馬克思闡述了如下革命性觀點：“發(fā)展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物?！盵9](p17)這表明，真正的歷史不是宗教的或觀念的歷史，只能是現實物質生產和交往的歷史?，F實生活的歷史首先是經濟生活的歷史，是“工業(yè)和社會狀況的產物”。馬克思在《形態(tài)》中充分肯定了“市民社會史、商業(yè)史和工業(yè)史”為新的歷史觀所提供的“唯物主義基礎”，并由此主張“始終必須把‘人類的歷史’同工業(yè)和交換的歷史聯系起來研究和探討”[9](p25)。在此新歷史觀中的人的解放，不再從宗教或觀念中的解放出發(fā)，它“不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業(yè)的狀況、商業(yè)狀況、農業(yè)狀況、交往狀況促成的”[9](p19)。

（二）“現實的個人”是全部歷史的前提，由生產力所決定的生產關系是人類社會的本體論根源

“生活決定意識”，“生活”不是“意識”或“觀念”的生活，而是“現實的個人”的生活。所謂“現實的個人”即“從事活動的，進行物質生產的”個人，馬克思將其視作“全部人類歷史的第一個前提”，其最基本特征是“他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發(fā)展所制約”[9](p16)。這種關于歷史前提的規(guī)定具有本體論的意義，因為它突破了將意識及其內在活動看作全部歷史的思辨話語?，F實的個人所進行的活動不是純粹意識的自我活動，也不是單個人的自然活動，而是感性的物質生產活動，是社會性的人與人之間的感性交往。這種感性交往基礎上所形成的社會力量，就是社會生產力。生產關系作為生產力的社會形式，在本體論意義上構成家庭、經濟組織、政治國家、宗教團體等一切社會關系的感性基礎。

（三）社會生產關系的矛盾集中地表現在分工這一政治經濟學范疇，而分工是私有制的對等表達

《形態(tài)》在表述一種新的哲學世界觀時，有一個政治經濟學的范疇始終貫穿其中，這就是分工。蘇聯學者拉賓指出：馬克思此時已經跳脫出先前作為一般哲學問題的異化，將勞動分工的問題提到考察現實歷史過程的首位[10](p334)。馬克思明確指出“分工是迄今為止歷史的主要力量之一”[9](p44)。分工是“生產力、社會狀況和意識”這些社會基本要素之間發(fā)生矛盾的真正原因，“分工包含著所有這些矛盾”[9](p28)，并帶來如下兩種后果：第一，分工導致勞動及其產品的不平等分配，這表現在不同歷史階段的分工產生不同的所有制形式——部落所有制、古典古代的公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制、資產階級的現代私有制；第二，自發(fā)分工帶來社會的異化狀態(tài)，受分工所制約的個人之間自然而非自愿地形成一種強制性社會力量，“社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統(tǒng)治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實現并使我們的打算落空的物質力量”[9](p30)。只有在消滅私有財產以及生產力巨大發(fā)展，并建立起普遍交往，使狹隘地域中的個人為世界歷史性的個人所代替的時候，對于這種經濟異化的消滅才能完成。正是在這個意義上，馬克思通過分工的消失斷言：“建設共產主義實質上具有經濟的性質?！盵9](p58)

五、《政治經濟學批判大綱》中“政治經濟學批判方法論”的探索

19世紀50年代，可以說是馬克思政治經濟學批判工作的偉大創(chuàng)作時期。1857年紐約發(fā)生金融危機，并迅速蔓延到美國其他地方以及歐洲、南美洲和東方的重要世界市場中心，成為歷史上第一次世界性金融危機。馬克思將這次危機視作1848年革命之后的又一革命契機，表現出極大的創(chuàng)作激情。為了給這一契機的到來提供充分的準備性材料，馬克思再一次深入政治經濟學的研究。關于這一研究的動力和狀態(tài)，馬克思曾在1857年12月給恩格斯的信中這樣說道：“我現在發(fā)狂似地通宵總結我的經濟學研究，為的是在洪水之前至少把一些基本問題搞清楚?！盵11](p140)這一研究的成果，就是馬克思從1857年7月到1858年10月寫作的八個筆記本的經濟學手稿。這便是著名的《政治經濟學批判大綱》（以下簡稱“《大綱》”）。關于這一手稿的思想史價值，意大利學者默斯托曾給予該手稿高度評價，將其稱為“馬克思的巨著的第一稿”，認為其“作為馬克思在19世紀50年代深刻研究政治經濟學的成果，它包含著在《資本論》的所有準備材料中可以發(fā)現的主要理論思想”[12](p25)?！洞缶V》與《資本論》的親密關系可以從一個角度得到說明：雖然《大綱》是未完成的經濟學手稿，且在馬克思生前未正式出版，但它卻是馬克思真正構建政治經濟學批判思想體系的重要文本。思想體系的建構首先需要對研究的方法提出要求，馬克思在《大綱》中有一節(jié)便是以“政治經濟學的方法”為標題，探索并闡述了政治經濟學批判這一理論事業(yè)的方法論問題。

（一）“從抽象上升到具體”的方法

馬克思討論了兩條政治經濟學的研究道路。第一條是“從具體到抽象”的道路，即“從實在和具體開始，從現實的前提開始”的研究方法，它誕生于經濟學產生時期。這種方法的特征在于“總是從生動的整體”，例如，“從人口、民族、國家、若干國家等等開始”，并最終“從分析中找出一些有決定意義的抽象的一般的關系，如分工、貨幣、價值等等”[13](p24)。然而，在馬克思看來，這種從大量零碎的、混沌的具體表象中得出的關于經濟關系的抽象范疇，是“越來越稀薄的抽象”，它不包含任何具體的規(guī)定，只能是空乏的。因此，馬克思認為這種研究方法對其政治經濟學研究計劃來說是不可取的。

第二條即“從抽象上升到具體”的道路，馬克思將其稱為“科學上正確的方法”。這是對第一條道路的邏輯深化，其結果就是“抽象的規(guī)定在思維行程中導致具體的再現”。這里再現了的具體，不再是作為完整的表象或生動的整體的那個出發(fā)點，而是“許多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一”。因此，“它在思維中表現為綜合的過程，表現為結果，而不是表現為起點”。當然，這種在思維的綜合中生成的具體，并非是純粹邏輯的演繹，因而與黑格爾《邏輯學》中構成觀念邏輯運動的環(huán)節(jié)的外化具體完全不同。在黑格爾那里，“從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當做一個精神上的具體再現出來的方式。但決不是具體本身的產生過程”[13](p25)。馬克思顛倒了黑格爾的邏輯體系，將“從抽象上升到具體”的方法建立在了唯物主義的地基之上。正如“交換價值”這一范疇之所以是具體的，并不在于它是從一般意義上的直觀交換活動中產生出來的，而在于它是“以人口即在一定關系中進行生產的人口為前提的；也是以某種家庭、公社或國家等為前提的”[13](p25)。其具體性就體現為對這里的“一定關系”的綜合與統(tǒng)一。實際上，馬克思在這里所認可的科學方法，也是古典政治經濟學的基本研究方法。關于這一思想史傳統(tǒng)，日本馬克思主義學者內田弘有所指認：“斯密展開體系的方法繼承了歐洲學術史上的正統(tǒng)方法，馬克思對此作出了肯定，并繼承了這種方法?！盵14](p58)關鍵在于，這種思維邏輯上的科學方法在何種狀況下才是正確的。這就關涉到馬克思在《大綱》中所探索的第二種政治經濟學批判工作的研究方法，即“邏輯與歷史相統(tǒng)一”的方法，它成為馬克思與古典政治經濟學之間的根本差別。

（二）“邏輯與歷史相統(tǒng)一”的方法

在馬克思看來，“抽象上升到具體”的邏輯道路，只有同時作為歷史運動才能獲得理解。這并不是說歷史運動是作為邏輯的外延而與之保持一致，而是說邏輯運動具有深刻的歷史線索。在馬克思政治經濟學批判理論的推進過程中，這一方法將一般的經濟范疇置于特定的歷史語境而使其獲得規(guī)定性。如馬克思所說：“哪怕是最抽象的范疇，雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時代，但是就這個抽象的規(guī)定性本身來說，同樣是歷史條件的產物，而且只有對于這些條件并在這些條件之內才具有充分的適用性?！盵13](p29)這說明，每一個在抽象中上升為具體的經濟范疇，不僅是“邏輯的”，還應當是“歷史的”。

正如“勞動”這個經濟學中的一般范疇，雖然其表象自古存在，但在馬克思看來，它與產生它的社會關系一樣，都是“現代的范疇”。從重商主義和重工主義“把財富的源泉從對象轉到主體的活動——商業(yè)勞動和工業(yè)勞動”，到重農主義脫離于貨幣（物）外殼的具有一般性的“農業(yè)勞動”，再到斯密拋開創(chuàng)造財富的活動的一切具體規(guī)定性的“勞動一般”，這一系列勞動理論的邏輯實現，首先需要在人類的生存活動中出現這樣的歷史情境：“對任何種類勞動的同樣看待，以各種現實勞動組成的一個十分發(fā)達的總體為前提，在這些勞動中，任何一種勞動都不再是支配一切的勞動?！盵13](p28)也就是說，社會的生產到了勞動不再會在某種特殊形式上被思考的歷史階段。顯然，只有在資本主義的社會化大生產體系中，勞動才可能是現實中創(chuàng)造財富的一般手段，而不再是哪一個人或哪一個領域的勞動。只有放到資本主義社會當中，“‘勞動’、‘勞動一般’、直截了當的勞動這個范疇的抽象，這個現代經濟學的起點，才成為實際上真實的東西”[13](p29)。實際上，任何一個經濟范疇都總是以其在人類社會生活中的歷史作用為基礎的。這也就意味著，從“完整的表象”出發(fā)到思維的綜合“抽象”，再到包含著許多規(guī)定性的“具體”，不僅僅是一種邏輯方法，還生動而深刻地表現著人類歷史演進到資本主義社會這一當前現實的歷史進程。因此，對經濟生活的研究，就必須建立在對資本主義這個特定社會結構的把握的基礎上。

六、“資本與精神”：《資本論》中政治經濟學批判的關鍵概念

19世紀60年代是馬克思政治經濟學批判思想的成熟時期，這不僅體現在1867年發(fā)表的《資本論》第一卷的副標題——“政治經濟學批判”上，還特別地體現在《資本論》與馬克思早期著作中政治經濟學批判思想主題的連貫性上。費徹爾將這一主題表述為“對異化和物化的批判”[6](p36)。應當說，這是相當深刻的，因為從馬克思1843年前后開始進入經濟學研究到有意識地開展一種政治經濟學批判理論的科學構建，他始終在體會社會歷史中的人的生存異化，并在反思和回答一系列問題中尋找克服異化的辦法。從這一主題出發(fā)，馬克思政治經濟學批判思想體系中有一對關鍵概念值得關注，即資本與精神。

黑格爾曾就貨幣與精神的關系作出闡釋。他認為，商品交換、貨幣等這些市民社會的范疇，作為“需要體系”的外在實現構成了個人自由意志的某種定在，但同時又是充滿對抗和缺陷的，這來源于個人在物欲的沉淪中產生的關于精神實體的某種殘缺。黑格爾將克服這種殘缺的方式指向從市民社會中私人世界向國家這一精神實體的提升。與黑格爾的思想路向不同，馬克思試圖將個體從整體中解放出來。因為在馬克思看來，資本及其增殖所構成的社會抽象整體才是侵蝕人的主體世界的根源，盡管在“抽象成為統(tǒng)治”的意義上資本概念與絕對精神具有邏輯上的同構性。

在《資本論》中，馬克思對資本侵蝕主體世界的描述，又回到了勞動與資本的對立關系。勞動的對象化作為人改造自然之能動性的顯現，在資本增殖的邏輯中遭遇無邊的物化，人追逐私利的俗性使人在勞動中的自我實現畸變?yōu)槿讼蛭锏膶崿F。這樣，人對自然的統(tǒng)治直接表現為資本的普遍統(tǒng)治這一顛倒的形式，這個過程由于其對勞動的反噬而成為一種異化力量。“資本是死勞動，它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛?！盵15](p269)資本作為對活勞動的統(tǒng)治，作為具有支配意志的價值，與喪失了主體性的貧乏的勞動相對應，這意味著“物的人格化與人的物化”這樣一幅顛倒的社會圖景的完成，其典型表現為“三大拜物教”。資本與精神之間的緊張，就深刻地發(fā)生在勞動主體對資本客體的這種從屬機制中。

馬克思形象地描述了未成年人在資本主義大機器生產中所遭遇的精神壓制：“把未成年人變成單純制造剩余價值的機器，就人為地造成了智力的荒廢”[15](p460)，而“當他們長大到不適于從事兒童勞動時……企圖在別的地方為他們找到職業(yè)的某些嘗試，也都由于他們的無知、粗野、體力衰退和精神墮落而遭到了失敗”[15](p558)。這種“智力的荒廢”和“精神墮落”是一種與自然的無知狀況完全不同的社會產物，是資本肆無忌憚地追求剩余價值所結出的惡果。資本將工人變成畸形物，壓抑工人的多種多樣的生產志趣和生產才能，有意識地培植工人片面的技巧。由此，馬克思說道：“從社會角度來看，工人階級，即使在直接勞動過程以外，也同死的勞動工具一樣是資本的附屬物。甚至工人階級的個人消費，在一定限度內，也不過是資本再生產過程的一個要素。不過，這個過程關心的是，它不讓這些有自我意識的生產工具在它不斷使他們的勞動產品從他們這一極移到資本那一極時跑掉。”[15](p661)在資本龐大的增殖體系中，工人僅僅是一種“具有自我意識的生產工具”。由于被資本生產體系編制為工具，這種自我意識并非能動的精神主體。在社會的再生產過程中，主體深陷物質實踐的規(guī)訓而被動地下降為附屬之物。于是，資本主義生產體系中個體生命的精神結構在兩個方向同時得以展開：一方面，人的精神沿著“物”所設定的外在價值獲得了某種偶然的自由定在；另一方面，人的精神被綁縛在資本增殖的鏈條上，自由意志僅獲得一種單向度的可能。這是貨幣化生存世界的精神現象學，也是資本的二律背反。

在馬克思看來，人的真正解放就是要走出生存世界的貨幣化困境，破除由資本所鉗制的二律背反。在這個層面來講，馬克思的資本批判同時是一種存在論批判。這種批判的深刻寓意是，我們只有從具有人本意義的整體主義精神出發(fā)去追問和反思資本，才能發(fā)現資本得以生成的人性依據和歷史淵源，進而獲得資本在人類生存歷史中的恰當位置，最終使其從經濟理性的規(guī)定上升到歷史理性的范疇。為此，馬克思主張一種制度革命，這一革命意味著對資本主義私有制的徹底瓦解，并在根本上指向對資本邏輯的深刻揚棄。“貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深，而日益壯大的、由資本主義生產過程本身的機制所訓練、聯合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長?！盵15](p874)這是資本主義制度自我否定的歷史運動。隨著這一運動的完成，資本邏輯所賦予個體生命的諸多精神壓制也必然消失。到那時，個人的每一種精神特征將不再隸屬于某種“抽象的一般性”或“虛幻的整體”，而是成為自由自覺聯合起來的整體的一部分。這是“資本”與“精神”矛盾的真正解決，是對“人”與“物”的關系問題的深刻的歷史哲學的回答。