在黑格爾與馬克思之間：西方馬克思主義的方法論迷局*

■許勇為

【提 要】西方馬克思主義批判理論在方法論上沿襲了盧卡奇對馬克思歷史唯物主義辯證法的重建，即在方法論上回到黑格爾，“恢復(fù)”馬克思主義理論的辯證性。但法蘭克福學(xué)派在其理論發(fā)展中忽視了馬克思與黑格爾在哲學(xué)旨趣和方法上的根本區(qū)別，從而導(dǎo)致西方馬克思主義批判理論只能滯留在一般性的文化審美批判層面，難以實現(xiàn)馬克思主義理論指導(dǎo)社會變革實踐的理論訴求。正是基于他們各自不同的人類社會歷史觀，馬克思與黑格爾的理論旨向和研究路徑有著根本差異，深刻領(lǐng)悟這些差異是正確堅持和發(fā)展歷史唯物主義哲學(xué)方法的前提。

西方馬克思主義是馬克思之后馬克思主義發(fā)展的一個重要分支，曾經(jīng)是國外馬克思主義思潮的主流。從盧卡奇到法蘭克福學(xué)派，西方馬克思主義理論家們主要是試圖沿著由馬克思樹立的資本主義批判的理論方向，不斷發(fā)展創(chuàng)新著一種獨特的哲學(xué)社會理論范式——“批判理論”?？v觀西方馬克思主義的發(fā)展歷程不難發(fā)現(xiàn)，在其理論發(fā)展的內(nèi)在邏輯中，始終糾葛理論理想的正當性與方法論基礎(chǔ)的合理性之間的矛盾沖突。在一定程度上，正是方法論基礎(chǔ)的問題嚴重制約了批判理論作為馬克思主義社會變革理論的功能發(fā)揮。

一、重返黑格爾：西方馬克思主義方法論的奠基

西方馬克思主義哲學(xué)發(fā)端于對馬克思主義的方法論重建。20世紀二三十年代，馬克思主義在西方世界遭遇實踐和信仰的雙重危機。最致命的威脅則來自于理論內(nèi)在的消極退化傾向——經(jīng)濟決定論。經(jīng)濟決定論把社會主義視為一種按照必然性的規(guī)律從物質(zhì)經(jīng)濟過程自然生成的東西。這種觀念表面上是要肯定共產(chǎn)主義替代資本主義這一“鐵律”，但它的邏輯后果是忽視了歷史主體意識的能動性，從根本上抹殺了馬克思主義理論的革命性。盧卡奇認為，這種社會歷史觀念明顯地導(dǎo)向歷史宿命論，導(dǎo)致對人和人的活動的取消。

盧卡奇在《歷史與階級意識》中重新解讀歷史概念，借助黑格爾歷史哲學(xué)概念來糾正“正統(tǒng)馬克思主義”的自然本體論。他強調(diào)，馬克思主義哲學(xué)是歷史實踐的辯證法，而不是自然辯證法。盧卡奇將歷史唯物主義的辯證法定位于總體性范疇。總體性體現(xiàn)了社會歷史發(fā)展中思維與存在、主體與客體之間的相互作用，是理論與實踐相統(tǒng)一的前提和基礎(chǔ)。盧卡奇認為，總體性在馬克思主義哲學(xué)中占有方法論的核心地位。他說：“不是經(jīng)濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義和資產(chǎn)階級有決定性的區(qū)別?？傮w范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位，是馬克思取之于黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成一門全新科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)?！盵1]盧卡奇指出，馬克思哲學(xué)的總體性原則來源于黑格爾。在黑格爾那里，總體不是一般的“部分之和”，而是一種走向絕對的能動的創(chuàng)化力量。按照盧卡奇的理解，總體性思想分別從共時性和歷時性的角度把握了人類存在的總體性，共時性側(cè)重于社會的結(jié)構(gòu)性要素及其相互關(guān)系，歷時性側(cè)重于人類存在的歷史性過程及其形態(tài)演進。柯爾施也指出過，馬克思主義就是“一種把社會發(fā)展作為活的總體來理解和把握的理論；或者更確切地說，它是一種把社會革命作為活的總體性來把握和實踐的理論”[2]。

如果說總體性思想是具有本體論意義的人類社會歷史觀，那么與之直接相聯(lián)系還有一個具有認識論意義的中介范疇。中介在黑格爾那里既是認識方法，也是說明社會歷史本體論的術(shù)語。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》說，中介是“運動著的自身同一”，“它是自身反映，自為存在著的自我環(huán)節(jié)，純粹的否定性”。也就是說，中介就是社會歷史發(fā)展過程中的自我理解，一種反思性的本體過程的形式。盧卡奇對中介的理解幾乎和黑格爾完全一致，他說，“歷史的現(xiàn)實性本身只能在復(fù)雜的中介過程中才能達到，被認識和被描述”，這種“中介的范疇作為克服絕對觀念的純直接性的方法論杠桿不是什么從外部（主觀地）放到客體里去的東西，不是價值判斷，或和它們的存在相對立的應(yīng)該，而是它們自己的客觀具體的結(jié)構(gòu)本身的顯現(xiàn)”[3]。在這里，盧卡奇非?？粗氐氖侵薪樗w現(xiàn)出的主客體同一性，認為這種反思性的認識模式正是反對資產(chǎn)階級以意識形態(tài)之認識論基礎(chǔ)的有力武器，因為那種以主客體二元分裂為前提的認識模式把事物的直接的表現(xiàn)視為“事實”，從而掩蓋了社會歷史的本質(zhì)。歷史的本質(zhì)表現(xiàn)為社會結(jié)構(gòu)及其變化，人們可以通過觀察社會結(jié)構(gòu)來研究歷史的本質(zhì)，但必須的途徑是認識作為總體的歷史發(fā)展過程。然而，資產(chǎn)階級意識形態(tài)的本質(zhì)正是以拜物教的形式停留在社會現(xiàn)實的直接性上。面對資本主義社會存在的這種直接性，基于不同的階級利益和歷史地位，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級必然會產(chǎn)生截然相反的認識論立場，前者沉迷于其中，而后者極力要求超越直接性，對社會現(xiàn)實采取批判立場。就這樣，無產(chǎn)階級意識與資本主義現(xiàn)實之間批判性張力形成，并成為指導(dǎo)無產(chǎn)階級革命斗爭的理論邏輯基礎(chǔ)。緊隨盧卡奇之后，柯爾施、葛蘭西和布洛赫等早期的西方馬克思主義代表成員，依據(jù)相似的方法論邏輯，在他們各自的理論著述中，基礎(chǔ)性地討論了馬克思哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)方法論之間的聯(lián)系，肯定了黑格爾的主客體的辯證法揚棄了傳統(tǒng)哲學(xué)所固守的主客體的二元對立，真正確立了人的主體性等貢獻，將黑格爾哲學(xué)視為重要的哲學(xué)方法論資源，重建了馬克思主義批判理論的歷史唯物主義辯證法。

二、理性與革命：法蘭克福學(xué)派批判理論的辯證想象

法蘭克福學(xué)派是西方馬克思主義發(fā)展歷史中影響力最為持久的主流，他們創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義的批判理論傳統(tǒng)?；艨撕Ｄl(fā)表了關(guān)于批判理論研究的綱領(lǐng)性宣言，馬爾庫塞、阿多諾和本雅明等骨干理論家的審美化批判思想產(chǎn)生了較大的社會反響，奠定法蘭克福學(xué)派在西方馬克思主義思潮中的主流地位。

在《傳統(tǒng)理論與批判理論》中，霍克海默以傳統(tǒng)理性哲學(xué)的“客觀理性”概念作為批判理論的主要根據(jù)，他試圖以“客觀理性”對抗實證主義的“主觀理性”，維護哲學(xué)理論應(yīng)有的批判性和革命性。馬爾庫塞的《理性與革命》深入闡述理性概念對于批判理論的基石意義。馬爾庫塞明確指出：“理性的概念是黑格爾哲學(xué)的核心?！诟駹栒軐W(xué)的精髓是一個由自由、主體、精神、概念等范疇組成的結(jié)構(gòu)，這一系列概念都源于理性?！盵4]“理性”儼然一個概念母體，由它衍生出“自由”“精神”等系列概念。就實質(zhì)而言，這些概念更像是多位一體的結(jié)構(gòu)，是同一本質(zhì)的不同形式或形態(tài)而已。馬爾庫塞認為：“假如理性的含義是依照人們在其認識的基礎(chǔ)上所作出的自由決斷去改造生活，那么，對理性的渴求因而就意味著創(chuàng)造一種社會組織形式；個人在這種組織形式中可以依照他們的需要，經(jīng)由集體的努力去規(guī)劃他們的生活。隨著理性在這個社會中的實現(xiàn)，哲學(xué)就會消亡。展示出這種可能性，并為經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的變革奠定好基礎(chǔ)，這一切正好成為社會理論的任務(wù)?！盵5]

“理性即自由”是黑格爾的概念哲學(xué)史結(jié)論。概念中的“自由”僅僅是一種潛在的自由，一種自由的可能性。資本主義的現(xiàn)實社會本身是一個工具理性支配的世界，工具理性僅僅表現(xiàn)為一個貌似的合理性，自由當然只是一個虛假的自由。由于資本主義社會唯心主義的流行和內(nèi)在化，使“自由”只能服從于“必然”，最終只能在認識論的意識層面上獲得“自由”。唯心論并不贊揚也不主張犧牲個人自由以屈從虛假的集體，它對現(xiàn)實的反抗也局限于認識論的意識層面，不能延伸到現(xiàn)存的物質(zhì)條件。與之相反，唯物主義的反抗出自被壓迫者為爭取自由解放而展開的斗爭，所以唯物主義的反抗與這種斗爭實際永遠保持著聯(lián)系。從唯物主義的哲學(xué)立場出發(fā)，理性不應(yīng)該永遠被限制在純粹的思想和意志的領(lǐng)域，一旦社會發(fā)展的客觀條件具備，理性的實現(xiàn)就應(yīng)該付諸于現(xiàn)實的行動。而這一歷史實踐要求一種相應(yīng)的理論指導(dǎo)——批判理論。

可以看出，馬爾庫塞的批判理論的邏輯基礎(chǔ)就是黑格爾的理性辯證法，他的創(chuàng)造性就在對其進行唯物主義改造，即賦予批判理論一種社會實踐功能。在其后的發(fā)展中，以馬爾庫塞、阿多諾和本雅明等為代表的批判理論轉(zhuǎn)向了審美解放和救贖之路，但它的批判邏輯依然遵循的是本真性的理性（新感性）和自由意識對工具理性對人性異化的反抗。哈貝馬斯將早期的批判理論統(tǒng)統(tǒng)歸之為意識哲學(xué)，倡導(dǎo)以“主體間性”的“交往”范式重建批判理論的基礎(chǔ)。而霍耐特提出的“為承認而斗爭”——批判理論的新范式，又一次回到了黑格爾。可見，法蘭克福學(xué)派幾乎是一以貫之地以黑格爾的理性辯證法作為批判理論的邏輯基礎(chǔ)。

三、精神與資本：黑格爾與馬克思哲學(xué)方法論的聯(lián)系與差異

關(guān)于馬克思與黑格爾哲學(xué)的關(guān)系，這是一個哲學(xué)與哲學(xué)史研究的老問題，看似早有定論，實則新的研究和觀點分歧始終存在。在馬克思主義理論家內(nèi)部，對于這一問題的認識偏差極大地掣肘著對馬克思主義理論方法和方向的正確堅持和發(fā)展。

馬克思在《資本論》第一卷第二版的“跋”中引用一位批評者的評論——“馬克思把社會的運動看為一個自然史的過程；支配它的規(guī)律，不僅不以人的意志，意識和意圖為轉(zhuǎn)移，而且寧可反過來說是決定人的意志，意識和意圖的。……這就是說，能夠作為批判的出發(fā)點的，不是觀念，而是外部現(xiàn)象。”馬克思說：“這位作者既然如此適當?shù)孛鑼懥怂f的我的實際方法，而在考察這個方法在我自己手上的應(yīng)用時，又如此好意地描寫了它，它所描寫的，不是辯證法的方法，又還是什么呢？……我的辯證法的方法，在基礎(chǔ)上就不只是與黑格爾的辯證法的方法不同，而且是它的正相反對。在黑格爾看來，思維過程，他在觀念這個名稱下轉(zhuǎn)化為一個獨立主體的思維過程，是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，現(xiàn)實事物不過是它的外部現(xiàn)象。反之，在我看來，觀念性的東西卻不過是在人類頭腦中變了位且變了形的物質(zhì)性的東西?！盵6]關(guān)于馬克思與黑格爾在哲學(xué)方法上的區(qū)別，根據(jù)馬克思本人的上述說法可自然得出一個概括性的定論，即馬克思將黑格爾唯心主義辯證法“翻轉(zhuǎn)”過來改造為歷史唯物主義辯證法。從表面上看，盧卡奇和馬爾庫塞等人正是按照這樣的理解來重建歷史唯物主義的；但從理論的內(nèi)在邏輯來看，他們并沒有深刻領(lǐng)悟馬克思與黑格爾哲學(xué)方法論思想的根本區(qū)別，或者也忽視了馬克思哲學(xué)思想自身發(fā)展的自我超越性，從而沒有達到像馬克思那樣對黑格爾的超越。

首先，社會歷史觀的差異可能是導(dǎo)致馬克思歷史唯物主義與黑格爾唯心論哲學(xué)方法差異的根本性因素。盡管黑格爾把真正的歷史發(fā)展限定于西方，但在他看來，世界是絕對精神演化的結(jié)果和階段，是世界精神這個概念維持并統(tǒng)治著世界；所以資本主義社會（包括其他社會形態(tài)）是歷史發(fā)展的必然階段，主宰其發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律是絕對精神演化的辯證法。馬克思認為：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程?！盵7]因此，馬克思堅持資本主義的歷史特殊性，包括其系統(tǒng)邏輯的特殊性?！罢軐W(xué)是時代的精神”，但馬克思和黑格爾對于時代精神的發(fā)生學(xué)根源有不同的理解。黑格爾說，政治史和哲學(xué)“都有一個共同的根源——時代的精神，這是精神在某一時代的特定構(gòu)成階段，這個階段在前一階段中有它最為切近的、但完全是以觀念的形式出現(xiàn)的原因（它的理由）。揭示這種統(tǒng)一性，敘述這整個成長過程，并把它看作是源自同一根源，這正是哲學(xué)的世界歷史的課題”[8]。對黑格爾而言，時代精神當然是絕對精神的當時代體現(xiàn)，歷史就是世界精神超越特殊民族精神的過程。當哲學(xué)意識到時代精神時也就超越了時代精神并表現(xiàn)出更高級的世界精神——下個時代的精神。哲學(xué)思想的能動變革性就在這里。然而，哲學(xué)的功能似乎只能預(yù)言新時代的新原則，對于新時代本身的出現(xiàn)，則直接源于絕對精神對歷史進程的掌控。馬克思認為時代精神是特定時代經(jīng)濟和社會歷史的諸多現(xiàn)實因素的產(chǎn)物，是特殊的生產(chǎn)關(guān)系及其內(nèi)在矛盾的表達。他強調(diào)自覺行動對于推動歷史進步的必要性：“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當作自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當作自己的精神武器；思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地，德國人就會解放成為人?！盵9]雖然與黑格爾相似，把思想看作的動力之源，但馬克思著眼于特定時代（資本主義社會）特殊的現(xiàn)實條件，馬克思思想理論的旨趣便在于引導(dǎo)認識改變和創(chuàng)造變革現(xiàn)實的條件。馬克思認為：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”正是從這一哲學(xué)旨趣的立場出發(fā)，馬克思清晰地看到了資本主義生產(chǎn)方式的積極方面和深刻矛盾，發(fā)現(xiàn)了作為資本主義這一特殊歷史時期的現(xiàn)實主體——資本。對資本的內(nèi)在邏輯以及現(xiàn)實表現(xiàn)的研究成為馬克思一生最重要和最主要的工作，也是他最重要的思想成就的所在。概而言之，對黑格爾而言，是絕對精神的辯證法決定著資本主義（包括其它社會形態(tài)）的發(fā)展；而馬克思則認為，資本的本質(zhì)才是資本主義社會基礎(chǔ)的特殊內(nèi)在邏輯。馬克思和黑格爾的觀點殊異如此，正是唯物主義歷史觀與唯心主義歷史觀的本質(zhì)區(qū)別之所在。

其次，馬克思哲學(xué)思想經(jīng)歷了不同階段的發(fā)展和方法論上的自我揚棄。少年馬克思經(jīng)過了康德—費希特哲學(xué)的啟蒙，但他最終成為激進青年黑格爾派的一員。這是馬克思走上時代精神的高峰，開始自覺哲學(xué)建構(gòu)的起點。當他接受了費爾巴哈后，他開始以人本主義異化史觀反對黑格爾抽象的思辨邏輯，隨后又走向政治經(jīng)濟學(xué)批判，正是在這個過程中，馬克思初步確立了歷史唯物主義哲學(xué)方法論的基本構(gòu)架。《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》就體現(xiàn)了以人本異化史觀為基礎(chǔ)的經(jīng)濟學(xué)批判。但馬克思在隨后的研究探索中發(fā)現(xiàn)了社會的“實踐”本質(zhì)，最終揚棄了人本異化史觀階段。以實踐范疇為邏輯起點的歷史唯物主義是一次重大的哲學(xué)方法論革命，它真正觸及到現(xiàn)實的、具體的社會結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)，它不再是依據(jù)抽象的主體價值懸設(shè)，而是按照人類實踐本身的辯證法來探索社會變革的方向與道路。對照馬克思思想發(fā)展的整體，我們也就不難看出，盧卡奇、馬爾庫塞等西方馬克思主義者所恢復(fù)的馬克思主義的“正確”方法基本上是基于馬克思的人本異化史觀階段，而馬克思自己已經(jīng)超越了這個階段。

四、西方馬克思主義批判理論的困局與出路

西方馬克思主義在極其不利的嚴峻形勢下，通過理論范式創(chuàng)新積極探索馬克思主義批判理論的新出路。但最終在經(jīng)歷了20世紀60年代短暫的備受矚目之后日漸式微。我們能夠看到西方馬克思主義理論鍥而不舍地跟進批判資本主義社會根本矛盾所帶來的各種異化現(xiàn)象，但卻依然與社會現(xiàn)實發(fā)展?jié)u行漸遠。本文認為，除了時代風云變幻難測的客觀因素，西方馬克思主義批判理論困局的根本原因在于其哲學(xué)方法論基礎(chǔ)建構(gòu)的缺陷。

首先，西方馬克思主義批判理論的邏輯基礎(chǔ)是黑格爾的歷史總體性--主體性的辯證法，由于偏執(zhí)于主體性意識的革命性，從而偏離了歷史唯物主義的基本方法論原則，忽視了對社會歷史進程中的現(xiàn)實根本力量的結(jié)構(gòu)性認知，沒有能夠認真領(lǐng)悟人類社會歷史的實踐性本質(zhì)的深蘊，從而也就沒有能夠?qū)⑴欣碚摰匿h芒深入到社會現(xiàn)實結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)層次。雖然盧卡奇也強調(diào)，馬克思主義哲學(xué)是歷史實踐的辯證法，而不是自然辯證法，但也許是矯枉過正，為了克服經(jīng)濟決定論，在盧卡奇馬爾庫塞等人的理論建構(gòu)中，偏重于意識的能動性。早期的西方馬克思主義理論家都對《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的特別看重并深入研究，并以此作為其理論方法的重要根據(jù)。他們顯然忽視了馬克思本人對這一時期哲學(xué)方法上的重大自我超越。

其次，西方馬克思主義理論家們未能深刻領(lǐng)悟資本主義社會的特殊性在馬克思那里的重要意義，從而放棄了歷史唯物主義的重要研究領(lǐng)地。如前文所述，將資本主義的視為人類社會歷史的一般必然性過程還是一個特殊性的歷史階段是黑格爾與馬克思在歷史觀上的另一個重要分歧。如果重視資本主義社會的歷史特殊性，就應(yīng)該從現(xiàn)實的社會關(guān)系和矛盾中進行具體分析，揭示這種特殊性的社會基礎(chǔ)和內(nèi)在矛盾根源，從而探索恰當?shù)奶娲苑桨?。馬克思所進行的政治經(jīng)濟學(xué)批判正是這樣的理論路線，而西方馬克思主義幾乎徹底放棄了政治經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域。有學(xué)者批判說：“自1920年以來‘西方馬克思主義’把哲學(xué)和文化的關(guān)注作為當務(wù)之急，而將太多的唯物的、歷史的研究領(lǐng)域遺棄給了斯大林主義?！盵10]文化批判不同于馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判，前者并不將矛頭直接對準現(xiàn)實社會的制度體制因素，而是批判其賴以建立的意識觀念基礎(chǔ)。西方馬克思主義的批判理論最終只能局限于革命主體的意識培育，卻不能指出解放行動的現(xiàn)實道路。

資本主義社會的特殊性表現(xiàn)之一是經(jīng)濟與政治的分離，經(jīng)濟貌似一個獨立自由的領(lǐng)地，從而隱藏了社會異化本質(zhì)的根本根源的秘密。馬克思的研究堅持資本主義的生產(chǎn)體系是由特殊的社會關(guān)系、所有制、法律形式和政治形式、統(tǒng)治形式等特殊的社會規(guī)定組成的。馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)研究就是要揭開資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)試圖掩蓋的這個秘密，揭示資本主義經(jīng)濟因素與政治因素之間的內(nèi)在聯(lián)系，這正是政治經(jīng)濟學(xué)批判的要旨所在。

在當代中外學(xué)界現(xiàn)代性語境中，馬克思主義的“整體性”“宏大敘事”遭遇普遍質(zhì)疑甚至徹底否定。如何繼續(xù)馬克思主義的批判理論傳統(tǒng)是一個重大而艱難的課題。結(jié)合以上對西方馬克思主義批判理論方法論的反思，可以得出以下幾點啟發(fā)。

首先，堅持馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)實批判功能，包括對資本主義現(xiàn)實的批判、對各種歪曲現(xiàn)實的理論和思潮的批判，以及自我批判。越是在復(fù)雜嚴峻的形勢下，更應(yīng)該意識到批判理論研究的更大機遇和空間。盡管在理論的方法論基礎(chǔ)建構(gòu)方面存在偏差和不當，但西方馬克思主義在危機重重的現(xiàn)實背景下，不斷開拓馬克思主義理論的批判視野，與馬克思主義機械決定論的理論傾向做不懈斗爭，堅持揭示批判資本主義現(xiàn)實社會的各種異化現(xiàn)象，產(chǎn)生了積極的社會反響，延續(xù)發(fā)展了馬克思主義的批判傳統(tǒng)，堅守住了馬克思主義的批判陣地。

其次，馬克思主義批判重返政治經(jīng)濟學(xué)批判領(lǐng)地。政治經(jīng)濟學(xué)批判是馬克思歷史唯物主義思想方法的重要體現(xiàn)。由于時代的局限，西方馬克思主義理論家沒有能夠全面整體地認識把握馬克思主義哲學(xué)方法論的真諦和要義，造成了偏離歷史唯物主義正確方法路線的嚴重后果，放棄了政治經(jīng)濟學(xué)批判這一重要理論領(lǐng)地。早在多年前，關(guān)于“重返馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)批判”在國內(nèi)學(xué)界已有呼聲。有學(xué)者曾撰文提出，中國需要“回歸馬克思主義的政治經(jīng)濟學(xué)批判”，重要理由之一就是基于對西方馬克思主義的意識形態(tài)文化批判的社會政治效應(yīng)的反思。[11]但直至今天，國內(nèi)在這一領(lǐng)域的學(xué)術(shù)研究尚未再見到有分量的理論成果。在當代中國堅持和發(fā)展馬克思主義中國化的時代背景下，按照馬克思歷史唯物主義的正確方法，根據(jù)中國特色社會主義現(xiàn)實實踐的要求，重建馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)批判理論范式，應(yīng)該是當代中國馬克思主義發(fā)展的一個重要理論維度。

最后，始終堅持和發(fā)展馬克思主義的哲學(xué)方法論，在積極創(chuàng)新馬克思主義批判理論新范式的同時，要堅持歷史唯物主義哲學(xué)方法論原則。當今世界的發(fā)展的多元化、多極化趨向亟待新的理論解釋和指引。然而，一方面，雖然黑格爾歷史哲學(xué)的整體性影響早已不在，當代人也很少再接受黑格爾對歷史的目的論的絕對主體性的解釋模型，但黑格爾哲學(xué)所揭示的某些真理性值得我們正確地去解讀；另一方面，馬克思主義致力于社會現(xiàn)實批判在哲學(xué)方法論上重建的努力依然在路上。對現(xiàn)實進行科學(xué)批判的前提是積極面對現(xiàn)實和研究現(xiàn)實。在質(zhì)疑拒斥整體性、結(jié)構(gòu)性、過程性和宏大敘事的后現(xiàn)代語境下，多元化、偶然性、破碎性和異質(zhì)性的理論視角為我們認識研究社會現(xiàn)實提供了更多的理論思想資源。如何面對新時代的新變化新挑戰(zhàn)，是當代馬克思主義批判理論的自我批判和重建的重要契機，而如何堅持正確的馬克思主義方法論路線是關(guān)鍵。

注釋

[1][3]【匈】盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務(wù)印書館1999年版，第77頁；第235頁。

[2]【德】柯爾施：《馬克思主義與哲學(xué)》，王南湜、榮新海譯，重慶出版社1989年版，第22~23頁。

[4][5]【美】馬爾庫塞：《理性與革命》，程志民等譯，上海人民出版社2007年版，第20頁；第183頁。

[6]【德】馬克思：《資本論》，郭大力、王亞南譯，人民出版社1963年版，第XXII頁。

[7]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第128頁。

[8]【德】黑格爾：《哲學(xué)史講演錄》第1卷，賀麟、王太慶譯，商務(wù)印書館1956年版，第56頁。

[9]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第15~16頁。

[10]【加】艾倫·梅克森斯·伍德：《民主反對資本主義》，呂薇洲等譯，重慶出版社2007年版，第7頁。

[11]陳學(xué)明：《回歸政治經(jīng)濟學(xué)批判》，《哲學(xué)動態(tài)》2014年第9期。