禳災(zāi)演劇與民間信仰*
——以蝗災(zāi)治理為考察中心

段金龍 陶君艷

中國(guó)作為農(nóng)業(yè)大國(guó)，自古就深受自然災(zāi)害的侵害，“可以說(shuō)中國(guó)的幾千年農(nóng)耕文明史同時(shí)也是一部災(zāi)害苦難的歷史”［1］（P175）。面對(duì)頻繁發(fā)生的自然災(zāi)害，早期蒙昧?xí)r代的先民無(wú)法做出科學(xué)的解釋，故對(duì)于神秘力量的崇拜由此產(chǎn)生，正如楊慶堃所說(shuō)：“在科學(xué)的理性傳統(tǒng)尚未長(zhǎng)足發(fā)展的文化中，由于不能控制時(shí)有發(fā)生的旱災(zāi)、洪災(zāi)、傳染病和戰(zhàn)爭(zhēng)，面對(duì)不可抵抗的災(zāi)難以獲得勇氣和希望，人們必然會(huì)訴諸超人類力量的幫助?！保?］（P97）因此，一旦發(fā)生自然災(zāi)害，民眾便會(huì)主動(dòng)向神靈獻(xiàn)祭以期求得福祉。鄧云特將此總結(jié)為中國(guó)古代救災(zāi)的“禳弭論”思想，即“巫術(shù)救荒”［3］（P199）。而民間針對(duì)蝗災(zāi)所進(jìn)行的禳災(zāi)演劇與民間祭祀，即是“巫術(shù)救荒”的典型。

自然災(zāi)害種類繁多，除了最為典型的旱災(zāi)、水災(zāi)，還有對(duì)我國(guó)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)產(chǎn)生最大威脅并更形成巨大災(zāi)荒的蝗災(zāi)，據(jù)徐光啟在《除蝗疏》中記載：“兇饑之因有三:曰水，曰旱，曰蝗。地有高卑,雨澤有偏,被水旱為災(zāi),尚多幸免之處。惟旱極而蝗,數(shù)千里間草木皆盡,或牛馬幡幟皆盡,其害有慘過(guò)于水旱者也?！保?］（P1299）民眾在應(yīng)對(duì)蝗災(zāi)時(shí)便會(huì)采取獻(xiàn)祭演劇這一非理性的方法來(lái)進(jìn)行禳災(zāi)，并且在此基礎(chǔ)上形成了相應(yīng)的民間信仰與祭祀習(xí)俗。人們正是以此等虔心之方式堅(jiān)守著災(zāi)害災(zāi)荒發(fā)生時(shí)的精神大廈，同時(shí)也讓自己親手建構(gòu)的信仰直接參與著社會(huì)生活。

用演劇的方式應(yīng)對(duì)自然災(zāi)害，是民眾或出于無(wú)奈或出于信賴的非理性行為，然而，正是這一應(yīng)災(zāi)的手段卻在民眾的禳災(zāi)觀念中具有十分重要的作用，并且將演劇的行為附著于神靈祭祀之上，從而在民間信仰的基礎(chǔ)上形成了具有固化傳承的災(zāi)害習(xí)俗。由于蝗災(zāi)的發(fā)生所造成的后果往往是彌漫持續(xù)增長(zhǎng)性的，且持續(xù)時(shí)間越長(zhǎng)，人們因切身的災(zāi)難痛苦和心理恐慌，會(huì)使得對(duì)蝗災(zāi)何時(shí)結(jié)束的問(wèn)題變得愈加緊迫，正是這種迫切的愿望和災(zāi)民愈發(fā)恐慌不安心理支配了他們的行為。加之，由于單個(gè)家庭和民眾防御與抵抗蝗災(zāi)的能力微乎其微，而政府面對(duì)災(zāi)荒的荒政措施也較為有限，不能完全有效地對(duì)災(zāi)荒進(jìn)行應(yīng)對(duì)，在這個(gè)時(shí)候，他們就會(huì)寄希望于某種神秘力量的支持,這種民間信仰上的尋求狀態(tài)是民眾向神靈通過(guò)禳蝗演劇來(lái)進(jìn)行巫術(shù)救荒的主要原因。

一、災(zāi)害祭祀視野下的禳蝗演劇

在面對(duì)蝗災(zāi)的突然來(lái)襲而官府舉措對(duì)大規(guī)模的蝗災(zāi)又收效甚微的情況下，民眾往往寄希望于神靈，以演劇祭祀之。如山西《康熙徐溝縣志》記云：“順治十三年六月，飛蝗食苗，處處以木偶戲祭賽后，禾不為害?！保?］（卷之三·祥異，P150）而演劇祭賽后所取得的“禾不為害”的效果更是加強(qiáng)了人們對(duì)祭賽神靈信仰的虔誠(chéng)。而對(duì)蝗災(zāi)的祈禳演劇形態(tài)并不單一，除了上面所說(shuō)的“以木偶戲祭賽”之外，還經(jīng)常以影戲（皮影戲）來(lái)演出。目前所能見(jiàn)的最早的以影戲祈禳驅(qū)蝗的記述，當(dāng)是明末清初湖北廣濟(jì)人張仁熙的《皮人曲》詩(shī)：

年年六月田夫忙，田塍草土設(shè)戲場(chǎng)。田多場(chǎng)小大如掌，隔紙皮人來(lái)徜徉。蟲(chóng)神有靈人莫惱，年年慣看皮人好。田夫蒼黃具黍雞，紙錢(qián)羅案香插泥。打鼓鳴鑼拜不已，愿我蟲(chóng)神生歡喜。神之去矣翔若云，香煙作車紙作屣。蟲(chóng)神嗜苗更嗜酒，田兒少習(xí)今白首。那得閑錢(qián)倩人歌，自作皮人祈大有。［6］（P192）

這首詩(shī)主要描寫(xiě)的是六月天氣，人們通過(guò)在“田場(chǎng)”上敬獻(xiàn)供品和演出“皮人”來(lái)向蟲(chóng)神獻(xiàn)祭，以求“大有”之豐年。從該詩(shī)“年年慣看皮人好”一句可以推測(cè)得知，當(dāng)?shù)匮荨捌と似泶笥小敝?xí)俗已經(jīng)延續(xù)了很長(zhǎng)時(shí)間，而最后的“那得閑錢(qián)倩人歌，自作皮人祈大有”一句，則證明了以影戲?yàn)橄x(chóng)神獻(xiàn)祭的做法在當(dāng)?shù)夭粌H得到民眾認(rèn)可，且深入人心，以至于連最普通農(nóng)民在沒(méi)有閑錢(qián)請(qǐng)戲班的時(shí)候也會(huì)“自作皮人”來(lái)搬演以祭蟲(chóng)神。

對(duì)于上述通過(guò)演影戲以禳蝗的民間演出形態(tài)，麻國(guó)鈞先生就該詩(shī)做了合理的推測(cè)，認(rèn)為：“此詩(shī)所反映的正是明清之際民間皮影戲驅(qū)蝗的情形。演出前須設(shè)香案，以置黍、雞，供紙錢(qián)，焚香拜祭蟲(chóng)神，然后演出皮影戲以酬神。這是一種祀神與禳除相結(jié)合的形式，也可能是‘兩下鍋’，即前由巫師祭蟲(chóng)神，后由影戲藝人演出皮影戲。祭祀與演影戲亦可能由同一人或幾個(gè)人進(jìn)行，亦可能是巫與藝人的結(jié)合?！保?］（P60）由此可見(jiàn)，這首詩(shī)歌為我們了解古代尤其是明清之際鄉(xiāng)村演劇祭祀蟲(chóng)神的情況提供了非常寶貴的資料。

雖說(shuō)演戲既可娛人，亦可娛神，但在蝗災(zāi)發(fā)生之時(shí)民眾將希望寄予神靈的時(shí)候，娛神便成為主要目的，以至于在災(zāi)荒時(shí)獻(xiàn)祭演劇以媚神成為“世俗之通例”。因此，各地便遵從此例，并演化成習(xí)俗，一旦有蝗災(zāi)發(fā)生，即刻演劇祈禳。如河北陽(yáng)原縣東自家泉村的影戲在清咸豐時(shí)期，“由關(guān)東傳入，該地把影戲定為本村社戲，每年農(nóng)歷二月初二必演，稱‘二月二提燈影’，以祭蝗蟲(chóng)，使莊稼免受蟲(chóng)害。每次演出一到三天”［8］（P486）。

而演劇禳蝗的做法在近代亦有承襲，如1928年江蘇遭遇蝗災(zāi)，省府向各縣派捕蝗員督促捕蝗。捕蝗員報(bào)告云:“各縣農(nóng)民迷信已極。有坐視袖手者，有相戒勿打者，有目為神蟲(chóng)者，有護(hù)衛(wèi)蝗老爺者，有焚香者，有演劇者，種種荒唐，不勝枚舉。”［9］（P11）雖說(shuō)此種演劇禳蝗被斥之為“不知反身修德”“種種荒唐”，但潛在植根于民眾心中的無(wú)奈，只能轉(zhuǎn)化為民間信仰而有所希冀。

自民國(guó)以后，在湖南、四川等地往往有通過(guò)演劇獻(xiàn)祭來(lái)進(jìn)行禳蝗的習(xí)俗，有的地方戲曲的演出形態(tài)還以影戲?yàn)橹?。湖南衡?yáng)衡山縣師古鄉(xiāng)的鄉(xiāng)民認(rèn)為蟲(chóng)王爺能夠統(tǒng)管所有蟲(chóng)類，故“鄉(xiāng)間鬧蝗蟲(chóng)和螟蟲(chóng)的時(shí)候，鄉(xiāng)民便成群打伙地到蟲(chóng)王廟去燒香叩頭，求他保佑禾苗。如遇連年發(fā)生蟲(chóng)災(zāi)，鄉(xiāng)民就要給蟲(chóng)王唱傀儡戲或影戲，求他把蟲(chóng)收回?！保?0］（P907）據(jù)湖南省臨湘縣的影戲老藝人袁延長(zhǎng)說(shuō)：“該縣有遇蟲(chóng)災(zāi)上演影戲驅(qū)蟲(chóng)的習(xí)俗。驅(qū)蟲(chóng)時(shí)要先設(shè)壇，壇門(mén)貼對(duì)聯(lián)，常見(jiàn)的對(duì)聯(lián)有‘螟耗潛消企神功于者介，田疇利益憑佛法以蘇盧’或‘敬迓慈云普蔭，忱驅(qū)蠓耗潛消’，接著發(fā)文疏……驅(qū)蟲(chóng)時(shí)所演的影戲劇目常有《藥王登基》《鐘馗捉鬼》等神話劇?！保?1］（P17-18）且龍開(kāi)義對(duì)此說(shuō)做了較為合理的推測(cè)，認(rèn)為該地驅(qū)蝗儀式是由藝人單獨(dú)舉行并演出，沒(méi)有巫師的介入，也就是說(shuō)藝人在客觀事實(shí)上一身兼了巫、 道二職。

四川演影戲驅(qū)除蟲(chóng)害的習(xí)俗比較普遍：“川北民間常在暮春三月，田禾正茂之時(shí)，為了免除蟲(chóng)災(zāi)，多在田邊地角搭個(gè)影戲臺(tái)子，唱上三五天影戲，以求得到豐收?！保?2］（P2223）所演劇目多為斬旱魃、奠酒、還愿、平安、神仙、僧佛等內(nèi)容；資中縣也在每年“七、八月間打谷子時(shí)，重行組班唱戲，叫‘蟲(chóng)皇戲’，感謝蟲(chóng)皇，保證了豐收”［13］（P5）。

由上可見(jiàn)，禳蝗演劇已然在民間成為民眾應(yīng)對(duì)蝗災(zāi)的基本方式之一，且在全國(guó)各地形成各地區(qū)域內(nèi)的“在地性”演劇習(xí)俗甚至廟會(huì)習(xí)俗，也正因如此，禳蝗演劇也便成為民間祭祀文化的重要組成部分并以廣大民眾為基礎(chǔ)進(jìn)行著固化傳承。

二、禳蝗演劇形態(tài)與劇目選擇

周作人在《談“目連戲”》中寫(xiě)道：“吾鄉(xiāng)有一種民眾戲劇，名‘目連戲’，或稱曰‘目連救母’。每到夏天，城坊鄉(xiāng)村醵資演戲，以敬鬼神，禳災(zāi)后，并以自?shī)蕵?lè)。所演之戲有徽班、亂彈高調(diào)等本地班；有‘大戲’，有目連戲。末后一種為純民眾的，所演只有一出戲，即‘目連救母’，所用言語(yǔ)系道地土話，所著服裝皆比較簡(jiǎn)陋陳舊，故俗稱衣冠不整為‘目連行頭’?！保?4］（P354）由此可見(jiàn)浙江演目連戲以禳災(zāi)較為普遍。在禳除各類災(zāi)荒中，演劇驅(qū)蝗通常以上演目連戲?yàn)橹?。在福建的莆田縣、泉州、廈門(mén)等地，目連戲都十分發(fā)達(dá)，與民眾生活密切相關(guān)，其中在災(zāi)荒與災(zāi)疫應(yīng)對(duì)中，目連戲演出的頻率也最高。當(dāng)然，對(duì)于禳蝗演劇來(lái)說(shuō)，目連戲更是當(dāng)?shù)孛癖姷氖走x，一旦“出現(xiàn)蝗災(zāi)，村民便請(qǐng)人來(lái)演目連戲，他們相信目連戲確有驅(qū)除蝗蟲(chóng)的神力”［15］（P345），甚至直言所演劇目具體到《目連救母?jìng)髌妗贰?jù)《諤崖脞說(shuō)》記載：

江南風(fēng)俗，信巫覡，尚禱祀，至禳蝗之法，唯設(shè)臺(tái)倩優(yōu)伶扮演《目連救母》傳奇，列紙馬齋供賽之，蝗輒不為害，亦一異也。壬寅秋，余在建平，蝗大至，自城市及諸邨堡競(jìng)賽禳之。余親見(jiàn)伶人作劇時(shí)蝗集梁楣甚眾，村氓言神來(lái)看戲，半本后去矣。已而，果然。如是者匝月，傳食于四境殆遍。然田禾無(wú)損者，或賽之稍遲，即轟然入壟，不可制矣。［8］（P309）

目連救母故事源于佛典《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)》，講述的是佛教弟子目連不辭艱險(xiǎn)救母出地獄最終脫離苦海的故事。這個(gè)故事在中國(guó)流傳甚廣，目前關(guān)于目連戲的最早演出，是北宋末年在汴梁(今開(kāi)封)演出的《目連救母》雜劇，據(jù)《東京夢(mèng)華錄·中元節(jié)》記載：“構(gòu)肆樂(lè)人自過(guò)七夕，便搬演目連救母雜劇，直至十五日止，觀者增倍?！保?7］（P212）除宋雜劇外，宋元戲劇的其他戲劇形態(tài)如金院本、元雜劇和南戲也都有目連救母故事的演出和劇目，其中成熟的戲劇作品有元雜劇《目連救母》。至明代，則有目前所能見(jiàn)到最早的目連戲劇本，即鄭之珍(1518—1595)根據(jù)民間目連戲演出本整理的一百出《新編目連救母勸善戲文》。該劇在明清兩代長(zhǎng)演不衰，甚至在清乾隆時(shí)期，張照(1691—1745) 奉旨將目連救母故事編出總計(jì)十本二百四十出的大戲《勸善金科》，并在宮廷上演。據(jù)清昭梿《嘯亭續(xù)錄·大戲·節(jié)戲》載：

乾隆初，純皇帝以海內(nèi)升平，命張文敏制諸院本進(jìn)呈，以備樂(lè)部演習(xí)。凡各節(jié)令皆奏演其時(shí)典故。……又演目犍連尊者救母故事，析為十本，謂之《勸善金科》。于歲暮奏之，以其鬼魅雜出，以代古人儺祓之意。［18］（卷一，P377）

宮廷對(duì)《目連救母》一劇的上演也為民間做出了榜樣，上行下效，各地方也紛紛爭(zhēng)相演出，且產(chǎn)生了迥異于宮廷的目連戲本。宮廷演出目連戲是驅(qū)雜出之鬼魅，“代古人儺祓之意”，因而各地方上演目連戲也抱以同樣之目的，同時(shí)，也逐漸受到來(lái)自鄉(xiāng)村留存的較為原始的儺文化滲透，進(jìn)一步加強(qiáng)了其禳災(zāi)的功能，被民眾稱為平安大戲、還愿大戲、大醮戲等頻繁上演于各類災(zāi)荒的獻(xiàn)祭儀式當(dāng)中，蝗災(zāi)獻(xiàn)祭中的演出也是如此。

當(dāng)然，各地之所以選擇《目連救母》來(lái)作為蝗災(zāi)禳解的主要?jiǎng)∧?，除了該劇具有禳?zāi)的宗教功能這一最重要的原因之外，與其作為典型的神話戲所具有的豐富的戲劇文化內(nèi)涵也有密切的關(guān)系。該劇中的虛擬空間涉及到天廷、人間和地獄三界，人物亦有如來(lái)、觀音、玉皇大帝以及龍王、閻羅王、判官、城隍、鬼卒等，這些具有濃郁神話和宗教色彩的因素都會(huì)增加一種神秘感，在民間以八蠟祭祀和劉猛將軍信仰為獻(xiàn)祭背景的禳蝗演出，其實(shí)有一層潛在的含義，即“請(qǐng)眾神佛監(jiān)督”［19］（P19），也就說(shuō)被民眾所給予厚望的驅(qū)蝗神在各路神佛的監(jiān)督下全力驅(qū)蝗保苗以救民眾。基于這一邏輯，湖南禳蝗驅(qū)蟲(chóng)時(shí)所常演的影戲劇目《藥王登基》《鐘馗捉鬼》等神話劇［11］（P17-18），在川北為祈求消滅蟲(chóng)災(zāi)而演出“青時(shí)所唱的《碧游官》”［12］（P22），都是同樣的文化與心理鏈接，起著同樣的禳災(zāi)功能。而目連戲和以上三個(gè)劇目因其內(nèi)容上充斥著鬼神形象和盛大的祭祀場(chǎng)面，使得人們將這些劇目看成具有廣大神通和巨大威力的劇作，這也是人們將它運(yùn)用于禳災(zāi)彌禍、驅(qū)邪逐疫的一個(gè)重要原因。

在民間頻繁的驅(qū)蝗儀式與禳蝗演劇活動(dòng)的舉行中，民眾逐漸地將二者進(jìn)行合理的鑲嵌和組合，形成儀式戲劇的二度創(chuàng)作，并創(chuàng)作出一些典型的禳蝗驅(qū)蟲(chóng)的劇目。如屬于青苗戲的四川燈戲《收蟲(chóng)》［20］（P365），演的就是一個(gè)端公為人跳神，驅(qū)趕害蟲(chóng)的情景。四川當(dāng)?shù)卦诨葹?zāi)發(fā)生之時(shí)就有“打蟲(chóng)蝗醮”的習(xí)俗，這一民俗因目的的確定性而形成比較固定的儀式，即從開(kāi)始的邀巫師作法，到祈請(qǐng)?zhí)毂鞂f(xié)助鄉(xiāng)民驅(qū)趕殺滅給民眾帶來(lái)災(zāi)害的蝗蟲(chóng)，再到最后的掃壇叩謝，無(wú)不突顯出肅穆的儀式感。而這出《收蟲(chóng)》小戲極有可能就源于當(dāng)?shù)囟斯?民間宗教職業(yè)者)驅(qū)趕蝗蟲(chóng)的儀式活動(dòng)，并呈現(xiàn)出“民間信仰儀式的演劇化”［21］（P136）特點(diǎn)。在四川，很多端公都是燈戲藝人，既做儀式，又演出燈戲，正是這種“一身兼二職”的獨(dú)特的條件使得端公的驅(qū)蟲(chóng)儀式演變成禳災(zāi)演劇的劇目成為可能。該劇可謂是從民間驅(qū)蝗儀式直接發(fā)展為禳災(zāi)戲劇的一個(gè)典型。

三、蝗災(zāi)與民間信仰

禳蝗演劇，是民眾民間信仰的直接反映，它是在蝗災(zāi)發(fā)生前后采取媚神獻(xiàn)祭的手段，以期達(dá)到對(duì)蝗災(zāi)的預(yù)防和驅(qū)逐。在民間沿襲已久的蝗災(zāi)獻(xiàn)祭演劇的習(xí)俗中，主要祭祀專門(mén)驅(qū)除蟲(chóng)害、捍御災(zāi)荒的神靈蟲(chóng)王，主要與我國(guó)先秦時(shí)期形成的八蠟之祭有關(guān)，在民間對(duì)禳蝗神靈的信仰中則以唐太宗李世民、劉猛將軍為最多，也最具代表性。

（一）蝗災(zāi)與八蠟祭祀

禳蝗演劇多以祭祀蟲(chóng)王為主，而我國(guó)作為農(nóng)業(yè)大國(guó)，其蟲(chóng)王祭祀由來(lái)已久，且歷代都列入國(guó)家祀典，為蠟祭的一種?！跋灱朗侵腹糯弁跄杲K之際合祭眾神，以示功成報(bào)謝并祈求來(lái)年豐收”［22］（P91）。八蠟之祭，是古人祭祀八種與農(nóng)業(yè)有關(guān)的神祇，即使現(xiàn)在，民間依然將八蠟視為除蟲(chóng)和捍御災(zāi)荒的神祇。祭祀八蠟的風(fēng)俗起源很早，《禮記·郊特牲》中就有“八蠟以祀四方”之說(shuō)。八蠟祭祀一般在八蠟廟里進(jìn)行，由此可知，八蠟廟本為祭祀農(nóng)作物害蟲(chóng)的綜合神廟，如傅霖詩(shī)作《八蠟廟》所言：“飲和食德必思源,壤瘠尤珍田可屯。膏沃天峰酬水府，瑞凝地臘賽山村。直從西旅迎貓虎，豈效東方祝酒豚。聚饗堂前喧鼓帗，三農(nóng)勞苦八神尊。”［23］（P810）

但由于蝗蟲(chóng)歷來(lái)是農(nóng)作物的敵害，且其危害程度非常嚴(yán)重，在發(fā)展演變中，這一祭祀農(nóng)作物害蟲(chóng)的綜合神廟逐漸成了專門(mén)祭祀蝗蟲(chóng)的神廟，人們?yōu)榍笙麨?zāi)，只好立廟祭祀，故而各地便有了專門(mén)為禳蝗而重新修建的八蠟廟，如高郵之地就因雍正癸卯春旱引起蝗災(zāi)而為之演劇獻(xiàn)祭和修建八蠟廟：

雍正癸卯歲春旱，蝗起，邑侯張公捕之殆盡。其有自他郡來(lái)者，民禱焉無(wú)不應(yīng)。每青畦綠壤間飛蝗布天，鄉(xiāng)之民童叟號(hào)呼，殺雞置豚酒為賽，輒飛去，不下；即下，亦無(wú)所殘。其大田而多稼者則合錢(qián)召巫演劇，鉦鼓之聲相聞?！藲椪\(chéng)竭思，庀材繕工，就州治東門(mén)外茶庵之旁，重建八蠟廟。……廟成而蝗息，民于是歲大有秋。［24］（P279）

正因?yàn)楫?dāng)?shù)孛癖娫谠馐芑葹?zāi)侵害時(shí)不僅“合錢(qián)召巫演劇”，而且“重建八蠟廟”，最后也終于祈禱靈應(yīng)，取得“廟成而蝗息，民于是歲大有秋”的結(jié)果。但從“重建八蠟廟”之表述亦可得知，當(dāng)?shù)卮饲熬鸵呀?jīng)有八蠟廟的存在，只不過(guò)因時(shí)間長(zhǎng)久已殘破不堪，而正趕上此次蝗災(zāi)的發(fā)生又喚起了民眾對(duì)蝗災(zāi)危害性的記憶，便有了重建之舉。從中也可看出，民眾對(duì)八蠟廟的興建或重修帶有較強(qiáng)的功利性，只有在蝗災(zāi)來(lái)臨時(shí)，地方官才想到了八蠟神，并且往往是祈禱在先，建廟在后。

有的地區(qū)把蠟直接視為蝗。河北《棗強(qiáng)縣志》記當(dāng)?shù)亍昂艋葹榘讼?，以為神蟲(chóng)，每飛過(guò)境，則焚紙錢(qián)祀之”［25］（P51）?？滴跛氖晡逶?，山西平遙地區(qū)亦有祭蠟保苗之舉：“虸蚄食麥谷黍苗，近城堡尤為甚?？h令王綬率僚屬祭之。虸蚄初起甚盛，遍地如織，及祭后竟不食苗，俱一一上路，或走集閑埠下，在田苗者悉去。土人相傳，以為虸蚄之生，每祭必應(yīng)，蓋蠟神之靈也。”［26］（P362）據(jù)光緒十八年十二月二十日《申報(bào)》報(bào)道，揚(yáng)城因前一年冬天雨雪稀少引發(fā)蝗災(zāi)，人們便在八蠟廟演劇祭祀以酬神，其文曰：“去冬雨雪稀少，以致今秋飛蝗遍野……揚(yáng)城各憲遂在南門(mén)街八蠟廟招雇優(yōu)伶演戲三日，以答神庥，是日自都轉(zhuǎn)以次均往拈香。并聞城外某鄉(xiāng)刻意酬金演戲，以謝蝗神，并祈來(lái)歲豐稔云?！保?7］（P390）清咸豐七年山西和順亦有“八月初，飛蝗入境，禱于八蠟廟，乃止”［28］（卷之九·風(fēng)俗·祥異，P392）的記載。因此，在民間多時(shí)候是將蠟祭與禳蝗祭祀合二為一的。

綜上而論，民間流行的演劇禳蝗其淵源可追溯至先秦時(shí)期的八蠟之祭，因蝗災(zāi)發(fā)生的頻率之大和對(duì)農(nóng)業(yè)破壞之嚴(yán)重，以至于在流傳發(fā)展過(guò)程中，民間多以禳蝗祭祀接續(xù)八蠟之祭。

（二）蝗災(zāi)與蟲(chóng)王李世民祭祀

民間還流行著祭祀唐太宗以禳蝗的做法，尤其在山西南部較為盛行。民間將李世民當(dāng)做蟲(chóng)王予以祭祀，主要與其貞觀二年“旱蝗責(zé)躬”而“吞蝗”之事密切相關(guān)。據(jù)《貞觀政要》記載：

貞觀二年，京師旱，蝗蟲(chóng)大起。太宗入苑視禾，見(jiàn)蝗蟲(chóng)，掇數(shù)枚而咒曰：“人以谷為命，而汝食之，是害于百姓。百姓有過(guò)，在予一人，爾其有靈，但當(dāng)蝕我心，無(wú)害百姓。”將吞之，左右遽諫曰：“恐成疾，不可?！碧谠唬骸八揭茷?zāi)朕躬，何疾之避？”遂吞之。［29］（P206）

李世民作為當(dāng)時(shí)最高統(tǒng)治者能夠體恤民眾，不惜“吞蝗”以表除蝗之決心，給予民眾極大信心，也進(jìn)一步激發(fā)人們將其神化而加以祭祀。山西多地民眾將唐太宗視為可去蝗災(zāi)的蟲(chóng)王來(lái)祭祀，太原、臨汾、曲沃、長(zhǎng)子、壺關(guān)等地均建有唐太宗廟、蟲(chóng)王廟。尤其在晉南地區(qū)，“普遍供奉李世民為蟲(chóng)王，修建有不少蟲(chóng)王廟，廟中一般都建有戲臺(tái)，如長(zhǎng)子縣團(tuán)城村唐王廟(紀(jì)念李世民驅(qū)蝗之功)、晉城南石店村蟲(chóng)王廟等，都修建有戲臺(tái)。由此可以想象這些廟里昔日賽蟲(chóng)王會(huì)禱神時(shí)演劇的盛況”［30］（P22）。其中位于晉城市北石店鎮(zhèn)南石店村蟲(chóng)王廟，即是李世民被祀為蟲(chóng)王的典型廟宇之一。該廟大殿內(nèi)正中神臺(tái)上供奉的彩塑蟲(chóng)王神像，高大雄偉，即以唐太宗為據(jù)。在該廟西耳殿山墻廊屋下有“大清咸豐六年(1856)歲次丙辰孟冬”所立“蟲(chóng)王廟新建拜殿重修山門(mén)舞樓看樓記”古碑一通。其碑記略云：

南石店村舊有蟲(chóng)王廟……后之人以蟲(chóng)王祀帝，起于貞觀二年三月庚午以旱蝗責(zé)躬，癸酉雨一事。余不敢引吞蝗說(shuō)，懼褻也；愚民不敢顯稱太宗，懼僭也。民以食為天，使百姓無(wú)旱蝗，而民生安有不足者乎？特祀蟲(chóng)王，斯民亦可謂善禱也已。［31］（P273）該碑以太宗吞蝗民感而立廟祀之，是對(duì)民間禳蝗演劇的另一種形態(tài)記錄。而從民眾專門(mén)重修山門(mén)舞樓看樓并立碑記載可見(jiàn)，通過(guò)演劇獻(xiàn)祭來(lái)特祀蟲(chóng)王李世民，是當(dāng)?shù)孛癖姵鲇谙麥缁认x(chóng)的宗教需求而所做出的虔誠(chéng)之舉。故此，李世民也便成為當(dāng)?shù)孛癖娪脕?lái)加以祭祀禳蝗的“蟲(chóng)王”。

（三）蝗災(zāi)與劉猛將軍祭祀

在民間最為流行的“蟲(chóng)王”信仰，當(dāng)是對(duì)劉猛將軍的信仰。清代陳僅在《論應(yīng)禱之神》中即言：“捍御蝗蝻，原有專司之神。劉猛將軍專事捍蝗，血食已久。各地方素有忠正衛(wèi)民捍災(zāi)之神，又俱例有專祭。平日務(wù)敬謹(jǐn)祭祀，以邀格饗。臨時(shí)更宜祈禱，以冀默助?！保?2］（P713）對(duì)于劉猛將軍的祭祀，有清一代非常重視，雍正帝曾詔各地立劉猛將軍廟，清朝還將劉猛將列為驅(qū)蝗正神，對(duì)其祀禮也抬到與護(hù)國(guó)神“關(guān)圣大帝”同等的地位。如河北《贊皇縣志》 載：“七月初七日，俗傳劉猛將軍誕辰，是日人民以五色小幟植木箱上，用長(zhǎng)竿兩人肩荷，后有旗鼓百戲穿街過(guò)巷，已至神前焚楮帛，祈無(wú)蝗蝻?！保?3］（P400）清光緒四年山西沁州，“秋有虸蚄?！枪偌澏\于虸蚄山，并議塑劉猛將軍像。當(dāng)日大雨，蟲(chóng)災(zāi)遂息?！保?4］（卷四·災(zāi)異，P22）。1877年7月21日《申報(bào)》有專文《論蝗》，其中言道，蝗災(zāi)爆發(fā)后，許多民眾“唯知謹(jǐn)備香燭拜禱于劉猛將軍之神，并云蝗再不去，惟有恭舁將軍之像巡行四野代為驅(qū)逐”［35］。光緒四年十月十七日記載揚(yáng)州因五谷豐登于十一月初六、七兩日在劉猛將軍廟獻(xiàn)祭演?。?7］（P151）。而在蘇州民間，以劉猛將逐蝗的祭祀儀式和演劇活動(dòng)更盛：

相傳神能驅(qū)蝗，天旱禱雨輒應(yīng)，為福畎畝，故鄉(xiāng)人酬答尤為心愫。（正月十三日） 前后數(shù)日，各鄉(xiāng)村系牲獻(xiàn)禮，抬像游街，以賽猛將之神，謂之“待猛將”。穹窿山一帶，農(nóng)人舁猛將，奔走如飛，傾跌為樂(lè)，不為漫褻，名“趕猛將”。至七月，是時(shí)，田夫耕耘甫畢，各醵錢(qián)以賽猛將之神。舁神于場(chǎng)，擊牲設(shè)禮，鼓樂(lè)以酬，四野遍插五色紙旗，謂如是則飛蝗不為災(zāi)，謂之“燒青苗”。［36］（卷一·祭猛將，P122）

這位劉猛將軍到底是誰(shuí)？最早出現(xiàn)于南宋景定年間的蘇州猛將廟，所祀神一般認(rèn)為是宋代抗金名將劉锜。各地的劉猛將軍廟也對(duì)此說(shuō)可以佐證，如無(wú)錫有一座劉猛將軍廟，廟聯(lián)說(shuō)：“臥虎保巖疆，狂寇不教匹馬還；驅(qū)蝗成稔歲，將軍合號(hào)百蟲(chóng)來(lái)?！蔽溥M(jìn)劉猛將軍廟亦有聯(lián)稱：“破拐子馬者此刀，史書(shū)麻札；降旁不肯以保稼，功比蓐收?！本菍?duì)劉锜事功的概括和寫(xiě)照［37］（P152）。當(dāng)然，對(duì)于劉猛將軍的看法，還有南宋循吏金壇人劉漫塘和元末人劉承忠之說(shuō)［30］（P20），但影響都不大。

對(duì)于劉猛將軍的身份除較為主流的說(shuō)法之外，其實(shí)在各地都有著符合當(dāng)?shù)氐囊恍﹤髡f(shuō)，這些具有明顯區(qū)域性的傳說(shuō)在客觀上也是民間劉猛將軍信仰的重要組成部分。如廣西瑤族自身就有關(guān)于劉大姑娘及劉猛將軍的神話傳說(shuō)［8］（P181）；而余姚民間祭祀的蚱蜢將軍傳說(shuō)為今牟山鎮(zhèn)竺山村人，一說(shuō)為姚北海邊人，村人感他除蟲(chóng)有功而紀(jì)念他，余姚姚西北建有許多“劉將軍廟”，如牟山鎮(zhèn)竺山村直言“劉猛將軍廟”［39］（P137）。

當(dāng)然，民間對(duì)于神靈的祭祀并非十分固定，只要哪方神靈能夠起到禳蝗之效果，就會(huì)對(duì)其進(jìn)行祭祀，所以在普遍祭祀唐太宗李世民和劉猛將軍之外，忻州的虸蚄梁禳蝗獻(xiàn)祭的神靈是王母娘娘，該村莊“過(guò)去曾有座虸蚄廟，正殿神龕所供塑像是王母娘娘，她手捏一只大蝗蟲(chóng)。偏殿后殿里塑有天兵天將、山神土地神，都是聽(tīng)令王母娘娘，治蝗有功者。廟廊四周還畫(huà)有王母娘娘顯靈治蟲(chóng)的壁畫(huà)”［40］（P270）?？梢?jiàn)，除專祀神靈，各地亦會(huì)按照當(dāng)?shù)刈顬榱餍械纳耢`祭祀予以功能附加。

正是依托這些民間信仰，加之民眾出于“禳蝗”這一實(shí)用目的，為獻(xiàn)祭演劇應(yīng)對(duì)蝗災(zāi)這一非理性行為提供了“合法性”的解釋。因?yàn)樗麄冋J(rèn)為“崇拜神鬼之心誠(chéng)，就會(huì)達(dá)到‘心誠(chéng)則靈’的效果；崇拜神鬼之心切，就會(huì)收到‘有求必應(yīng)’的實(shí)惠。因此，在民間信仰行為中有人神之間‘許愿’‘還愿’的功利交換……鄉(xiāng)民們求雨時(shí)許下‘唱戲三天’的諾言，降雨后一定舉辦盛大的龍王廟會(huì)，演唱大戲三日以謝神。人們用崇拜的各種手段與神鬼進(jìn)行著利益上的酬答互換，重則捐資修廟、再塑金身，輕則晨昏三叩、焚香供祭，無(wú)不打上了功利的烙印”［41］（P3-4）。同樣道理，立足于民間祭祀的禳蝗演劇酬神之行為亦是在此功利心理和目的的前置下完成的。中國(guó)民間信仰的“萬(wàn)靈崇拜”與“多神崇拜”，在禳蝗祭祀中也得到了體現(xiàn)。

綜上，禳蝗祭祀演劇作為古代禳災(zāi)的基本方式之一，雖屬非理性行為，但是這種應(yīng)對(duì)災(zāi)害災(zāi)荒的方式在民眾觀念中卻具有重要的作用。民眾以自認(rèn)為最能夠表達(dá)虔誠(chéng)的戲曲藝術(shù)作為精神祭品向神靈獻(xiàn)祭，從而以期獲取護(hù)佑而渡過(guò)災(zāi)荒。也正是這樣本質(zhì)上于救災(zāi)無(wú)效的行為，卻給予民眾團(tuán)結(jié)應(yīng)對(duì)災(zāi)荒不可缺少的心理?yè)嵛颗c精神支撐，客觀上亦形成演劇獻(xiàn)祭酬神這一特殊的災(zāi)害民俗，且在長(zhǎng)久的歷時(shí)演變中固化傳承。