歷代對(duì)《論語》“君子和而不同，小人同而不和”的解讀

〔摘要〕史伯講“和而不同”，晏嬰講“和如羹”，其中的“和”有“和諧”之意，但只是講先王“和而不同”，要求君王講“和諧”。漢唐諸儒解《論語》“君子和而不同，小人同而不和”，既有以史伯講“和而不同”，晏嬰講“和如羹”為依據(jù)，而將其中的“和”解為“和諧”，實(shí)際上消解了君子與小人的道德對(duì)立，又有何晏《論語集解》、皇侃《論語義疏》等突出“君子”與“小人”的道德對(duì)立，講“君子心和”“小人所嗜好者同”，君子“心和如一”，小人“為惡如一”。朱熹的解讀從心性層面講“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”，并進(jìn)一步講由公私義利而有“和”與“同”的對(duì)立。朱熹之后，不少儒者既講何晏或朱熹的解讀，從心性層面強(qiáng)調(diào)君子與小人在道德品質(zhì)上的對(duì)立，又講史伯的“和而不同”、晏嬰“和如羹”，引伸出君子與小人在做事上具有“和”與“同”的差異。這些解讀對(duì)于今天不少學(xué)者將“君子和而不同”的“和”僅僅解讀為“和諧”，具有重要的參考價(jià)值。

〔關(guān)鍵詞〕朱熹;《論語》;和而不同;和諧

〔中圖分類號(hào)〕B222〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕1000-4769（2021）06-0138-06

〔基金項(xiàng)目〕國家社會(huì)科學(xué)基金后期重點(diǎn)項(xiàng)目“朱熹《論語》學(xué)闡釋：問題與新意”（19FZXA001）

〔作者簡介〕樂愛國，廈門大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，福建廈門361005。

《論語·子路》載子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！泵黠@是就道德上相互對(duì)立的“君子”與“小人”而言。然而，當(dāng)今學(xué)者的解讀，大都以西周末史伯批評(píng)周幽王“去和而取同”并且講“和而不同”以及春秋末齊國晏嬰講“和如羹”為依據(jù)，將其中的“和”解讀為“和諧”。李澤厚《論語今讀》解“君子和而不同，小人同而不和”，說：“君子和諧卻不同一，小人同一卻不和諧?！雹偻瑫r(shí)還特別強(qiáng)調(diào)：“‘和的前提是承認(rèn)、贊成、允許彼此有差異、有區(qū)別、有分歧，然后使這些差異、區(qū)別、分歧調(diào)整、配置、處理到某種適當(dāng)?shù)牡匚弧⑶闆r、結(jié)構(gòu)中，于是各得其所，而后整體便有‘和——和諧或發(fā)展?！雹趩栴}是，能夠以史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”解“君子和而不同，小人同而不和”嗎？孔子講“君子和而不同，小人同而不和”，如果這里的“和”解讀為“和諧”，是否意味著君子與小人也應(yīng)當(dāng)“和諧”？在孔子那里，道德上相互對(duì)立的君子與小人能夠“和諧”嗎？孔子講“道不同，不相為謀”，講的就是君子與小人不應(yīng)當(dāng)“和諧”?？梢?，孔子之所以講“君子和而不同，小人同而不和”，其中還需要做更多、更為深入的解讀。

一、漢唐時(shí)期的兩種不同解讀

《論語》講“君子和而不同，小人同而不和”，不僅講君子與小人在道德上相互對(duì)立，而且講“和而不同”“同而不和”，講“和”與“同”的區(qū)別。關(guān)于“和”與“同”的區(qū)別的討論，可以追溯到《國語·鄭語》記西周末史伯對(duì)周幽王“去和而取同”的批評(píng)。史伯說：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之，若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物。……于是乎先王聘后于異姓，求財(cái)于有方，擇臣取諫工，而講以多物，務(wù)和同也。聲一無聽，色一無文，味一無果，物一不講。”③這里將“和”與“同”區(qū)別開來，強(qiáng)調(diào)“以多物，務(wù)和同”，講由“多”而“和”，反對(duì)“同”而“一”，講“和而不同”，無疑具有“和諧”之意。但需要指出的是，這里講的是先王“和而不同”，而不是講君子“和而不同”。

又據(jù)《晏子春秋》載，春秋末齊國晏嬰與齊景公論“和”與“同”的區(qū)別，說：“和如羹焉，水火酰醢鹽梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可;君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。故《詩》曰：‘亦有和羹，既戒且平，奏鬷無言，時(shí)靡有爭。先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心、成其政也。聲亦如味：一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也;清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)帷⑦t速、高下、出入、周流，以相濟(jì)也。君子聽之，以平其心，心平德和?！駬?jù)不然，君所謂可，據(jù)亦曰可;君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。”④應(yīng)當(dāng)說，晏嬰講“和如羹”而反對(duì)“專一”，與史伯講先王“和而不同”，具有較多的相似之處，都是對(duì)于“和”與“同”的區(qū)別的討論，其中的“和”也具有“和諧”之意，且同樣只是講先王“濟(jì)五味、和五聲”;至于所謂“君子聽之，以平其心，心平德和”，其中的“君子”應(yīng)當(dāng)是指君王。

東漢荀悅《申鑒》推崇《晏子春秋》所謂“和如羹”，并引出《論語》講“君子和而不同”，說：“君子食和羮以平其氣，聽和聲以平其志，納和言以平其政，履和行以平其德。夫酸咸甘苦不同，嘉味以濟(jì)，謂之和羮;宮商角徴不同，嘉音以章，謂之和聲。臧否損益不同，中正以訓(xùn)，謂之和言;趨舍動(dòng)靜不同，雅度以平，謂之和行?！鬃釉唬骸雍投煌?。晏子亦云：‘以水濟(jì)水，誰能食之？琴瑟一聲，誰能聽之？《詩》云：‘亦有和羮，既戒且平，奏假無言，時(shí)靡有爭。此之謂也?！雹葸@里講“君子食和羮”，“納和言以平其政”，所謂“君子”指的是君王;接著又講《論語》的“君子和而不同”，似乎是把《論語》“君子和而不同”中的“和”解讀為不同事物的相互和諧。

另據(jù)《后漢書·劉梁傳》載，劉梁著《辯和同之論》，說：“君子之于事也，無適無莫，必考之以義焉。得由和興，失由同起。故以可濟(jì)否謂之和，好惡不殊謂之同?！洞呵飩鳌吩唬骸腿绺桑峥嘁詣┢湮?，君子食之以平其心。同如水焉，若以水濟(jì)水，誰能食之？琴瑟之專一，誰能聽之？是以君子之行，周而不比，和而不同，以救過為正，以匡惡為忠?！雹揎@然，這里的解讀也是以晏嬰講“和如羹”解《論語》“君子和而不同”，“和”即“和諧”。

應(yīng)當(dāng)說，無論是史伯講“和而不同”，還是晏嬰講“和如羹”，都是就先王而言，要求君王講“和諧”，并不涉及君子與小人的道德對(duì)立;如果據(jù)此解讀《論語》“君子和而不同，小人同而不和”，將其中的“和”解讀為“和諧”，強(qiáng)調(diào)“和”的價(jià)值而否定“同”，很可能會(huì)消解君子與小人的道德對(duì)立，不合乎“君子和而不同，小人同而不和”所蘊(yùn)含的君子與小人的道德對(duì)立之意。

與此不同，三國時(shí)何晏《論語集解》注“君子和而不同，小人同而不和”，曰：“君子心和，然其所見各異，故曰‘不同;小人所嗜好者同，然各爭其利，故曰‘不和也?！蹦媳背幕寿墩撜Z義疏》疏曰：“和，謂心不爭也。不同，謂立志各異也。君子之人千萬，千萬其心和如一，而所習(xí)立之志業(yè)不同也?！∪藶閻喝缫唬试啤?。好斗爭，故云‘不和也?！雹吆髞恚彼蔚男蠒m《論語注疏》疏曰：“此章別君子、小人志行不同之事也。君子心和，然其所見各異，故曰‘不同;小人所嗜好者則同，然各爭利，故曰‘不和?！雹鄳?yīng)當(dāng)說，何晏、皇侃以及邢昺的解讀，從君子與小人的道德對(duì)立講“和”與“同”，突出了君子與小人的對(duì)立，不同于史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”對(duì)于“和諧”的推崇，較為合乎《論語》“君子和而不同，小人同而不和”之意。

然而，何晏、皇侃等的解讀，在“和”與“同”的概念界定上，尚存在著某些不自洽。何晏《論語集解》講“和”，把君子之“和”解讀為君子之心的“和”，把小人之“不和”解讀為小人“各爭其利”;講“同”，則把君子之“不同”解讀為君子“所見各異”，把小人之“同”解讀為小人“所嗜好者同”?；寿墩撜Z義疏》明確把君子的“和”“不同”與小人的“同”“不和”分別開來界定：就君子而言，“和，謂心不爭也。不同，謂立志各異也”;就小人而言，“小人為惡如一，故云‘同也。好斗爭，故云‘不和也”。也就是說，在何晏、皇侃等對(duì)“君子和而不同，小人同而不和”的解讀中，無論是“和”的內(nèi)涵，還是“同”的內(nèi)涵，都不是統(tǒng)一的。

由此可見，漢唐時(shí)期對(duì)于《論語》“君子和而不同，小人同而不和”解讀，既有以史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”為依據(jù)，而將其中的“和”解為“和諧”，實(shí)際上消解了君子與小人的道德對(duì)立，也有何晏、皇侃等的解讀，突出君子與小人的道德對(duì)立，但尚沒有就“和”與“同”的概念內(nèi)涵做出自洽的解讀。

二、和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意

南宋朱熹《論語集注》解“君子和而不同，小人同而不和”，曰：“和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。尹氏曰：‘君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？”⑨這里從心性層面將“和”解讀為“無乖戾之心”，將“同”解讀為“阿比之意”，也就是認(rèn)為君子“無乖戾之心”，因而無“阿比之意”;小人有“阿比之意”，因而有“乖戾之心”。顯然，這樣的解讀，與何晏、皇侃等的解讀一樣，突出君子與小人的道德對(duì)立。重要的是，朱熹的解讀還把“君子和而不同，小人同而不和”與義利聯(lián)系起來，認(rèn)為君子尚義，所以“和而不同”，小人尚利，所以“同而不和”。朱熹還說：“大抵君子小人只在公私之間。和是公底同，同是私底和?！薄吧w君子之心，是大家只理會(huì)這一個(gè)公當(dāng)?shù)椎览?，故常和而不可以茍同。小人是做個(gè)私意，故雖相與阿比，然兩人相聚也便分個(gè)彼己了;故有些小利害，便至紛爭而不和也?！雹庖簿褪钦f，君子與小人的道德對(duì)立不只在“和”與“同”的區(qū)別，更在于“公”與“私”的對(duì)立，由公私、義利而有“和”與“同”的區(qū)別。朱熹門人輔廣對(duì)《論語集注》引尹氏曰“君子尚義，故有不同;小人尚利，安得而和”做了討論，說：“尹氏本意，雖只是以義利二字說不同、不和之意，然細(xì)推之，則君子之于事，唯欲合于義，故常和。然義有可否，故有不同;小人徇利之意則固同矣，然利起爭奪，安得而和？”顯然，輔廣進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)君子尚義，所以“和而不同”;小人尚利，所以“同而不和”。

與何晏、皇侃等的解讀相比，朱熹的解讀明顯具有兩大優(yōu)勢(shì)：其一，正如以上所述，何晏、皇侃等的解讀尚沒有就“和”與“同”的概念內(nèi)涵做出自洽的解讀，與此不同，朱熹的解讀特別重視并明確給出了對(duì)于“和”與“同”的概念的統(tǒng)一界定;其二，何晏、皇侃等的解讀講君子與小人具有“和”與“不和”、“不同”與“同”的對(duì)立，但由于沒有就“和”與“同”的概念內(nèi)涵做出自洽的解讀，這樣的對(duì)立是含混的，與此不同，朱熹的解讀對(duì)“和”與“同”的概念做出了明確的統(tǒng)一界定，并進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)由公私義利而有“和”與“同”的對(duì)立，突出了君子與小人的根本對(duì)立，因而是對(duì)何晏、皇侃等的解讀的發(fā)展和完善。

需要指出的是，朱熹不僅從君子與小人的道德對(duì)立的角度解讀“君子和而不同，小人同而不和”，從心性層面講“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”，而且明確反對(duì)依據(jù)晏嬰“和如羹”所做的解讀。朱熹《論孟精義》收錄了呂、楊、侯氏的解讀：

呂曰：“和則可否相濟(jì)，同則隨彼可否。調(diào)羮者五味相合為和，以水濟(jì)水為同。”

……

楊曰：“五味調(diào)之而后和，而五味非同也。如以咸濟(jì)咸，則同而已，非所以為和也。君子有可否以相濟(jì)，故其發(fā)必中節(jié)，猶之五味相得也。小人以同為說，猶之以咸濟(jì)咸耳，尚何和之有？”

侯曰：“和非同也，和則雖有可不可之異，濟(jì)其美而已，故曰：‘君子和而不同。同非和也，同惡相濟(jì)，如以水濟(jì)水，安能和哉？故曰：‘小人同而不和。”

對(duì)此，朱熹《論語或問》說：“呂、楊、侯氏說，皆祖晏子之意。然晏子之言，乃就事而言，而此章之意，則直指君子小人之情狀而言，似不可引以為證也。蓋此所論君子之和者，乃以其同寅恊恭，而無乖爭忌克之意;其不同者，乃以其守正循理，而無阿諛黨比之風(fēng)。若小人則反是焉。此二者，外雖相似，而內(nèi)實(shí)相反，乃君子小人情狀之隱微，自古至今如出一軌，非圣人不能究極而發(fā)明之也?！绱苏f，則君子之心，無同異可否之私，而惟欲必歸于是;若晏子之說，則是必于立異，然后可以為和而不同也，豈非矯枉過直之論哉！”這里對(duì)以晏嬰“和如羹”來解讀“君子和而不同，小人同而不和”，提出了批評(píng)，大致包括以下幾個(gè)方面：

第一，在朱熹看來，晏嬰所謂“和如羹”，是“就事而言”，而“君子和而不同，小人同而不和”是就“君子小人之情狀而言”，是就人的內(nèi)在道德品質(zhì)而言，所以“不可引以為證”。晏嬰強(qiáng)調(diào)聽取不同意見，所謂“君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否”，又講“清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周流，以相濟(jì)也”。然而，可否相濟(jì)，只是“就事而言”，并非就道德上的君子小人而言，換言之，君子與小人的對(duì)立，并不在于是否能夠做到可否相濟(jì)，而在于內(nèi)在道德品質(zhì)的截然相反。

第二，朱熹認(rèn)為，君子小人“外雖相似，而內(nèi)實(shí)相反”，所以對(duì)于“和”與“同”的界定，不可只是從事物表面上看，而應(yīng)當(dāng)從人的內(nèi)在心性看。朱熹《論語集注》從心性層面講“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”，又進(jìn)一步講公私義利，以此把君子與小人對(duì)立起來;《論語或問》則講“君子之和者，乃以其同寅恊恭，而無乖爭忌克之意;其不同者，乃以其守正循理，而無阿諛黨比之風(fēng)。若小人則反是焉”。顯然，對(duì)于“君子和而不同，小人同而不和”，朱熹的解讀強(qiáng)調(diào)君子與小人的根本對(duì)立，而以晏嬰“和如羹”為依據(jù)的解讀則只是講君子與小人在做事上的“和”與“同”的區(qū)別。

第三，朱熹認(rèn)為，對(duì)于各種不同的事物，君子應(yīng)當(dāng)“必歸于是”，而晏嬰“和如羹”要求“必于立異，然后可以為和而不同”，過多講不同事物之“和而不同”，屬于“矯枉過直之論”。朱熹《論語集注》注“道不同，不相為謀”，曰：“不同，如善惡邪正之異?！辈⑶艺J(rèn)為，“君子小人決無一事之可相為謀者也”。應(yīng)當(dāng)說，在朱熹的話語中，天理人欲、公私、義利，乃至君子小人，正如邪正、善惡，都是對(duì)立的，而不可“和而不同”，如果用晏嬰“和如羹”來解讀“君子和而不同”，實(shí)際上包含了對(duì)于小人的“和而不同”，必然會(huì)消解君子與小人的對(duì)立，那么君子就不是與小人對(duì)立的君子，也就不成其為君子，因而就會(huì)陷于悖論，所以用“和如羹”解“君子和而不同”是不可能的。

三、朱熹之后的討論

朱熹解《論語》“君子和而不同，小人同而不和”，從心性層面將“和”解讀為“無乖戾之心”，將“同”解讀為“阿比之意”，是就人的道德品質(zhì)而言，并非“就事而言”。然而，人的道德品質(zhì)與做事又是不可分割的，所以朱熹之后，有不少學(xué)者解“君子和而不同，小人同而不和”，既從心性的層面強(qiáng)調(diào)君子與小人在道德品質(zhì)上的對(duì)立，又講二者在做事上具有“和”與“同”的差異。

元代陳天祥《四書辨疑》不滿足于朱熹從心性層面講“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”的解讀，說：“和則固無乖戾之心，只以無乖戾之心為和，恐亦未盡。若無中正之氣，專以無乖戾為心，亦與阿比之意相鄰，和與同未易辨也。中正而無乖戾，然后為和。凡在君父之側(cè)，師長、朋友之間，將順其美，匡救其惡，可者獻(xiàn)之，否者替之，結(jié)者解之，離者合之，此君子之和也。而或巧媚陰柔，隨時(shí)俯仰，人曰可，己亦曰可，人曰否，己亦曰否，惟言莫違，無唱不和，此小人之同也。晏子辨梁丘據(jù)非和，以為‘君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心;‘今據(jù)不然。君所謂可，據(jù)亦曰可;君所謂否，據(jù)亦曰否;‘據(jù)亦同也，焉得為和。此論辨析甚明，宜引以證此章之義?！标愄煜榈慕庾x試圖在朱熹講“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”的基礎(chǔ)上，引入“中正之氣”，并進(jìn)一步以晏嬰的“和如羹”區(qū)別君子之和與小人之同，實(shí)際上是把朱熹的解讀與晏嬰講“和如羹”結(jié)合起來。

明代程敏政也解釋說：“和是無乖戾之心，同是有阿比的意思?？鬃诱f君子的心術(shù)公正，專一尚義，凡與人相交，必同寅協(xié)恭，無乖戾之心。然事當(dāng)持正處，又不能不與人辯論，故曰‘君子和而不同。小人的心術(shù)私邪，專一尚利，凡與人相交，便巧言令色，有阿比之意。然到不得利處，必至于爭競，故曰‘小人同而不和?！焙髞硗醴蛑髁擞?xùn)釋，說：“君子以義為尚，所與共事功者，皆君子也。事無所爭，情無所猜，心志孚而坦然共適，和也。若夫析事理于毫芒，而各欲行其所是，非必一唱眾和而無辨者也，不同也?！∪艘岳麨橼?，所與相議論者小人也。以權(quán)相附，以黨相依，依阿行而聚謀不逞，同也。乃其挾己私之各異，而陰圖以相傾，則有含忌畜疑而難平者也，不和也?！睉?yīng)當(dāng)說，程敏政、王夫之的解釋，合乎朱熹《論語集注》之意。

清代劉寶楠《論語正義》解“君子和而不同，小人同而不和”，引述何晏所言：“君子心和，然其所見各異，故曰‘不同;小人所嗜好者同，然各爭其利，故曰‘不和也?！辈⒅赋觯骸昂鸵蛄x起，同由利生。義者宜也，各適其宜，未有方體，故不同。然不同因乎義，而非執(zhí)己之見，無傷于和。利者，人之所同欲也。民務(wù)于是，則有爭心，故同而不和。此君子、小人之異也?！憋@然，這里以義、利講“和”與“同”，并由此從心性的層面講君子與小人在道德品質(zhì)上的對(duì)立。這與朱熹《論語集注》解“君子和而不同，小人同而不和”所引尹氏曰“君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和”是相通的。在講君子與小人相互對(duì)立的基礎(chǔ)上，劉寶楠《論語正義》又講史伯的“和而不同”、晏嬰的“和如羹”，從君子與小人在道德品質(zhì)上的對(duì)立，引伸出二者在做事上具有“和”與“同”的差異。

清末簡朝亮《論語集注補(bǔ)正述疏》和康有為《論語注》解“君子和而不同，小人同而不和”，如出一轍，都是先引述史伯的“和而不同”、晏嬰的“和如羹”，然后引伸出君子與小人的相互對(duì)立。簡朝亮說：“由是言之，和則不乖戾，同則惟阿比，其義不昭然乎？”康有為說：“蓋君子之待人也，有公心愛物，故和;其行己也，獨(dú)立不懼，各行其是，故不同。小人之待人也，媚世易合，故同;其行己也，爭利相忮，不肯少讓，故不和?！边@明顯更為強(qiáng)調(diào)君子與小人在道德品質(zhì)上的對(duì)立。

直到現(xiàn)代錢穆《論語新解》解“君子和而不同，小人同而不和”，說：“和者無乖戾之心。同者有阿比之意。君子尚義，故有不同。小人尚利，故不能和?；蛘f：和如五味調(diào)和成食，五聲調(diào)和成樂，聲味不同，而能相調(diào)和。同如以水濟(jì)水，以火濟(jì)火，所嗜好同，則必互爭。”顯然，這樣的解讀都是從朱熹的解讀強(qiáng)調(diào)君子與小人在道德品質(zhì)上的對(duì)立出發(fā)，并進(jìn)一步引伸出二者在做事上具有“和”與“同”的差異。

四、余論

從以上論述可以看出，中國古代對(duì)于《論語》“君子和而不同，小人同而不和”的解讀，既有以史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”為依據(jù)，而將其中的“和”解為“和諧”，又有何晏《論語集解》、皇侃《論語義疏》以及朱熹的解讀，從心性層面強(qiáng)調(diào)君子與小人在道德品質(zhì)上的對(duì)立，朱熹之后的學(xué)者大多既從心性層面強(qiáng)調(diào)君子與小人在道德品質(zhì)上的對(duì)立，又由此引伸出二者在做事上具有“和”與“同”的差異。應(yīng)當(dāng)說，在這些解讀中，朱熹的解讀從心性層面講“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”，并進(jìn)一步講由公私義利而有“和”與“同”的對(duì)立，發(fā)展并完善了何晏、皇侃等的解讀，超越了以史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”為依據(jù)的解讀。

首先，史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”是就先王而言，以此為依據(jù)解讀《論語》“君子和而不同，小人同而不和”，是將圣王與君子混為一談。據(jù)《論語·憲問》載，子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”也就是說，君子首先在于“修己以敬”，如果在“修己以敬”的基礎(chǔ)上做到“修己以安百姓”而天下和諧，就是堯舜也不容易做好。顯然，在孔子看來，君子與圣王是有區(qū)別的。史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”，講的是圣王“和而不同”，而不是君子“和而不同”，因而不能用于解“君子和而不同，小人同而不和”。與此不同，朱熹的解讀強(qiáng)調(diào)的是君子的內(nèi)在品質(zhì)，更為合乎《論語》講君子“修己以敬”，并與圣王有所區(qū)別之意。

其次，史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”是就做事而言，而《論語》講“君子和而不同，小人同而不和”是就做人而言，做事與做人不可混為一談?！墩撜Z》講君子與小人，首先是就人的內(nèi)在品質(zhì)而言，《論語·憲問》講“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！迸c此不同，史伯講“和而不同”，強(qiáng)調(diào)“以他平他”，反對(duì)“以同裨同”，又講“先王聘后于異姓，求財(cái)于有方，擇臣取諫工”，顯然是就做事而言;同樣，晏嬰講“和如羹”，講不同事物的“相成”“相濟(jì)”，反對(duì)“以水濟(jì)水”，也是就做事而言。以史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”解讀“君子和而不同，小人同而不和”，實(shí)際上是將做事與做人混為一談，而朱熹的解讀揭示君子“和而不同”的內(nèi)在品質(zhì)，更為合乎《論語》的君子之意。

再次，史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”由于只是就先王而言，就做事而言，因而不是就道德上相互對(duì)立的君子小人而言，史伯以“和而不同”批評(píng)周幽王“去和而取同”，并不是君子與小人的對(duì)立，所以，以此為依據(jù)解“君子和而不同，小人同而不和”，必定會(huì)帶來對(duì)于君子與小人對(duì)立的消解，甚至?xí)萦谝浴昂汀眮斫庾x道德上君子與小人的對(duì)立所引起的理論矛盾。與此不同，較何晏《論語集解》、皇侃《論語義疏》更為完善的朱熹的解讀，講“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”，從心性層面強(qiáng)調(diào)了君子與小人在道德品質(zhì)上的對(duì)立，因而更為合乎《論語》講君子與小人相互對(duì)立之意。

日本江戶時(shí)代（1603-1867）的荻生徂徠解《論語》，強(qiáng)調(diào)其中的“君子”“小人”主要是“以位言”。他說：“君子者，在上之稱也?！咧蜗抡咭?，士大夫皆以治民為職，故君尚之子以稱之，是以位言之者也。雖在下位，其德足為人上，亦謂之君子，是以德言之者也?！薄靶∪?，亦民之稱也，民之所務(wù)，在營生，故其所志在成一己，而無安民之心，是謂之小人，其所志小故也。雖在上位，其操心如此，亦謂之小人;經(jīng)傳所言，或主位主言之，或主德言之。所指不同，而其所為稱小人之意，皆不出此矣。”在荻生徂徠看來，《論語》中的“君子”為上層官員，“小人”為下層百姓，“君子”與“小人”是相須關(guān)系，而不是道德上相互對(duì)立的君子與小人。他的《論語征》以晏嬰的“和如羹”解讀“君子和而不同，小人同而不和”，反對(duì)何晏以“君子心和”、朱熹以“無乖戾之心”解其中的“和”，說：“何晏曰‘君子心和、朱子曰‘無乖戾之心，皆徒求諸心而失其義焉。蓋古之君子學(xué)先王之道，譬諸規(guī)矩準(zhǔn)繩，故能知其可否。茍不知可否之所在，其心雖和乎，烏能相成相濟(jì)，如羹與樂乎？亦可謂之同已?！彼J(rèn)為何晏講“君子心和”、朱熹講“無乖戾之心”，并非“君子和而不同，小人同而不和”之義，而君子之為君子在于知道事之可否，而使之達(dá)到相互和諧。問題是，君子與小人的對(duì)立，并不在于能否知道事之可否，講事物之和諧，而在于內(nèi)在的心性道德。

《論語》中的“君子”“小人”，確有一些并不是講道德上相互對(duì)立的君子與小人，但是，由此而像荻生徂徠那樣，以為《論語》中的“君子”“小人”大都不是道德上相互對(duì)立的，尤其是認(rèn)為“君子和而不同，小人同而不和”中的“君子”“小人”并非就道德上相互對(duì)立的君子與小人而言，或需要做出進(jìn)一步的討論。

當(dāng)今不少學(xué)者以史伯講“和而不同”、晏嬰講“和如羹”為依據(jù)，將《論語》“君子和而不同，小人同而不和”中的“和”解為“和諧”，并將“和諧”解為“由‘自然的和諧、‘人與自然的和諧、‘人與人的和諧、‘人自我身心內(nèi)外的和諧所構(gòu)成的‘普遍和諧”，又進(jìn)一步認(rèn)為“儒家關(guān)于‘和諧的觀念是把‘自我身心內(nèi)外的和諧作為起點(diǎn)的”。這里把“人自我身心內(nèi)外的和諧”與人之外部的和諧統(tǒng)一起來，并以“自我身心內(nèi)外的和諧”為起點(diǎn)。需要指出的是，這里所謂“自我身心內(nèi)外的和諧”，實(shí)際上就是朱熹解“君子和而不同，小人同而不和”所言“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”;今人所講的“普遍和諧”，實(shí)際上正是朱熹之后不少學(xué)者既講君子之“和”在“無乖戾之心”，因而無“阿比之意”，又講史伯的“和而不同”、晏嬰的“和如羹”，引伸出人之外部事物的和諧，而朱熹講“無乖戾之心”，因而無“阿比之意”，正是這一“普遍和諧”的起點(diǎn)。由此可以看出，朱熹解“君子和而不同，小人同而不和”，而講“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”，不僅更為合乎《論語》之意，而且至今仍具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

① ② 李澤厚：《論語今讀》，北京：中華書局，2015年，第255、256頁。

③ 徐元誥：《國語集解》，北京：中華書局，2002年，第470-472頁。

④ 盧守助：《晏子春秋譯注》卷7，上海：上海古籍出版社，2006年，第237-238頁。

⑤ 荀悅：《申鑒》，《諸子集成新編》10，成都：四川人民出版社，1998年，第319頁。

⑥ 范曄：《后漢書》第9冊(cè)，卷80下，北京：中華書局，1965年，第2635-2636頁。

⑦ 皇侃：《論語義疏》，北京：中華書局，2013年，第344頁。

⑧ 何晏、邢昺：《論語注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》5，北京：中華書局，2009年，第5449頁。

⑨? 朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第148、170頁。

⑩ 黎靖德：《朱子語類》3，卷43，北京：中華書局，1986年，第1111頁。

輔廣：《輔廣集輯釋》中冊(cè)，福州：福建教育出版社，2017年，第907頁。

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參見樂愛國：《朱熹解〈論語〉中的“君子”“小人”》，《江南大學(xué)學(xué)報(bào)》2020年第3期。

湯一介：《略論儒學(xué)的和諧觀念》，《社會(huì)科學(xué)研究》1998年第3期。（責(zé)任編輯：顏沖）