沈佺期詩“麗”與初唐詩“文學(xué)自覺”

岳德虎

(柳州職業(yè)技術(shù)學(xué)院，廣西 柳州 545006)

木齋先生認(rèn)為中國文學(xué)總體上發(fā)生過三次自覺——建安曹魏、盛唐與盛宋三個時代，這樣的分法代際分明，但從其論述對盛唐文學(xué)自覺的內(nèi)容看，則更多傾向于初唐，科舉制度興起刺激了下層學(xué)士文人的文學(xué)取向，進(jìn)而促進(jìn)了盛唐的文學(xué)自覺[1]。從史實來看，在唐高宗和武則天的努力經(jīng)營下，科舉晉升的初唐學(xué)士比任何時候更具政壇與文壇優(yōu)勢，成為一個宮廷內(nèi)部獨特的階層，代表著整個國家的政策文風(fēng)導(dǎo)向，他們的詩歌作為一種程式化的社交形式，形成一種包容多種目標(biāo)的自覺藝術(shù)形式，為廣大范圍的中國文人所實踐[2]。查閱近年來有關(guān)初唐學(xué)士詩的研究，多聲律演變、詩體形式、審美藝術(shù)、窮且益工等的闡釋。就“一代有一代之文學(xué)”的理論角度看，這種形而上的思考更多重視人的功能，基本忽略“文”的“自覺”。整體上對初唐“文”的“自覺”缺少必要的重視與探討，故重形式、輕本體的研究現(xiàn)象較為突出。在此，本文以肖瑞峰等人認(rèn)為沈佺期詩歌“初步達(dá)到了情、氣、辭、體的統(tǒng)一配合，……使詩歌內(nèi)質(zhì)提升了高度”[3]為基礎(chǔ)，結(jié)合其詩“麗”的后世品評，厘清其詩“麗”與初唐政治的關(guān)系，按照曹丕“詩賦欲麗”——“文學(xué)自覺”的標(biāo)志性理論，探討初唐“歷史縱深感”的“文學(xué)自覺”，還原其歷史生態(tài)的原貌，力圖走出上述初唐詩歌研究的思路苑囿，明確初唐“文學(xué)自覺”形成的內(nèi)外合力，揭示沈佺期詩“麗”對初唐“文學(xué)自覺”的標(biāo)志性作用。

一、初唐士族變幻與沈佺期詩“麗”之風(fēng)的形成

唐初依隋舊制，開科取士雖有進(jìn)步，但傳統(tǒng)士族的門閥制度和觀念在初唐社會仍有著深刻的影響[4]。唐太宗為了審定舊時士族郡姓，在貞觀八年(634)命高士廉等定天下士族，當(dāng)看到《士族志》修成時，崔民干被列為第一等，提出《士族志》要“崇重今朝冠冕，……不須論數(shù)世以前，止取今日官爵高下作等級”(《舊唐書》卷六五《高士廉傳》)。顯慶四年(659)，唐高宗下詔改《士族志》為《姓名錄》，為新興地主階級和平民階層有了晉升士族的機會。為了進(jìn)一步對抗傳統(tǒng)的士族制度，高宗武后則直接把科舉放在第一位，“永隆中以文章選士，及永淳之后，太后君臨天下二十余年，當(dāng)時公卿百辟無不以文章達(dá)”(沈既濟(jì)《詞科論》)，從而促進(jìn)了科舉“為全國人民出仕之唯一正途”。新興地主階級和下層平民為了晉升宮廷，擁有政治上的主動，不約而同地投向了科舉，從而實現(xiàn)人生的“第一個小目標(biāo)”。以沈佺期所處的高宗武后朝來看，中舉的學(xué)士逐漸形成一個以武則天為核心、新舊士族與新興庶族知識分子為基礎(chǔ)的政治生態(tài)圈。與此伴生的宦海沉浮、政治激蕩、文化傾向、審美趣味等互融交織，不斷刺激著新興文人學(xué)士的自豪感和滄桑感，他們的宮廷身份日益成為奮爭的核心。這其中的復(fù)雜性、關(guān)聯(lián)性梳理如下。

(一)初唐士族的歷史變幻

從初唐時期學(xué)士階層的出身來看，高宗武后朝多非舊時高門，多以科舉仕進(jìn)，個個才思過人，名噪一時。但門第的低位促使他們不得不憑借“文章”優(yōu)勢，借助武后革命，以文學(xué)晉升宮廷，獲得參與朝廷任職高層的基礎(chǔ)和機會。而武則天具有特殊才能，有政治天賦，非常善于操縱宮廷的權(quán)力結(jié)構(gòu)，在這些學(xué)士文人中舉之后大力擢升，不但讓他們擺脫初唐士人對門閥制度的依托，并令他們“密令參決，以分宰相之權(quán)”(《舊唐書》卷八十七)，在制定政策方針時甚至“獨與北門學(xué)士議其制(指明堂制度)，不問諸儒”(《資治通鑒·唐紀(jì)二十》)，把科舉士子的政治參與作為打擊舊宦海的利器，從而確保自己一步步登上權(quán)力頂峰[5]，實現(xiàn)了表面上的“雙贏”。在消滅以關(guān)隴集團(tuán)為代表的舊有貴族之后，為了鞏固勝利成果，強化政權(quán)，文化上的照應(yīng)首當(dāng)其沖，特別是在武則天稱帝前后，更需要通過文化張揚來標(biāo)榜文化武功、潤色鴻業(yè)，強調(diào)其稱帝的合法性和現(xiàn)實管理朝廷的合規(guī)性。這些新晉士子面對宮廷的紛爭和自我的政治需要，醉心于皇恩浩蕩、富貴榮華，自然會努力跟隨武則天的文化審美指引和潤色鴻業(yè)之需。沈佺期正是因為此點，憑借個人超高的領(lǐng)悟與表達(dá)能力，屢屢得到武后的賞識，確立了其文學(xué)思想及行動，能夠成為初唐“文學(xué)自覺”的政治基礎(chǔ)。

(二)“君之好尚”與初唐詩“麗”的關(guān)聯(lián)

在封建時代，皇帝的風(fēng)格喜好必然會成為宮廷追求的方向與模范。唐太宗極力贊頌曹氏父子與建安文學(xué)“三祖葉其高韻，七子分其麗則……彬蔚之美，競爽當(dāng)年”，直接以“麗”高標(biāo)，極大推動了初唐詩歌的流變與走向?！坝⒆碎g出，表麗縟于先程……朝野景從，謠習(xí)浸廣”(《唐音癸簽》卷二十七))，其詩“富麗”雍容鏗鈞，“豐麗”淳龐絢麗，以典雅的辭藻表現(xiàn)一種高朗清和的情致[6]，正如后世所評“沈麗高朗，……帝實有以啟之焉”(《全唐詩》卷一)。而“在則天以來，內(nèi)有上官之流，染翰流麗，天下聞風(fēng)”[7]，類書《芳林要覽》《瑤山玉彩》等的編撰，更是整體形成一種狂熱的社會文化詩“麗”氛圍，政治的取舍疊加領(lǐng)袖的影響，勢必對當(dāng)時文風(fēng)的走向產(chǎn)生決定性趨同。于是沈佺期等宮廷詩人不可避免地著意追求構(gòu)思和意境的創(chuàng)新，形成一種詩歌上的形式主義[8]，注重以詩“麗”為手段，以博得宮廷皇室的褒獎，故李維《詩史》云“當(dāng)時文人，以沈宋為杰出，每以麗詞，邀女后歡喜，上官婉兒又為之染翰著色，朝野爭羨，故一時化之”，自此初唐“麗”之“文學(xué)自覺”具備了文化基礎(chǔ)。

(三)初唐“文學(xué)自覺”的發(fā)生動因

基于以上背景的梳理，約略可以了解初唐之所以會產(chǎn)生“文學(xué)自覺”，實質(zhì)上是初唐的文人學(xué)士因自身的“文華”被拔擢至清職高位，文學(xué)已經(jīng)成為政治體制中的一個獨立部門和重要分支，其重要性超過了儒學(xué)[9]，詩“麗”不僅是文化高漲，更是政壇變化之反映。以沈佺期為代表的學(xué)士文人為了顯身宮廷，提升政治地位，鞏固既得利益，不得不跟隨時代潮流，頻繁參與各種賡歌詩賦，追求辭藻華麗，鋪陳縟雅，潤色鴻業(yè)，粉飾武周，借以展示個人才華與人生取向，“文學(xué)自覺”就是他們最拿手的利器。此時文人學(xué)士對華麗詩風(fēng)的喜好不僅是一種“文學(xué)自覺”的體現(xiàn)，也是一種獲取政治利益的考量[10]。

(四)沈佺期詩“麗”的緣由

沈佺期作為下層知識分子，所受教育以及人生理想正處于初唐文化激變的環(huán)境氛圍中。其“丹唇曾學(xué)史”(《移禁司刊》)，“弱冠鄉(xiāng)試進(jìn)士，考功郎沈佺期尤所激揚，一舉高第”(《全唐文》四四○)，上元二年(675)進(jìn)士登科。此時正是龍朔變體的風(fēng)靡時期，“綺錯婉媚”的上官體非常流行，科舉出身的他深受這種文風(fēng)的影響，“五律如《游少林寺》《銅雀臺》，或清麗錦繡，或吞吐含芳；七律如《興慶池侍宴應(yīng)制》《奉和春初幸太平公主南莊應(yīng)制》均攬景闊遠(yuǎn)，詞氣飛動。凡此均承上官儀而轉(zhuǎn)變，初見開宕起伏之工”[11]。沈佺期出身不高，在太宗士族門閥政治觀念的壓迫下，很難顯達(dá)，而武后革命給他帶來希望，《氏族志》為《姓名錄》的修改直接把他以科舉士子的身份劃入士流。復(fù)雜的政治變幻又告訴他，進(jìn)入士流并不代表晉升宮廷，擔(dān)任協(xié)律郎，并沒有實質(zhì)的品第和官職，即使入選“北門學(xué)士”，也只是作為武則天對付敵人的手段之一。因此，沈佺期不得不“醇醲日去，華競?cè)照谩?《舊唐書·儒學(xué)傳序》)、“微臣忝閑從，兼得侍萍藻”(《 辛丑歲十月上幸長安時扈從出西岳作》)。這樣的文學(xué)理念及表現(xiàn)形式在當(dāng)時文人學(xué)士階層中非常普遍，如李嶠、崔融、薛稷、宋之問。這種詩“麗”表現(xiàn)的是科舉文人士子文學(xué)趣味的共同取向，體現(xiàn)的是積極主動的政事參與，“麗”之詩風(fēng)的推崇與實踐不僅是一種文學(xué)審美的遴選，更充斥著表現(xiàn)文學(xué)才能、提升自我身份地位的政治企圖，這也決定了沈佺期詩“麗”文學(xué)取向背后深沉的歷史含量。

二、沈佺期詩“麗”之于初唐詩“文學(xué)自覺”的縱深解讀

就初唐總體而言，整個文壇取向是“文華”，這種政治行為下的行文追求，可以認(rèn)為是初唐學(xué)士內(nèi)在文化氣質(zhì)、學(xué)識修養(yǎng)的外在體現(xiàn)，展現(xiàn)出來的“富麗”“綺麗”等或多或少蘊含著魏晉以來所謂士族名士風(fēng)流自賞的傳承。冒春榮認(rèn)為“論詩之要領(lǐng)，‘聲色’二字足以盡之”(《葚園詩說》卷四)，學(xué)界多對“沈詹事……裁成六律，彰施五色，使言之而中倫，歌之而成聲，緣情綺靡之功，至是乃備”(獨孤及在《皇甫公集序》)論證縝密，但對其中沈佺期“彰施五色”背后深沉的歷史縱深感卻涉及不多。“彰施五色”實踐與成熟背后實質(zhì)上是宮廷身份、品第高低的文場競技之爭。聲律自南朝興起便在下層庶族中廣泛流傳，初唐太祖、太宗重視軍功，高宗武后重科舉，造成宮廷上層接踵前代，下品著重“時代”，特別是經(jīng)過科舉的學(xué)士文人通過詩“麗”來展示自我“才高”，借以獲得皇室賞識，晉升宮廷華貴。武則天“好雕蟲之藝”與上官婉兒“……律呂綜基和……黼黻交其麗”(張說《唐昭容上官氏文集序》)，致初唐學(xué)士文人同力于“五色”以彰其“順勢”。沈佺期則以自身之能和考功員外郎的便宜行事，把詩“麗”進(jìn)行了有意識的貫穿與適時適地的表達(dá)。詩“麗”可以看作沈佺期“本色出演”，“語皆富麗”代表宮廷身份之華貴，“偶偭極工”之美則成為躋身“時代”之標(biāo)志。

(一)詩“麗”的歷史現(xiàn)實作用

從貞觀到景龍，宮廷學(xué)士一直都把詩“麗”作為才學(xué)展示的高端資本，這種盛行于宮廷賡歌詩賦的辭藻美，是初唐文學(xué)發(fā)展的標(biāo)志之一。從當(dāng)時的社會需求來說，“詩賦欲麗”審美上的持續(xù)緣于“君之好尚”，進(jìn)而帶動整個文壇對詩“麗”的推崇，也是當(dāng)時幾乎所有科舉士子文人在時代觀念下集體審美趨向的體現(xiàn)。沈佺期作為科舉的典型士子和飽學(xué)之士，再加上做過協(xié)律郎和考功員外郎，對詩“麗”自有其獨具匠心的一面。如《游少林寺》詩云：“長歌游寶地，徙倚對珠林。雁塔風(fēng)霜古，龍池歲月深。紺園澄夕霽，碧殿下秋陰。歸路煙霞晚，山蟬處處吟?！贝嗽娮鳛橛斡[詩，用詞平淡，聲韻不突出，寓意也非豐富，但方回認(rèn)為其“少變梁陳，而富麗之中稍加勁健，如此者是也”(《瀛奎律髓》)，吳云評此詩“有氣勢，有光彩”(《匯編唐詩十集》)，可見此詩最成功之處在于“麗”，這種“麗”已經(jīng)不是簡單的“爭構(gòu)纖微，競為雕刻”，更帶有自我獨特的繪像寫意和心理感知，“精嚴(yán)雄整，沉理玄趣俱到”(《唐詩選脈會通評林》)，而紀(jì)昀更看出此詩“氣味自厚，故華而不靡”(《瀛奎律髓匯評》)，足見其“詞章改變之大機，氣運推遷之一會也”(《詩藪》內(nèi)編卷四)。

(二)沈佺期詩“麗”內(nèi)涵與時代意義

查洪德認(rèn)為，在過去的一些時間，那些從階級分析法入手，只把揭示階級矛盾、反映下層人民生活疾苦、揭示上層階級奢侈的作品當(dāng)作永恒之作，即使是能夠真正表現(xiàn)人們積極向上的精神面貌，只要是描寫上層階級生活的豐富性，基本采取反對態(tài)度，沒有進(jìn)行深入探討和研究，這是有局限的[12]。沈佺期踐行的詩“麗”不是言之無物的，它不僅注重詞表的丹采，更注重繁華背后的深涵，“黷兵非帝念，勞物豈皇情”(《昆明池侍宴應(yīng)制》)。這既有儒家傳統(tǒng)的“言之無文、行而不遠(yuǎn)”的文學(xué)觀念，也有初唐南北文風(fēng)合流的影響。宇文所安認(rèn)為，武后中宗時代的詩人在保留舊風(fēng)格許多優(yōu)點的同時邁向了新的自由，這一時期宮廷詩的標(biāo)準(zhǔn)和慣例能夠形成一組較為出色的詩人，用來表達(dá)其自由的詩歌期待，沈佺期想象豐富，善于控制文體，并且具有較強的描寫能力，最終成為比宋之問更出色的詩人[13]。有了自由的起點，自覺就有了可能。沈佺期這一時期的五言詩“皆氣象冠裳，句格鴻麗”(《詩藪·內(nèi)編》卷四)，是詩歌自覺追求的標(biāo)志，與四杰詩文中的“雄伯”“宏肆”呼應(yīng)[14]。其詩歌創(chuàng)作體系將儒家傳統(tǒng)報國思想與武后中宗時代的文風(fēng)結(jié)合，行文于外是風(fēng)格上鴻麗冠裳，氣勢上雄伯宏肆，內(nèi)容上則重視家國情懷，展示了傳統(tǒng)文化視域下具有明顯的“忠心”之旨。這是沈佺期詩“麗”表現(xiàn)的根基之處，也決定了他在初唐文學(xué)的發(fā)展歷程中能夠從遵從轉(zhuǎn)向自覺的開拓和引領(lǐng)。

(三)沈佺期詩“麗”之于初唐詩“文學(xué)自覺”的創(chuàng)作表現(xiàn)

詹福瑞先生認(rèn)為，物象的描寫和文辭的運用是否華麗是文學(xué)與非文學(xué)的重要標(biāo)志，麗的自覺在很大程度上標(biāo)志著文學(xué)的自覺[15]。從沈佺期詩“麗”的表現(xiàn)來看，他在不同時期、不同地位、不同地點，“麗”之用詞雖有不同，但與帝王、心懷魏闕之心并沒有改變，展示出的多是頌圣情懷的高漲。他在武后朝以科舉晉升宮廷，但地位不高，雖表面上為宮廷學(xué)士，實質(zhì)上是文學(xué)侍從，能做的就是標(biāo)榜武后的宏偉業(yè)績和盛世升平，因而詩“麗”表現(xiàn)為“廊廟氣骨”(《唐詩直解——和韋舍人早朝》)、“整麗如冠裳佩玉”(《唐詩選一》)；貶謫時期睹物思情，情自難抑，但詩“麗”顯示出“獨善其身”，表現(xiàn)為“雅淡有致”(《匯編唐詩十集——早發(fā)平昌島》)、“賞心娛目”(《沈詩評—夜宿七盤嶺》)；友訪酬贈情真意切，意味深厚，詩“麗”表現(xiàn)為“旖旎韶采”(《唐詩評選——古意》)、“清雅絕俗”(《唐詩近體——酬蘇員外味道夏晚寓直省中見贈》)；遇赦返京則心花怒放、滿筆春風(fēng)，表現(xiàn)為“韶麗入微”(《唐體馀編——興慶池侍宴應(yīng)制》)、“點綴增妍”(《沈詩評——興慶池侍宴應(yīng)制》)；古風(fēng)“綺麗難忘，得齊梁之佳韻”(《唐風(fēng)懷》)，古意“五色并馳，令人目?！?《昭昧詹言》)。沈佺期這些詩“麗”表達(dá)與實踐，不僅是魏晉“詩賦欲麗”的繼承與發(fā)揚，還與初唐時期政治、文化的風(fēng)云變幻息息相關(guān)，也是初唐學(xué)士文人政治地位變化的直接體現(xiàn)。身處初唐宮廷中的學(xué)士文人，明顯的褒獎之處在于其辭章華麗可觀，如張說之所以能夠成為當(dāng)時的文壇領(lǐng)袖，正緣于其詩文不但以“彩筆”著稱，而且“精藻逼人，敷華當(dāng)世，文堪作揀，調(diào)亦含宮，于綺麗鮮錯之中，有神悰獨運之美”(《唐詩品》)，與其同名的蘇颋亦因“綺麗太勝”而“祥麟威鳳，世所罕睹”(《唐詩品》)。足見沈佺期詩“麗”物象描寫與文辭運用的高妙，也是其能夠成為初唐“文學(xué)自覺”的最核心標(biāo)志。

(四)沈佺期詩“麗”與初唐詩“文學(xué)自覺”的形成

從學(xué)界對“文學(xué)自覺”界定的考察來看，關(guān)于“文學(xué)自覺”的論述，李文初先生《三論我國“文學(xué)的自覺時代”》一文較有說服力。“文學(xué)的自覺”是儒學(xué)受到新思想的沖擊，導(dǎo)致思想文化領(lǐng)域各個部門重新進(jìn)行調(diào)整、建構(gòu)，從而對文學(xué)自身的性質(zhì)、價值所作的新思考、新認(rèn)識、新實踐[16]。初唐伊始，受皇帝個人族第的影響，儒學(xué)并沒有成為初唐唯一的主流思想，皇帝的一些個人行為很難用儒家思想來合理闡釋，再加上統(tǒng)治者遵從老子和佛學(xué)，從而促使初唐文學(xué)思想不再拘泥于傳統(tǒng)儒學(xué)的禁錮，形成儒道佛合流的局面，個人的情感能夠更好地得以緣情而啟發(fā)，以新的面貌獨立于社會和人生。沈佺期正是以新的文學(xué)觀念(儒道佛融合)突破了兩漢以來政教合一的文學(xué)工具論，對初唐詩歌自身發(fā)展的情趣和審美重新審視與認(rèn)知，積極推進(jìn)文學(xué)自身的詩“麗”演進(jìn)，使之不斷充實“緣情”的內(nèi)涵，來適應(yīng)初唐紛繁蕪雜的社會歷史環(huán)境，使之呈現(xiàn)新的審美取向。

(五)沈佺期詩“麗”的歷史觀照

從實際來看，沈佺期應(yīng)制詩的詩“麗”在當(dāng)時及后世曾引起學(xué)界諸多質(zhì)疑和批判。清代賀裳認(rèn)為“‘盧家少婦’篇首尾溫麗，馀亦中聯(lián)警耳。結(jié)語多平熟，易開人淺率一路，若從此入手，恐不高”(《載酒園詩話又編·評唐詩》)，王世貞謂“《獨不見》……如織宮錦間一尺繡，錦則錦矣，如全幅何”，譚優(yōu)學(xué)則直接斥之侍從應(yīng)制之作為彩花臘人，終乏生氣精神[17]，“無非獻(xiàn)諛陳諂之詞”(《唐十二名家詩》)，此類評論不一而足。然周珽卻謂“意深詞麗，情苦調(diào)悲，然含蓄渾厚”(《唐詩選脈會通評林》)。近年來學(xué)界從詩歌藝術(shù)、特色等本體出發(fā)，對沈佺期應(yīng)制詩類及山林類等用詞華麗詩篇的詩學(xué)意義、藝術(shù)審美等給予充分肯定，但對二者之間的“緣情”闡釋較少。實際上，學(xué)界一直都認(rèn)同緣情作為文學(xué)創(chuàng)作的契機，而感物緣情理論的基礎(chǔ)之一在于“可以怨”，更深一層的則是怨而不怒，這與儒家傳統(tǒng)思想的規(guī)誡一脈相承。沈佺期作為科舉士子深知“怨而不怒”的根本，不管是沉淪下僚，還是貶庶惡嫡，總時時以希望，“愿垂拂拭恩，為君鑒玄發(fā)”(《古鏡》)，“兩地江山萬余里，何時重謁圣明君”(《遙同杜員外審言過嶺》)。這非常符合儒家堅持擁護(hù)的“中和”精神，“情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發(fā)外”(《樂記》)，正如國學(xué)大師劉師培所評沈佺期之詩“以嚴(yán)凝之骨，飾流麗之詞，頌揚休明，淵乎盛世之音”(《南北文學(xué)不同論》)，充分體現(xiàn)其“不能懷魏闕，心賞獨泠然”(《早發(fā)昌平島》)的封建傳統(tǒng)政治性和儒家思想人文性，悲而不壯，怨而不怒，既“長虹飲川，紅綃燁燁”(《沈詩評》)，又得諷諭之旨。

三、沈佺期詩“麗”之于初唐詩“文學(xué)自覺”的生態(tài)原貌

沈佺期詩“麗”的發(fā)生、發(fā)展，直至成為初唐詩“文學(xué)自覺”的標(biāo)志，有其深刻的歷史淵源和時代推送。既有中國傳統(tǒng)詩學(xué)的傳承“銘刻”，又有初唐政治變幻的時代“印記”，更具有以沈佺期為代表科舉學(xué)士文人難以明喻的心理歷程。

(一)沈佺期詩“麗”與“可以怨”

錢鐘書先生在《詩可以怨》一文針對“歡愉之辭難工，窮苦之言易好”(王微《與從弟僧綽書》)，從東西比較詩學(xué)的角度提出“詩可以怨”理論的新闡釋，結(jié)合心理體驗與情感機制的探討，提出謹(jǐn)慎的研究者不必理會傳統(tǒng)的“詩必窮而后工”的詩學(xué)批評，“歡愉之辭”也并非不可“工”。錢先生這樣的論述可謂發(fā)人警醒，一語中的?；厮萆騺缙谒帟r期的社會現(xiàn)實來看，他所作的“歡愉之辭”既有抒發(fā)士人春風(fēng)得意的情感共性，又有指向初唐武后中宗朝“怨而不怒”的宦海浮沉。被唐玄宗稱為“真才子”的李嶠，其《汾陰行》“富貴榮華能幾時，山川滿目淚沾衣。不見只今汾水上，惟有年年秋雁飛”，可謂初唐學(xué)士詩人政治生態(tài)的事實演繹。李嶠的這首“歡愉之辭”并不是簡單華麗辭藻的堆砌，而是希望此次和親能夠帶來吐蕃與唐朝兩國的和平與繁榮，但通過反思二者連年的戰(zhàn)爭，對此政策又持懷疑態(tài)度。其他如《奉和送金城公主適西蕃應(yīng)制》也是 “巧不傷雅，而措語自妙”(《網(wǎng)師園唐詩箋》)，更為突出的是，之所以要“雅怨”，是出于傳統(tǒng)君臣思想的現(xiàn)實考量。李嶠尚且如此，其他人自然也如出機杼，區(qū)別是表達(dá)方式與溫柔敦厚程度不同而已。故此，可以看出沈佺期的“歡愉之辭”是伴隨學(xué)士詩人晉升宮廷，在政治場上已經(jīng)可以“達(dá)”的事實，不管仕途如何變幻，但其傳統(tǒng)思想中“溫柔敦厚”的主旨并沒有改變。即使有“怨”，也不能“怒”，借以展示學(xué)士身份的規(guī)范性與高雅性，進(jìn)而導(dǎo)致華麗詩風(fēng)的追求與堅守至少表面上始終如一。這不僅僅是一種詩學(xué)取向的主動追求，更是當(dāng)時學(xué)士文人政治要求和個人身份自覺趨同的結(jié)果。

(二)沈佺期詩“麗”與“緣情”

當(dāng)然不可否認(rèn)的是，沈佺期詩“麗”情感并非都緣于政治，但就主體而言，政治傾向應(yīng)該是主要因素。以沈佺期為代表的學(xué)士文人由官場落魄之悲而引發(fā)出對世事莫測、人生難料、離愁別恨等的深層思考，將宦海浮沉與仕途坎坷演化成詩人個體的人生之痛、遭遇之悲，不僅深化了傳統(tǒng)詩學(xué)的言志與緣情等觀念，而且對詩麗進(jìn)行了多層次、多角度的言外呈現(xiàn)。明人楊慎指出沈佺期詩“麗”背后的“終歸詆戒，深可欽玩”(《升庵詩話》卷一)，顯示了對沈佺期詩“麗”審美取向背后內(nèi)涵深蘊的精準(zhǔn)透析。其詩“麗”無論山水、別離、奉和、邊塞等均顯現(xiàn)出學(xué)士文人特有的階層氣息，在此氛圍中形成的審美趣味應(yīng)該就是鐘嶸《詩品》中所強調(diào)的“眾作中有滋味者”最重要的內(nèi)涵之一，也在于其是最適于表達(dá)初唐詩歌緣情的根基所在。詩“麗”本出于先秦陽春白雪的上層審美情趣，沈佺期并沒有曲高和寡，即緣于其時的思想背景不再是單一的儒家囊括，而是融入了道家的清凈灑脫和佛家的諸法因緣，陳德公就此評云“進(jìn)綺麗而益工，運便妍而極秀；音韻吐含，溫婉不迫；姿態(tài)流媚，生溢行間”(《聞鶴軒初盛唐近體讀本》)，才是沈佺期詩“麗”真正可觀照之處。在傳統(tǒng)儒家教條的刻板凝滯已經(jīng)不適合學(xué)士文人審美趣味的氛圍下，從華貴芳雅的吟詠中充分顯示學(xué)士文人追求高雅、謀求敦厚之旨的士人風(fēng)范。正如《唐詩緒箋》所評杜審言“沉實溫麗，雅正清遠(yuǎn)；含蓄深厚，有言外之意”，蘇味道“纖濃恰中”，等等，均是這一時期學(xué)士文人審美趣味的反映。可以看出，初唐詩“麗”實際上是學(xué)士文人在接受傳統(tǒng)高雅文化熏陶中自覺生發(fā)的一種身份產(chǎn)物，經(jīng)過時代的錘煉，進(jìn)而形成一種階層自我對傳統(tǒng)詩學(xué)歸納和總結(jié)的共相促生。但就其本質(zhì)而言，是一種初唐學(xué)士文人群體自覺的審美追求與體驗。

(三)沈佺期詩“麗”與“直尋”

鐘嶸以《古詩十九首》“文溫以麗”為直尋作注腳：自然為最高美學(xué)，曹旭則直接注為“直書即目所見”(《詩品集注》)。沈佺期的詩“麗”也承此窠臼，通過直尋來表達(dá)詩“麗”的自適與從容，“扈從由來是方朔，為申冤氣在長平”(《移禁司刑》)，直接以東方朔來標(biāo)榜。這種追求自然的情境，是當(dāng)時學(xué)士文人遵循的自我特殊“自然”，即所謂“大隱隱于朝”傳統(tǒng)名士的自然，即當(dāng)時整個朝廷所遵從“高宗天后，訪道山林，飛書巖穴，屢造幽人之宅，堅回隱士之車”的社會風(fēng)氣。這種“直尋”體現(xiàn)著初唐學(xué)士文人獨特的文學(xué)審美情趣，展現(xiàn)出他們既迷戀宮廷身份地位，又希望能夠擁有放蕩不羈的生活方式和自由開合的來往自適，“朝攜蘭省步，夕退竹林期”(張說《酬崔光祿冬日述懷贈答》)。個中典型便是有“丘壑夔龍”之稱的韋嗣立，他雖然出身名門，但科舉之路幾與沈佺期相同，“雖然經(jīng)濟(jì)日，無忘幽棲時”的生活趣味被一眾學(xué)士文人爭相稱贊，徘徊魏闕而又悠游山林，即使極力批判初唐“糅之金玉龍鳳，亂之朱紫青黃”詩風(fēng)的楊炯，也極力贊嘆“極人生之勝踐，得林野之奇趣”(《群官尋楊隱居詩序》)。此外，如“初舉進(jìn)士選，不調(diào)，乃著《芳草賦》以見意，尋隱居終南山”的盧藏用等科舉學(xué)士，在休沐閑居時往往置身于園林山水的自然風(fēng)景中，“出處之情一致，荃啼之義兩忘”(王勃《夏日宴張二林亭序》)。他們的“直尋”事實上更多的是在美景豪宅中尋找“自然”，即盧照鄰所向往的“田家自有樂，誰肯謝青溪”(《山莊休沐》)。而王績山水田園的“直尋”之所以不能成為當(dāng)時的潮流與風(fēng)向，并不是因為山水不同，而在于他的田園山水詩缺乏一種學(xué)士文人的華麗之氣，他崇尚“糠秕禮義，錙銖功名”的魏晉風(fēng)流，與沈佺期等人崇尚的“松駕乘閑，桂筵追賞”亦官亦隱相差甚遠(yuǎn)。這些科舉學(xué)士文人多為宮廷新貴，內(nèi)受皇室恩寵，外有山林別業(yè)，“直尋”自然“雄筆清詞，得高陽之意氣”(王勃《夏日宴張二林亭序》)，詩“麗”之風(fēng)的推崇流行也就順理成章。必須指出的是，這種“大隱”與初唐統(tǒng)治者的需求密切相關(guān)，皇帝的優(yōu)渥“大隱”在于“重貞退之節(jié)，息貪競之風(fēng)”(《舊唐書·隱逸》)，其實是為了維護(hù)自身統(tǒng)治，打造出一種新的士族文化，從本質(zhì)說還是政治主導(dǎo)下的自我標(biāo)榜。

長期以來，初唐學(xué)士文人詩“麗”之研究囿于“窮且益工”“興寄”“風(fēng)骨”等詩學(xué)理論的影響，對初唐詩“麗”背后的深沉歷史著墨不多，有時難免造成研究視野的局限、思維方式的同化甚至闡釋結(jié)果的雷同。宇文所安在《初唐詩》中致中國讀者時直接指出，初唐詩的研究傳統(tǒng)建立了極大的發(fā)展趨勢，這種趨勢致使年輕學(xué)者很難擺脫，但由于本人處于學(xué)術(shù)傳統(tǒng)之外，以及從不同角度觀察文學(xué)的能力，初唐詩歌的某些方面具有中心的意義，而其他方面卻黯淡無光，但這些方面往往是詩歌的詩歌。很顯然，宇文所安已經(jīng)意識到我國傳統(tǒng)初唐詩歌研究的局限，特別是在“形”的方面，他把個案研究基本都建立在沈佺期、宋之問、杜審言等注重詩“麗”的學(xué)士文人基礎(chǔ)之上，告訴我們初唐詩歌的研究不能僅僅局限于傳統(tǒng)的認(rèn)知，而要更多去研究詩歌的“詩歌”價值[13]。以沈佺期為代表的初唐詩“麗”中的歷史含量、審美趨同、文學(xué)意義，實質(zhì)是武后中宗朝學(xué)士文人在經(jīng)歷宮廷紛爭的巨變后，身處宦海而無法自拔的一種身份自覺的反映，表象背后隱藏著學(xué)士文人的科舉利益、政治傾向、自我保護(hù)的深層內(nèi)涵。以沈佺期為代表的一類科舉學(xué)士文人為了展示才學(xué)的高雅、朝廷的器重、身份的象征，品藻皇恩浩蕩、瑞麒端詳，自然孕育了華麗詩風(fēng)的追求，即宇文所安所說“自覺藝術(shù)形式”。這種詩“麗”中所體現(xiàn)出的“文學(xué)自覺”，不僅僅是政治生活以外文學(xué)獨立的自覺性，更為清楚地表明，文學(xué)已經(jīng)成為一支“自覺”參與朝廷活動甚至改造朝廷格局的重要力量。