宋代不孝行為及地方官員的應(yīng)對(duì)
——以真德秀為中心

馬曉燕

(河南大學(xué) 歷史文化學(xué)院，河南 開封 475001)

兩宋時(shí)期，土地制度的變遷、商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及家庭形態(tài)等因素的變化，對(duì)傳統(tǒng)的家庭養(yǎng)老模式造成較大的沖擊，引發(fā)了不孝行為的蔓延。現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的不孝行為，不僅使祖父母、父母的晚年生活陷入困境，而且不利于家庭倫理秩序的維系，同時(shí)也危及社會(huì)政治秩序的穩(wěn)定。因此，地方官員尤其是理學(xué)官員對(duì)家庭養(yǎng)老中所存在的不孝行為極其重視，積極、主動(dòng)地予以應(yīng)對(duì)。有關(guān)地方政府對(duì)不孝行為的應(yīng)對(duì)，以往的研究多關(guān)注地方官員對(duì)不孝案件的懲處方式(1)相關(guān)成果主要有謝元魯、王定璋：《中國古代敬老養(yǎng)老風(fēng)俗》，西安：陜西人民出版社，2004年版，第157—178頁；馬曉燕：《試論宋代對(duì)不孝行為的懲處》，見《中州學(xué)刊》，2014年第10期，第126—131頁。，尚未見論述地方政府對(duì)未進(jìn)入司法實(shí)踐的不孝行為的應(yīng)對(duì)措施。地方官員在政治實(shí)踐中，對(duì)于不孝行為，除訴諸法律手段外，還慣于使用勸諭、獎(jiǎng)勵(lì)等方式。本文擬以朱熹再傳弟子真德秀為例，探討地方官員應(yīng)對(duì)家庭養(yǎng)老中不孝行為的具體方式，分析思想與社會(huì)之間的互動(dòng)關(guān)系。

一、宋代家庭養(yǎng)老中的不孝行為

宋代處于中古社會(huì)的轉(zhuǎn)折時(shí)期，棄養(yǎng)、侮辱、控告、虐待甚至謀殺祖父母、父母的行為(2)按照禮法規(guī)定，別籍異財(cái)與供養(yǎng)有闕同屬不孝行為。宋代以降，政府雖然命令禁止子女在父母在世時(shí)別籍異財(cái)，但由于私有觀念的普及和役制的改革，許多家庭在父母生時(shí)就已分家。與分家習(xí)俗逐漸普及相對(duì)應(yīng)的是，政府也從法律上肯定了子孫擁有私財(cái)?shù)臋?quán)利，同時(shí)也積極為父母養(yǎng)老提供法律保障，對(duì)別籍異財(cái)?shù)男袨轷r有懲處。從實(shí)踐層面看，別籍異財(cái)已不是嚴(yán)格意義上的不孝行為，因此本文所討論的不孝行為不包括別籍異財(cái)。屢見不鮮。即使宋政府從禮法制度、思想文化等方面強(qiáng)化子孫對(duì)祖父母、父母的贍養(yǎng)義務(wù)，不遺余力地獎(jiǎng)勵(lì)孝養(yǎng)行為，但現(xiàn)實(shí)生活中仍無法避免“親在而別籍異財(cái)，親老而供養(yǎng)多闕，親疾而救療弗力”[1]705現(xiàn)象的發(fā)生。

(一)棄養(yǎng)祖父母、父母

在戰(zhàn)亂、災(zāi)荒等非常時(shí)期，子孫為了逃命往往會(huì)棄養(yǎng)祖父母、父母。如建炎三年(1129)，建安人葉德孚與祖母為躲避戰(zhàn)亂“徙居州城”，但州城又被攻陷。當(dāng)時(shí)葉德孚的祖母已“年七十，不能行”，遂將“所蓄金五十兩、銀三十鋌”交付葉德孚，并讓他與兩個(gè)奴婢先出逃。葉德孚成功逃出后，或懼怕盜匪，或貪圖錢財(cái)，并未遵照祖母“復(fù)回挾我出，勿得棄我”的叮囑返回城中營救祖母，而是將祖母遺棄在城中，致使其“死寇手”[2]587-588。又如乾道三年(1167)，江西蒙受水災(zāi)，瀕臨江水的民眾為了生存，被迫背井離鄉(xiāng)，“就食他處”?！柏S城有農(nóng)夫挈母妻并二子欲往臨川”，他擔(dān)心在“谷貴艱食”的情況下一家五口難以保全，遂打算在逃難途中遺棄“老病無用”的七十老母[2]627。

即使沒有戰(zhàn)亂或?yàn)?zāi)害的影響，仍有棄養(yǎng)祖父母、父母的不孝行為。社會(huì)安定時(shí)期的棄養(yǎng)行為主要有以下四類情況：其一，因父母患病而棄養(yǎng)。北宋初年，新收復(fù)的廣南地區(qū)就存在子孫遺棄患病父母的惡俗。父母一旦染上疾病，子孫“例皆舍去，不供飲食醫(yī)藥”[3]8281，任其自生自滅。南宋時(shí)期，南方地區(qū)仍有信巫不信醫(yī)的習(xí)俗，“雖至父母癘疫，子棄不敢侍”[4]，子孫害怕被傳染致病，遂不侍奉患病父母。其二，因出家而棄養(yǎng)祖父母、父母。南宋時(shí)期，阿王“生而孤老”，且“子孫零落”，僅有胡師琇一人可以依靠。胡師琇卻無視法律規(guī)定，“飄棄出家不顧”，其祖母阿王“生則族人養(yǎng)之，死則族人葬之”[5]386-387。吳公佐本是富家子弟，“放肆落魄，棄父而出游，至寄跡僧寺為行者”[2]1036-1037，也不顧父母遁入空門。其三，由于翁媳產(chǎn)生矛盾而棄養(yǎng)父母。阿張以躲避公公“非禮”為由說服丈夫蔣九“不顧父母之養(yǎng)”，而“出外別居”，不再侍奉公公[5]387-388。其四，無故棄養(yǎng)父母。南宋時(shí)期，興國軍人熊二的母親早逝，父親脫離兵籍后無力營生，不得不依靠兒子生活，但熊二拒絕奉養(yǎng)父親。盡管父親“垂泣致懇”，熊二不僅不為所動(dòng)，反而“肆罵弗聽”，將老父“視如路人，至使乞食”[2]732-733。淳熙年間(1174—1189)，陽步村民吳生“棄其父母而來城下，寄食于學(xué)前菜園家，受庸作”，只身前往城市謀生，將父母遺棄在鄉(xiāng)村[2]1287。嘉定年間(1208—1224)，湖休村一蔡姓老婦人僅有二女，丈夫死后，她“日求于市”，以乞討為生。年齡增大后，“就二女以養(yǎng)”，投奔女兒生活。時(shí)日一長，兩個(gè)女兒就拒養(yǎng)老母，蔡氏“問長女，不應(yīng)，問次女，又不應(yīng)”[6]，最后縱火自焚。

(二)辱罵、毆打父母

在宋代家庭養(yǎng)老中，辱罵、毆打父母的行為也較為常見。此類不孝行為，多在子孫醉酒的情況下發(fā)生。比如，洪州人杜三以賣水為生，“夏日則貨蚊藥”以供養(yǎng)家用。平時(shí)杜三尚能履行人子之責(zé)，“以兩飯養(yǎng)母”，但他酗酒成性，醉酒后“小不如意，至于辱詈加棰”[2]242。又如，番陽人張二的兒子十九歲，整日無所事事，“嗜酒亡賴”。每次醉酒后，“雖父母亦遭咄罵”[2]462。建康府絲帛商人周翁的長子也有此種行為，其“常常酗酒兇?！?，并持刀威脅老父[2]1603。

不僅男性在酒后有辱罵、毆打父母的行為，女性也有此不孝行為。廣州有一不孝女，即是其中的典型。據(jù)《夷堅(jiān)志》記載，當(dāng)?shù)赜幸粦羧思?，父母非常寵愛自己的女兒。為了將其留在身邊，乃“納婿于家”，但他們的女兒殊為乖戾，“無日不悖其親”。紹興二十五年(1155)七月，該不孝女酩酊大醉后大罵其母，并“走出戶以右手指畫，肆言穢惡不可聞”[2]504。

即使在清醒的狀態(tài)下，某些子孫仍有謾罵、毆打父母的不孝之舉。例如，石豈子是石居敬在世時(shí)所立的命繼子，既是石家財(cái)產(chǎn)的合法繼承人，也是石氏夫婦晚年的依靠。但石居敬死后，他便恣意妄為，不僅盜賣家中財(cái)物，而且“登門撓罵其母，指斥母親，至于持刃執(zhí)棒”[5]224-225，嚴(yán)重違背了孝養(yǎng)之禮，屬典型的不孝行為。同時(shí)，親生兒子也有毆打父母的行為。北宋仁宗時(shí)期，大名府永濟(jì)縣人劉寧因爭奪田產(chǎn)，“打折母手”[3]8425，如此毆打母親致傷實(shí)屬大逆不道。南宋時(shí)期，毆罵父母的行為也不少見。例如，臨川縣后溪人王四，對(duì)父親非常不孝，“常加毆擊”[2]601。再如，金溪村民許成，從田地回到家中后“從母索飯”，母告之“飯?jiān)诟小?，及“視釜?jiǎng)t空無所有”，遂“怒而罵”[2]997，對(duì)母親出口大罵。

(三)侵占、盜賣父母財(cái)產(chǎn)

為人子女，本應(yīng)為父母養(yǎng)老送終，但有人竟然偷盜父母的養(yǎng)老之資。例如，嚴(yán)州人陳永年與其兄在臨安經(jīng)營一家銀鋪，完全能夠維持生計(jì)，但他“狂游不檢”，偶然發(fā)現(xiàn)母親“私儲(chǔ)金十?dāng)?shù)兩”，竟“遽攫而走”。這部分錢本是母親“規(guī)以送終”之費(fèi)，當(dāng)被陳永年搶去時(shí)，母親傷心欲絕，“恚悶仆絕”，病倒在床[2]613-614。

有些不孝子孫不僅侵占父母的養(yǎng)老之資，甚至將父母的送終之具變賣，所獲之錢占為己有。例如，乾道九年(1173)，贛州瑞金縣的溫大貪圖錢財(cái)，竟瞞著母親把家里的杉木賣給里正胡璋、劉宗伷，得錢“萬三千，悉掩為己資”。溫大所賣的杉木，乃是“前二年其母伐以為終身之用”，卻被他賣掉，這讓八十五歲的老母痛心不已[2]637。鄱陽孝誠鄉(xiāng)的王三十也擅自變賣父母自備的棺材。他先將父母購買的“香木棺二具”易以“信州之杉”，后來“又貨之”[2]71，將二老的棺材賣掉以獲取錢財(cái)。

(四)控告、謀殺祖父母、父母

控告祖父母、父母的行為，多因財(cái)產(chǎn)而起。例如，南宋時(shí)期，葉氏在丈夫蔣森死后未與養(yǎng)子商議便擅自將其田產(chǎn)分為三份，其中養(yǎng)子蔣汝霖“得谷一百七十碩”，親生女分得“三十一碩隨嫁”，葉氏自留“五十七碩養(yǎng)老”，同時(shí)訂立遺囑，將自己的養(yǎng)老田傳至親生女兒。蔣汝霖對(duì)繼母的分配方案極其不滿，認(rèn)為葉氏偏袒女兒，因此與繼母對(duì)簿公堂[5]141-142。又如，貢士吳和中家境殷實(shí)，但在其死后，兒子吳汝求“為非淫佚，狂蕩弗檢”，妻子王氏則“挈囊橐再嫁”，家道中落。吳汝求“傾資產(chǎn)妄費(fèi)”，所分財(cái)產(chǎn)很快就被揮霍以盡，陷入“貧不自支”的境地。于是，他就狀告繼母王氏，與其爭奪家業(yè)[5]365。

翁媳之間的矛盾，也容易引發(fā)兒子、兒媳控告父親的行為。例如，南宋時(shí)，阿黃以“新臺(tái)之事”直接控告公公李起宗[5]388。同樣是在南宋時(shí)，阿李向丈夫黃十訴說公公對(duì)自己圖謀不軌，黃十為了保護(hù)妻子，便將父親黃乙告上法庭，“興成婦翁之訟”[5]388。

兩宋時(shí)期，甚至有人不顧養(yǎng)育之恩，謀殺祖父母、父母。例如，贛州興國縣村民陳十四平時(shí)對(duì)母親已為不孝，后來因與鄰居發(fā)生爭吵，不顧母親“久病瞽，且老”的實(shí)際情況，“牽其母使出斗”，最終其母親“捽拽顛仆至于死”[2]638。借鄰居之手謀殺親生母親，實(shí)屬喪盡天良。

二、真德秀對(duì)不孝行為的處理與應(yīng)對(duì)

真德秀，自幼聰穎勤奮，十八歲即考中進(jìn)士。開禧元年(1205)，又中博學(xué)宏詞科。真德秀的才華，使其避免了長期待闕的遭遇，擁有了脫穎而出的機(jī)會(huì)。從開禧二年(1206)入朝任國子監(jiān)太學(xué)正始，直至嘉定七年(1214)，真德秀一直在中央任職。由于不滿史彌遠(yuǎn)“以爵祿籠天下士”[7]的做法，他堅(jiān)辭清要之職，乞請(qǐng)轉(zhuǎn)任地方，其后歷任江東路轉(zhuǎn)運(yùn)副使、隆興府知府兼江西安撫使、潭州知州兼湖南安撫使，長期主政一方。宋理宗朝紹定年間(1228—1233)，真德秀復(fù)出，任泉州知州、福州知州。作為朱熹的再傳弟子，真德秀不僅從學(xué)術(shù)上推動(dòng)理學(xué)的發(fā)展，而且將朱學(xué)所倡導(dǎo)的道德觀念付諸政治實(shí)踐。在擔(dān)任地方官員期間，真德秀尤為注重風(fēng)俗教化。對(duì)于基層社會(huì)的不孝行為，真德秀痛心疾首。為革除棄老、虐老等不孝陋俗，建立和諧的家庭倫理秩序，真德秀尤為注重借助榜文傳布孝養(yǎng)觀念，同時(shí)加大對(duì)割肉療親行為的獎(jiǎng)勵(lì)。

(一)勸諭榜文：傳布孝養(yǎng)觀念

北宋哲宗朝，知天臺(tái)縣鄭至道做《諭俗七篇》，從經(jīng)史故事中篩選出關(guān)于“倫常日用”的內(nèi)容，“旁證曲諭，以示勸戒”[8]1047。這些諭俗之文雖“涉于鄙俚”，但“淺近易明”[8]1047，在傳布禮法、教化民眾方面具有獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)，因此受到地方官員尤其是理學(xué)官員的青睞。朱熹在漳州任職時(shí)，曾刊刻陳襄的諭俗文“以諭其州民”[9]。朱熹門生劉爚在漳州、泉州、福州等地任職時(shí)，撰有《漳泉?jiǎng)裥ⅰ贰堕}縣諭俗文》《諭保甲》《諭州縣官僚》等勸諭之文。張栻、陳宓等人也在任職地方州縣時(shí)撰寫、發(fā)布諭俗文。這些勸諭榜文有為澄清吏治而寫，有為緩和官民關(guān)系、穩(wěn)定地方治安而作，也有為移風(fēng)易俗而撰，成為地方官員治理基層社會(huì)、實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制的重要手段。真德秀任職地方期間，也撰寫大量勸諭榜文。其中，《泉州勸孝文》是真德秀向民眾闡釋、傳布孝養(yǎng)思想的重要載體。

嘉定十二年(1219)，真德秀以右文殿修撰出知泉州。在泉州任內(nèi)，他非常注重民眾教化，積極引導(dǎo)民眾按照禮制規(guī)定孝養(yǎng)祖父母、父母。為砥礪風(fēng)俗，培植孝養(yǎng)之風(fēng)，真德秀寫出了膾炙人口的《泉州勸孝文》等，對(duì)《孝經(jīng)》中所列出的孝養(yǎng)之道一一進(jìn)行解釋。

第一，居則致其敬。真德秀認(rèn)為，所謂“居則致其敬”指子女在事親時(shí)，“常須恭敬，不得慢易”。如果怠慢父母，“必有幽明之譴”。人若能盡心奉親，“即是奉佛”；若不能奉親，即使“焚香百拜，佛亦不佑”[1]712。

第二，養(yǎng)則致其樂。在真德秀看來，“養(yǎng)則致其樂”要求子女侍奉父母需“順適其意，使之喜樂”。針對(duì)生活貧困的平民，他提出了切實(shí)可行的孝養(yǎng)之道。他認(rèn)為，貧民雖不能為祖父母、父母提供美衣珍膳，但能“隨力所有，盡其誠心”，做到“父母未食，子不先嘗，父母尚寒，子不獨(dú)暖，父母有怒，和顏開解，父母有命，竭力奉承”，如此一來，“尊者之心，自然快樂，閨門之內(nèi)，盎然如春”[1]712。

第三，病則致其憂。真德秀對(duì)“病則致其憂”的總體解釋是“父母有疾，當(dāng)極其憂慮”。他認(rèn)為祖父母、父母患病時(shí)，子女應(yīng)當(dāng)“躬自侍奉，藥必先嘗，若有名醫(yī)，不惜涕泣懇告，以求治療之法”。對(duì)于割股療親的做法，真德秀是反對(duì)的：“不必剔肝刲股然后為孝。”割股、割肝有相當(dāng)大的風(fēng)險(xiǎn)，如果“不幸因而致疾，未免反貽親憂”。至于因生活貧困而“無力請(qǐng)醫(yī)”者，可以向官府申請(qǐng)“藥粥之資”[1]712。

第四，喪則致其哀。真德秀認(rèn)為，“喪祭二事，皆當(dāng)以盡誠為主”[1]712。子女“謹(jǐn)身則不憂惱父母，節(jié)用則能供給父母”[1]720，是對(duì)父母生前的奉養(yǎng)。如果父母逝世，需“保守遺禮，勤修祭祀”，這與“孝養(yǎng)一同”[1]721。也就是說，父母生前的“謹(jǐn)身節(jié)用”與死后的“勤修祭祀”是一體的，都屬于孝養(yǎng)的范疇。在喪葬事宜上，真德秀認(rèn)為應(yīng)“必誠必信”，以“棺槨衣衾”為重，不必過分注重其他繁文縟節(jié)，并反對(duì)“諂奉僧尼，廣修齋供”的做法。對(duì)于火化及“刲宰羊豕，酣醟杯觴”的風(fēng)俗，真德秀同樣極力反對(duì)[1]713。

真德秀所寫的勸孝文語言平實(shí)、貼近生活，為普通民眾孝養(yǎng)祖父母、父母指出了切實(shí)可行的途徑。無論是日常的奉養(yǎng)，還是患病時(shí)侍疾，都需要一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。對(duì)于生活貧困的平民來說，如何行孝的確是一個(gè)難題。真德秀主張孝養(yǎng)并不意味著美衣珍饌，可量力而行，關(guān)鍵是要有誠心。如果無錢延醫(yī)買藥，也不必毀害身體以療親，可尋求官方的醫(yī)療救助。

(二)獎(jiǎng)勵(lì)割肉療親：以揚(yáng)善而懲惡

在子女侍疾方面，真德秀繼承了王十朋的思想，重視醫(yī)療，提倡以醫(yī)藥為本，并不支持割肉療親的行為。他信奉“身體發(fā)膚，受之父母”這一原則，認(rèn)為動(dòng)輒割股取肝并不符合孝養(yǎng)之義。孝養(yǎng)父母，不僅要盡心供養(yǎng)、延醫(yī)療疾、敬重順從、隆重祭祀，更要使父母安心，不能使其擔(dān)驚受怕。不管是割股，還是割肝，在沒有正常醫(yī)療保障的情況下，都有相當(dāng)大的風(fēng)險(xiǎn)，甚至?xí)冻錾拇鷥r(jià)。如果因割肉療親致傷、致殘、致死，不僅無益于父母疾病的醫(yī)治，“反貽親憂”[1]712。

真德秀在理論上并不認(rèn)可割肉療親的做法，也不主張子女在侍疾時(shí)采用割肉療親的方式，但在實(shí)踐中卻對(duì)割肉療親的行為大加獎(jiǎng)賞。承信郎周宗強(qiáng)的母親陳氏病危，周宗強(qiáng)“割股救療，母遂平復(fù)”。真德秀認(rèn)為周宗強(qiáng)割肉療親，“雖非圣經(jīng)所尚”，但其“孝心誠切，實(shí)有可嘉”。因此，“除依條支賞外”，還特意將周宗強(qiáng)邀請(qǐng)到州所，“置酒三行，以示賓禮之意”，并“用旗幟、鼓樂、鞍馬、傘扇，送歸其家”[1]711-712，給予孝子周宗強(qiáng)極為尊崇的待遇。詹師尹也因割肝救父獲得旌賞。詹師尹在父親久病不愈的情況下“刲肝膳之”，他的父親服用后，“旋即更生”。真德秀聞知此事，對(duì)詹師尹贊不絕口，“照條支給旌賞外，更特支錢二十千發(fā)下，仍委自可知縣與之補(bǔ)充優(yōu)輕局分，俾得以為孝養(yǎng)之資”，以“廣風(fēng)勵(lì)”之意[5]384。江廣忠的兒子江應(yīng)同樣因?yàn)椤案罟删饶浮鲍@取褒獎(jiǎng)。江廣忠的妻子“病患日久”，兒子江應(yīng)“割股救母療病”。廂官得知江應(yīng)割股事件后，據(jù)實(shí)向有關(guān)部門申報(bào)，“僉廳擬呈”，欲“照格將絹、面折錢、會(huì)五貫，米五斗，酒一瓶”獎(jiǎng)勵(lì)江應(yīng)。真德秀認(rèn)為除犒賞外，“有司當(dāng)思所以續(xù)其食而終其養(yǎng)”，因此，批示江應(yīng)“如愿入軍籍”，可“破例特與收刺”，以示褒獎(jiǎng)[5]385。

在割肉療親行為上，真德秀的“說法”與“做法”存在明顯的反差。真德秀在政治實(shí)踐中褒獎(jiǎng)割肉療親的行為，所看重的是這種“舍生以活其親”的做法對(duì)普通民眾的事親有著潛移默化的教化功能，能夠使他們“相戒以養(yǎng)”，且容易培植“純孝之俗”[5]384。在他看來，這種方式雖非“圣經(jīng)所尚”[5]383、“孝道之正”[5]385，然而“捐軀”救治親人，“一念之孝，誠足以勵(lì)薄俗”[5]385，因此主張對(duì)其進(jìn)行獎(jiǎng)賞。此外，基層社會(huì)中層出不窮的不孝現(xiàn)象也促使真德秀對(duì)割肉療親態(tài)度的轉(zhuǎn)變。在出任地方知州時(shí)，真德秀常常遇到“母訟其子，子傷其母者”的案例，對(duì)此他“每切太息”，希望“旌其一，以表其余”[5]385，從而減少不孝行為的發(fā)生。真德秀在割肉療親問題上的糾結(jié)，正是其強(qiáng)烈的孝道思想與現(xiàn)實(shí)不孝現(xiàn)象之間的落差所致，最終他還是為了實(shí)現(xiàn)理想中的孝養(yǎng)而認(rèn)可了這種異化的孝行。

三、真德秀應(yīng)對(duì)不孝行為的得與失

(一)諭俗文：傳布孝道的重要媒介

自北宋以來，勸諭文就受到地方官員的重視，真德秀也不例外。他不僅利用勸諭榜文傳播農(nóng)業(yè)知識(shí)與技術(shù)，溝通官民關(guān)系，而且還通過發(fā)布榜文，闡釋儒家義理，使儒家學(xué)說從高深的思想轉(zhuǎn)化為普通民眾能夠踐行的具體規(guī)范?！度輨裥⑽摹芳凑娴滦懔D使孝道這一道德理想世俗化的成果。

真德秀撰寫《泉州勸孝文》，與其對(duì)民間不孝行為的反思有關(guān)。在知泉州期間，他審理了一樁母親阿林狀告兒子吳良聰不孝的案件。這讓真德秀無以自容，倍感愧疚。他認(rèn)為之所以出現(xiàn)這樣的案件，主要原因在于身為郡守的自己“不能以禮義訓(xùn)人”[1]711-712。真德秀在自責(zé)的同時(shí)，還反思自身在教化民眾方面的不足，撰寫了《泉州勸孝文》，使民眾知曉“天下萬善，孝為之本”[1]713的道理。在這份勸諭榜文中，他對(duì)《孝經(jīng)》中的事親之道做出詳細(xì)的闡釋，以求避免“無知而輕犯”[1]712的現(xiàn)象。同時(shí)，他還刻意強(qiáng)調(diào)，若勤行孝道，“鄉(xiāng)人重之，官司敬之，天地鬼神亦將佑之”，反之，“鄉(xiāng)人賤之，官司治之，天地鬼神亦將殛之”[1]713，力圖通過展示鄉(xiāng)里輿論、天地鬼神、地方官司對(duì)不孝行為的反應(yīng)，震懾不孝子孫。

事實(shí)上，無論是棄養(yǎng)行為還是虐老行為，其產(chǎn)生和出現(xiàn)均有著極為復(fù)雜的原因，既有觀念因素的影響，也有經(jīng)濟(jì)因素的制約，戰(zhàn)亂、自然災(zāi)害、宗教等因素同樣也會(huì)引發(fā)不孝行為的發(fā)生。這些復(fù)雜因素的影響絕不是一道道勸孝榜文所能解決的，在經(jīng)濟(jì)、宗教、戰(zhàn)亂、自然災(zāi)害等因素的制約與影響下，道德的訓(xùn)諭顯得更為蒼白與無力。

勸諭文雖無力抵制經(jīng)濟(jì)、戰(zhàn)亂、災(zāi)害等因素對(duì)子女事親行為的影響，在應(yīng)對(duì)不孝行為時(shí)也無法取得立竿見影的效果，但它在孝道思想世俗化方面的作用較為突出?！靶ⅰ笔侨寮覍W(xué)說的核心要素之一，盡管《孝經(jīng)》注意到“孝”的身份差異、等級(jí)差異，對(duì)天子、諸侯、庶人之孝做出不同的規(guī)定，但不管是對(duì)“孝”的地位的解釋還是對(duì)其內(nèi)涵的解釋，仍屬于抽象理論。高度概括的概念、思想與普通民眾日常生活之間存在一種天然的隔膜，這樣一來，孝道思想很容易停留于知識(shí)階層的頭腦中。任何一種思想均需借助多元的途徑，下沉到社會(huì)生活中，才能內(nèi)化為一種普遍的觀念，才能對(duì)社會(huì)、對(duì)人產(chǎn)生作用。真德秀的《泉州勸孝文》不僅闡發(fā)孝義，使民眾知曉孝的義理，而且還為民眾提供了行孝的具體路徑與標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)巧妙利用社會(huì)輿論、民間信仰、官府態(tài)度等因素，引導(dǎo)民眾遵守禮法、盡心行孝，這對(duì)于民眾孝觀念的形成與強(qiáng)化具有不可忽視的作用。可以說，借助諭俗文傳播孝道思想，是以真德秀為代表的地方官員在應(yīng)對(duì)不孝行為過程中的主要貢獻(xiàn)。

(二)獎(jiǎng)勵(lì)割肉療親：孝行的異化

雖然真德秀并不認(rèn)可割肉療親的行為，但他在政治實(shí)踐中卻大張旗鼓獎(jiǎng)勵(lì)割肉療親者。對(duì)他而言，獎(jiǎng)勵(lì)割肉療親者是一種被動(dòng)的選擇，是為了通過展示政府對(duì)于孝養(yǎng)行為的鼓勵(lì)、提倡引導(dǎo)民眾行孝。遺憾的是，這樣的方式?jīng)]有達(dá)到預(yù)期的設(shè)想，不孝行為并未因政府獎(jiǎng)勵(lì)割肉療親者而有所好轉(zhuǎn)，仍不斷發(fā)生。相反，由于政府獎(jiǎng)勵(lì)政策的刺激，更多的人(包括官員及其親屬)即使具備延醫(yī)的能力，也采用割肝、割股等方式為親人醫(yī)治疾病，以獲取名利。宋光宗朝，大安軍人張伯威紹熙元年(1190)中武舉進(jìn)士，“調(diào)神泉尉”?！按竽浮秉S氏“得血痢疾瀕殆”，張伯威“剔左臂肉食之”，黃氏遂愈。繼母楊氏“因姑病篤，驚而成疾”，張伯威“復(fù)剔臂肉作粥以進(jìn)”，楊氏“疾亦愈”。張伯威的妹妹嫁入崔家，“其姑”王氏患病時(shí)，亦效仿哥哥“剔左臂肉作粥以進(jìn)，達(dá)旦即愈”。知大安軍羅植分別為他們立“純孝坊”和“孝婦坊”。這件事呈報(bào)到朝廷，“詔伯威與升擢，倍賜其妹束帛”[10]。獎(jiǎng)勵(lì)割肉療親本為激發(fā)子孫的孝養(yǎng)之心，卻引發(fā)了偽孝行為的出現(xiàn)。

封建政府所獎(jiǎng)勵(lì)的孝行，雖然也涉及棄官、為父復(fù)仇及累世同居等，但多是針對(duì)割肉療親等“事狀顯著”[3]2109者。這種政策是一種相對(duì)短視的政策，可在短時(shí)間內(nèi)刺激孝子的涌現(xiàn)，同時(shí)也容易摻入功利因素，使民眾忽視了正常的養(yǎng)親責(zé)任，導(dǎo)致孝養(yǎng)行為的異化。由此可知，真德秀違心獎(jiǎng)勵(lì)割肉療親以宣揚(yáng)孝道的做法，不能有效扭轉(zhuǎn)基層社會(huì)不孝之風(fēng)，并不可取。