文化自信的本質(zhì)及其當(dāng)代意義

張傳開，單傳友

黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央站在中華民族偉大復(fù)興的高度，創(chuàng)造性地提出了文化自信這一時代命題，并明確指出了在道路自信、理論自信、制度自信和文化自信中，文化自信更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚。文化自信是最根本的自信。學(xué)界從經(jīng)濟(jì)全球化時代的文化戰(zhàn)略、新時代中國特色社會主義文化建設(shè)、中國特色社會主義歷史進(jìn)程、文化自信與中國道路等不同角度闡釋了文化自信的理論意義和時代價值，但在研究過程中也出現(xiàn)了一些誤解。理解文化自信需要破除這些誤解，需要闡釋道路自信、理論自信和制度自信的文化底蘊(yùn)，需要理解文化自信的精神力量。

一、文化自信研究的三個誤解

文化自信是中國特色社會主義文化自信，中國特色社會主義文化有三個構(gòu)成要素：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進(jìn)文化。這三個方面是一個有機(jī)整體。但從實(shí)踐基礎(chǔ)、理論特征和表現(xiàn)形式等方面來看，三個要素存在著一定的差異。學(xué)界往往根據(jù)自己的學(xué)術(shù)背景，側(cè)重從某一方面進(jìn)行闡釋。從事哲學(xué)研究的，往往從文化哲學(xué)的角度進(jìn)行論述；從事馬克思主義理論研究的，往往從馬克思主義中國化的角度進(jìn)行討論；從事中共黨史研究的，往往從中國近現(xiàn)代以來革命、建設(shè)和改革的歷史進(jìn)程展開分析。這些不同視角打開了文化自信研究的空間，但也產(chǎn)生了一些誤解。

誤解之一：將文化自信主要理解為傳統(tǒng)文化自信。有學(xué)者認(rèn)為，文化自信的“核心內(nèi)容當(dāng)然是對中華傳統(tǒng)文化的自信和自豪”，“‘文化自信’的底蘊(yùn)是儒家的‘和而不同’，意在達(dá)成一個文化的星叢共同體。”(1)金惠敏：《文化自信與星叢共同體》，《哲學(xué)研究》2017年第4期。也有學(xué)者認(rèn)為，文化自信的任務(wù)是“中華本位文化的重建與認(rèn)同”，“還‘經(jīng)學(xué)’以學(xué)科地位，是中國文化復(fù)興之關(guān)鍵”。(2)彭林：《中華本位文化的重建與認(rèn)同》，《人民論壇》2019年第36期。這種觀點(diǎn)主要局限在文化范圍之內(nèi)討論文化自信，主要將文化自信理解為中華傳統(tǒng)文化的復(fù)興。實(shí)際上，文化自信不僅事關(guān)民族精神的獨(dú)立性，而且事關(guān)國家富強(qiáng)、民族復(fù)興和人民幸福。我們不能局限在文化范圍之內(nèi)討論文化。文化自信也不僅僅是中華傳統(tǒng)文化的自信，革命文化和社會主義先進(jìn)文化是對中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的成果，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)代發(fā)展。我們不能將它們割裂開來。(3)相關(guān)討論參見陳先達(dá)、臧峰宇：《文化自信與新時代中國文化發(fā)展的哲學(xué)對話》，《理論與現(xiàn)代化》2019年第2期。

誤解之二：將文化自信主要理解為意識形態(tài)自信、理論自信。有學(xué)者認(rèn)為，堅(jiān)定文化自信與加強(qiáng)社會主義意識形態(tài)建設(shè)具有“根本一致性”。(4)《堅(jiān)定文化自信的理論自覺——訪中國社會科學(xué)院大學(xué)特聘教授侯惠勤》，《馬克思主義研究》2017年第11期。文化自信的本質(zhì)就是掌握意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。也有學(xué)者認(rèn)為，文化自信中的文化指的是“為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治上層建筑服務(wù)的意識形態(tài)，即中國特色社會主義文化”。(5)牛先鋒、云付平：《文化自信，我們是想要表達(dá)什么？》，《科學(xué)社會主義》2016年第5期。這就將中國特色社會主義文化等同于意識形態(tài)，文化自信也就變成了意識形態(tài)自信。這種觀點(diǎn)顯然混淆了文化自信與理論自信。這里關(guān)涉到對文化構(gòu)成的理解。文化既可以分為物質(zhì)文化和精神文化兩大類，也可以分成表層的物質(zhì)文化、中層的制度文化和深層的哲學(xué)文化三大類。比如，梁漱溟就將文化分為精神生活方面(宗教、藝術(shù)、哲學(xué)、科學(xué)等)，社會生活方面(社會組織、倫理習(xí)慣、政治制度及經(jīng)濟(jì)關(guān)系等)和物質(zhì)生活方面(飲食起居等)。(6)梁漱溟：《東西文化及其哲學(xué)》，商務(wù)印書館，1999年，第19頁。文化還可以分為物質(zhì)文化、精神文化、行為文化和制度文化四大類。不管是兩分法、三分法，還是四分法，我們都可以看到，理論作為系統(tǒng)化、體系化的思想觀念，是在實(shí)踐基礎(chǔ)上文化的凝練和升華，是文化積淀和發(fā)展到一定程度上的結(jié)晶。馬克思主義理論及其中國化形態(tài)是當(dāng)代中國的意識形態(tài)，是中華文化在中國特色社會主義偉大實(shí)踐基礎(chǔ)上的凝練和結(jié)晶，但不能等同于文化本身。我們可以說，中國特色社會主義理論自信的核心是意識形態(tài)自信，但說文化自信的核心是意識形態(tài)自信或者將兩者等同起來就不妥了。文化的表現(xiàn)形式多種多樣，文化的內(nèi)核是價值觀，文化自信的核心是價值觀自信。(7)相關(guān)討論參見沈壯海：《文化自信之核是價值觀自信》，《求是》2014年第18期；《論文化自信》，湖北人民出版社，2019年。

不可否認(rèn)，價值觀自信具有意識形態(tài)自信的功能，但二者有著明顯的區(qū)別。其一，價值觀是一個民族、國家社會成員的行為規(guī)范；而意識形態(tài)則是統(tǒng)治階級或執(zhí)政黨維護(hù)和鞏固其執(zhí)政地位，指導(dǎo)民族、國家發(fā)展的理論化、系統(tǒng)化的思想觀念。其二，價值觀作為廣大人民群眾的行為規(guī)范，它無處不在，無時不在，潤物無聲；而意識形態(tài)很難達(dá)到這種廣度和深度。其三，任何一個民族、國家的價值觀都會隨著時代的變遷而發(fā)展變化，其基因和內(nèi)核總會長久地存續(xù)下去；而意識形態(tài)很難如此，盡管其也有繼承和發(fā)展，但社會制度的變遷往往會使其發(fā)生斷裂。因此，我們既不能把價值觀自信等同于意識形態(tài)自信，更不能把文化自信等同于意識形態(tài)自信。

誤解之三：主張文化自信并不是基礎(chǔ)，道路自信才是基礎(chǔ)。有學(xué)者認(rèn)為，“道路自信是理論自信、制度自信、文化自信的實(shí)踐基礎(chǔ)。”(8)曲青山：《關(guān)于文化自信的幾個問題》，《中共黨史研究》2016年第9期。道路自信才是基礎(chǔ)，文化自信僅僅是“內(nèi)在要求”。也有學(xué)者認(rèn)為，“中國特色社會主義道路自信、理論自信和制度自信是文化自信的基礎(chǔ)和前提。”(9)肖貴清、張安：《關(guān)于堅(jiān)定中國特色社會主義文化自信的幾個問題》，《當(dāng)代世界與社會主義》2018年第1期。這種理解上的偏差，主要由于他們將文化自信與道路自信、理論自信、制度自信的關(guān)系混同于文化與道路、理論、制度的關(guān)系。從道路、理論、制度和文化的關(guān)系來看，中國特色社會主義道路無疑是實(shí)踐基礎(chǔ)，是文化自信的前提。當(dāng)代中國之所以取得經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展和社會長期穩(wěn)定這“兩大奇跡”，就是因?yàn)槲覀冞x擇了正確的道路。有了正確的道路，我們才有了“四個自信”。但就“四個自信”的內(nèi)在關(guān)系而言，文化價值觀滲透在道路、理論和制度的選擇中，文化自信才是最根本的自信。

二、文化自信更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚

文化自信是道路自信、理論自信和制度自信的題中應(yīng)有之義。中國特色社會主義道路、理論、制度和文化是一個有機(jī)整體。道路是實(shí)現(xiàn)途徑，理論是行動指南，制度是根本保障，文化作為精神力量內(nèi)在于道路、理論和制度之中。

道路自信是建立在文化自信的基礎(chǔ)上的。任何一個國家和民族都有著不同的歷史傳統(tǒng)和文化積淀，也必然都有著自己獨(dú)特的發(fā)展道路。亨廷頓就曾指出，西方在進(jìn)入現(xiàn)代之前就有著自己的獨(dú)特文化背景，“西方遠(yuǎn)在現(xiàn)代化之前就是西方，使西方區(qū)別于其他文明的主要特征產(chǎn)生于西方現(xiàn)代化之前。”(10)[美]亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，新華出版社，2010年，第49頁。比如，天主教新教傳統(tǒng)、精神權(quán)威和世俗權(quán)威的分離、羅馬法傳統(tǒng)、個人主義傳統(tǒng)，等等。艾森斯塔特更明確指出，現(xiàn)代化是一個以文明圈為界限的多樣化選擇過程。文化多樣性帶來了現(xiàn)代化的多元性?！艾F(xiàn)代化的文化維度——也就是西方現(xiàn)代性的基本文化前提，是內(nèi)在地、必然地與結(jié)構(gòu)維度相互交織在一起的?！?11)[以]艾森斯塔特：《反思現(xiàn)代性》，曠新年等譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006年，第22頁 。中國特色社會主義道路是從改革開放以來的偉大實(shí)踐中探索出來的，更是從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承中走出來的。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中對“大同世界”“小康社會”的追求，與共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想和中國特色社會主義共同理想的內(nèi)在精神是相通的。

理論自信源自于文化自信。中國特色社會主義理論體系是馬克思主義不斷地與中國實(shí)際相結(jié)合的產(chǎn)物?！爸袊嗽诰裆暇陀杀粍愚D(zhuǎn)入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應(yīng)當(dāng)完結(jié)了?！?12)《毛澤東選集》，第4卷，人民出版社，1991年，第1516頁。馬克思主義理論受到中國人民的熱烈歡迎，并最終扎根于中國大地、開花結(jié)果，也決不是偶然的，而是源于同我國傳承了幾千年的優(yōu)秀歷史文化相融通，同廣大人民日常而不覺的價值觀念相契合。中華傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)的是集體本位、社會本位，而不是個人本位，這與社會主義精神也是內(nèi)在相通的。馬克思就曾指出，中國古代農(nóng)民起義的革命口號具有社會主義因素。他甚至推測到，“中國社會主義之于歐洲社會主義，也許就像中國哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)一樣”。(13)《馬克思恩格斯論中國》，人民出版社，2018年，第134頁。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有社會主義基因，這同樣表明馬克思主義在中國的傳播和發(fā)展有著深刻的文化根據(jù)。如果套用馬克斯·韋伯的話，新教倫理孕育了資本主義精神，我們同樣可以說，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化尤其是儒家倫理與社會主義精神實(shí)現(xiàn)了有機(jī)融合。

制度自信與文化自信密切相關(guān)。一個國家選擇什么樣的國家制度和國家治理體系與這個國家的歷史傳承和文化傳統(tǒng)密切相關(guān)，試圖從國外直接搬來一個制度的“飛來峰”是不可能成功的。近代中國“君主制”“立憲制”“共和制”等的失敗已經(jīng)證明了這一點(diǎn)。從當(dāng)代世界的社會現(xiàn)實(shí)來看，有些國家在各種“顏色革命”的推動下，紛紛改旗易幟，照搬照抄所謂“普世”的自由民主制度，結(jié)果并沒有帶來期望的福音，反而帶來的是戰(zhàn)火紛飛、社會分裂、民不聊生。實(shí)際上，任何社會制度的演變都是各個國家內(nèi)生性演化的結(jié)果。即使在某個特定時期，通過狂風(fēng)暴雨式的暴力革命實(shí)現(xiàn)了制度變革，但也不意味著能夠瞬間切斷文化傳承的命脈。文化作為人們的思維方式、生活習(xí)慣和價值觀念等總是具有自己的傳承。在幾千年的歷史演進(jìn)中，中華民族創(chuàng)造了燦爛的制度文明，形成了豐厚的制度文化。比如，自秦朝開始就形成了六合同風(fēng)、四海一家的大一統(tǒng)傳統(tǒng)。這與西方的文化多元主義形成了鮮明對比。福山就曾指出這是中國強(qiáng)大國家能力的保證。又如，自孔子開始就提出了德主刑輔、以德化人的德治傳統(tǒng)。再如，“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想，“不患寡而患不均”的平等觀念，等等。雖然古代封建制度已經(jīng)退出了歷史舞臺，失去了歷史意義，但這些制度文化仍流淌在人們的血液中，仍是當(dāng)代中國特色社會主義制度建設(shè)的思想資源。

因此，我們可以說文化自信更基礎(chǔ)，是因?yàn)橹袊厣鐣髁x道路、理論和制度都是建立在獨(dú)特的文化根基上。我們說文化自信更廣泛，是因?yàn)橹袊厣鐣髁x道路包括文化發(fā)展道路，理論作為系統(tǒng)化的思想體系，本身就是文化的組成部分，制度中同樣蘊(yùn)含著制度文化。我們說文化自信更深厚，是因?yàn)榕c道路、理論和制度相比，文化的歷史更悠久。文化自信不僅包括對與道路、理論和制度相伴生的革命文化、社會主義先進(jìn)文化的自信，還包括對作為“源頭形態(tài)”的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信。正因此，習(xí)近平同志明確指出，“中國有堅(jiān)定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質(zhì)是建立在5000多年文明傳承基礎(chǔ)上的文化自信。”(14)《闊步走在中華民族偉大復(fù)興的歷史征程上——記以習(xí)近平同志為總書記的黨中央推進(jìn)全方位外交的成功實(shí)踐》，《人民日報》2016年1月5日?！拔覀冋f要堅(jiān)定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅(jiān)定文化自信?！?15)《習(xí)近平關(guān)于社會主義文化建設(shè)論述摘編》，中央文獻(xiàn)出版社，2017年，第12、105頁。只有堅(jiān)定文化自信，才能理解我們的道路具有無比深厚的歷史底蘊(yùn)，才能形成無比強(qiáng)大的前進(jìn)定力。

三、文化自信的力量更基本、更深沉、更持久

文化自信是最根本的自信，還源于文化自信的力量更基本、更深沉、更持久?！耙晃徽軐W(xué)家曾作過這樣的比喻：政治是骨骼，經(jīng)濟(jì)是血肉，文化是靈魂?！?16)習(xí)近平：《干在實(shí)處 走在前列——推進(jìn)浙江新發(fā)展的思考與實(shí)踐》，中共中央黨校出版社，2006年，第293頁。這個比喻形象地表達(dá)了文化在社會中的作用，文化是一種精神力量。但這種精神力量究竟是什么呢？有學(xué)者借用物理學(xué)中關(guān)于力的要素，從性質(zhì)、大小、方向、作用力和合力等五個方面論述了“文化力”，構(gòu)建了“文化力學(xué)”(17)樊浩：《文化與文化力》，《天津社會科學(xué)》2019年第6期。。文化的精神力與物理學(xué)中的機(jī)械力雖然具有一致性，但兩者也有異質(zhì)性，就像人文社會科學(xué)與自然科學(xué)既有一致性，也有異質(zhì)性一樣。

我們認(rèn)為，文化的內(nèi)核是價值觀，文化力量的核心就是價值觀的力量。當(dāng)約瑟夫·奈提出“文化軟實(shí)力”的概念時，其內(nèi)涵主要就是價值觀的力量。當(dāng)亨廷頓說冷戰(zhàn)之后，代替意識形態(tài)沖突的將是文明的沖突，其內(nèi)涵也主要是價值觀的沖突。當(dāng)我們說某個國家、某個民族在某個時代遭遇了文化危機(jī)，我們說的也主要是價值觀的危機(jī)?！皟r值觀念在一定社會的文化中是起中軸作用的，文化的影響力首先是價值觀念的影響力。”(18)《習(xí)近平關(guān)于社會主義文化建設(shè)論述摘編》，中央文獻(xiàn)出版社，2017年，第12、105頁。對于個人而言，價值觀的力量表現(xiàn)為思想和行為的驅(qū)動力、規(guī)范力和引導(dǎo)力。對于社會而言，共同價值觀的認(rèn)同是社會整合的凝聚力和向心力。對于民族國家而言，價值觀的力量表現(xiàn)為對政治、民族、身份等的認(rèn)同力。對于不同文明、文化而言，價值觀的力量表現(xiàn)為異質(zhì)文化的吸引力、影響力和同化力，等等。因此，文化自信的力量主要是價值觀自信的力量。

價值觀自信的力量更基本。價值觀自信的力量總是以“隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲”的方式融入到經(jīng)濟(jì)力量、政治力量、社會力量之中，成為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“助推器”，政治文明的“給養(yǎng)庫”，社會和諧的“黏合劑”，生態(tài)文明的“導(dǎo)航燈”。比如，價值觀賦予經(jīng)濟(jì)發(fā)展以人文價值，引領(lǐng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的方向。黑格爾在《法哲學(xué)原理》中曾指出，以交換為中介的市場經(jīng)濟(jì)(市民社會)發(fā)展到一定階段就會帶來貧富差距，兩極分化，甚至是海外殖民運(yùn)動。這主要是由于西方市場經(jīng)濟(jì)最根本的價值取向是個人主義。在當(dāng)代中國，市場經(jīng)濟(jì)的價值取向則是社會主義、集體主義。發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟(jì)是為了滿足最廣大人民的物質(zhì)文化需要，最大程度地消除兩極分化，實(shí)現(xiàn)共同富裕。這種價值觀自信既是社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制改革的“指南針”，也是面對各種風(fēng)險挑戰(zhàn)時，保持戰(zhàn)略定力的“穩(wěn)定器”。

價值觀自信的力量更深沉。“價值先進(jìn)、思想解放，是一個社會活力的來源。”(19)習(xí)近平：《在紀(jì)念馬克思誕辰200周年大會上的講話》，人民出版社，2018年，第19頁。馬克斯·韋伯曾指出，形成西歐資本主義的深層原因在于新教倫理所塑造的勞動精神。這種勞動精神一方面激發(fā)了人們辛苦勞動的積極性和創(chuàng)造性；另一方面禁欲主義精神抑制了享樂主義，積累了社會財富。這種精神力量是資本主義的動力源。習(xí)近平曾在總結(jié)浙江發(fā)展經(jīng)驗(yàn)時指出，浙江沒有特殊政策，沒有特殊資源，之所以能夠走在前列，一個很重要的原因就在于浙江的文化底蘊(yùn)，在于浙江精神，在于浙江精神適應(yīng)了社會主義市場經(jīng)濟(jì)的要求。比如“自強(qiáng)不息”，浙江人不奢望天上掉餡餅，找不到國企的“鐵飯碗”，就自己創(chuàng)業(yè)，造一個“泥飯碗”；比如“堅(jiān)韌不拔”，不怕吃苦，為了創(chuàng)業(yè)，可以四海為家，“白天當(dāng)老板，晚上睡地板”；比如“勇于創(chuàng)新”，敢闖敢干，敢為天下先；比如“講求實(shí)效”，不空談，不圖虛名，不爭論，不攀比，不張揚(yáng)。這種“文化基因”一旦遇到改革開放的陽光雨露，就必然“一有雨露就發(fā)芽，一有陽光就燦爛”(20)習(xí)近平：《干在實(shí)處 走在前列——推進(jìn)浙江新發(fā)展的思考與實(shí)踐》，中共中央黨校出版社，2006年，第316頁。，迸發(fā)出強(qiáng)大的精神動力。這種價值觀自信的力量可能看不見摸不著，但無不體現(xiàn)在人的思維和行動中，為每個人提供精神支柱和價值規(guī)范，為整個社會團(tuán)結(jié)一心提供精神紐帶。

價值觀自信的力量更持久?！皩σ粋€民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認(rèn)可的核心價值觀?！?21)《習(xí)近平關(guān)于社會主義文化建設(shè)論述摘編》，中央文獻(xiàn)出版社，2017年，第112頁。雅斯貝爾斯曾指出，在公元前800年至公元前200年之間，古希臘、以色列、中國和印度的文化都發(fā)生了“終極關(guān)懷的覺醒”，這構(gòu)成了人類文明的軸心時代。軸心時代的思想原則塑造了不同的文化傳統(tǒng)，并一直延續(xù)至今?！叭祟惪慨?dāng)時所產(chǎn)生、所創(chuàng)造、所思考的一切生活到了今天。在人類每一新的飛越之中，他們都會回憶起軸心時代，并在那里重燃火焰?！?22)[德]雅斯貝爾斯：《論歷史的起源與目標(biāo)》，李雪濤譯，華東師范大學(xué)出版社，2018年，第14頁。黑格爾也曾說，一提到古希臘，每一個有教養(yǎng)的歐洲人就會有一種“家園之感”。他說的同樣是文化認(rèn)同的持久力量。中華民族一路走來，飽經(jīng)滄桑，歷盡無數(shù)艱難困苦，但始終保持著強(qiáng)大的生命力，一個重要原因就是中華文化價值觀的生命力和創(chuàng)造力。今天，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化仍是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的基礎(chǔ)。如果丟掉了文化價值觀這個靈魂，就等于割斷了自己的精神命脈。如果沒有了精神的獨(dú)立性，那政治、思想、制度等方面的獨(dú)立性就會被釜底抽薪。

四、文化自信決非文化決定論

文化自信是最根本的自信，決不是宣揚(yáng)文化決定論。所謂文化決定論，學(xué)界大致有以下四種觀點(diǎn)：一是文化決定歷史。這種觀點(diǎn)主要來自于斯賓格勒的文化有機(jī)體理論,其核心觀點(diǎn)是歷史就是文化發(fā)展史。二是文化決定自身。這種觀點(diǎn)主要來自于博厄斯和懷特，認(rèn)為文化的發(fā)展變化是由文化本身決定的。三是文化決定人格。這種觀點(diǎn)主要來自于瑪格麗特·米德，認(rèn)為文化決定了人的性格和以性格為基礎(chǔ)的行為模式。四是文化決定制度。這種觀點(diǎn)主要來自于馬克斯·韋伯、戴維·蘭德斯、羅納德·曼格爾等，認(rèn)為文化決定了社會和社會制度，文化是制度之母。這里，我們不去評說上述四種觀點(diǎn)的對與錯，我們只是想說，文化自信是最根本的自信是就“四個自信”的內(nèi)在關(guān)系而言的，與文化決定論并不是一回事。

這里牽涉到文化觀的問題，不同的哲學(xué)觀就會形成不同的文化觀。湯普森曾指出在西方哲學(xué)的發(fā)展過程中形成了四種文化概念：第一種是18世紀(jì)末19世紀(jì)初的古典文化概念，其主要將文化理解為精神性產(chǎn)品，以區(qū)別于文明。第二種是19世紀(jì)后期人類學(xué)意義上的描述性概念，其主要將文化理解為各種價值觀、信仰、習(xí)俗、習(xí)慣以及各種物質(zhì)性的產(chǎn)品和工具。第三種是20世紀(jì)40年代的象征性概念，其主要將文化理解為行動、語言、器物等各種象征中的意義形式。格爾茨就認(rèn)為，“文化就是這樣一些由人自己編織的意義之網(wǎng)”。(23)[美]格爾茨：《文化的解釋》，韓莉譯，譯林出版社，2014年，第5頁。第四種是結(jié)構(gòu)性概念，其主要在描述性概念基礎(chǔ)上，進(jìn)一步研究象征形式的社會結(jié)構(gòu)性背景?！拔幕F(xiàn)象被視為在結(jié)構(gòu)性背景中的象征形式?！?24)[英]湯普森：《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》，高铦等譯，譯林出版社，2019年，第146頁。從這里我們可以看出西方文化概念的一個明顯趨勢，那就是越來越泛化，越來越將人類一切活動的外化都理解為文化。這與中國傳統(tǒng)文化概念非常相似?！坝^乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下?！?25)《周易》，郭彧譯注，中華書局，2006年，第117頁。人文就是人與人之間的各種倫理關(guān)系，文化就是用各種倫理規(guī)范進(jìn)行教化。再進(jìn)一步說，文化既是人化，也是化人。文化包括社會生活的各個方面。梁漱溟曾經(jīng)指出，文化就是一個民族生活的種種方面。(26)梁漱溟：《東西文化及其哲學(xué)》，商務(wù)印書館，1999年，第19頁。這種文化觀從文化生成的角度將之理解為人們的生活方式或者說生存樣式。但問題是，如果將社會生活的一切現(xiàn)象都還原為文化，那就非常容易走向文化決定論，似乎社會生活的變革都依賴于文化的變革，都依賴于價值觀念或者意欲方式的變革。

歷史唯物主義文化觀認(rèn)為，文化是社會有機(jī)體的一個組成部分。文化與社會有機(jī)體的關(guān)系大體上包含三個層次：首先，文化歸根到底服務(wù)于社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，服務(wù)于社會的經(jīng)濟(jì)發(fā)展要求。不同的社會形態(tài)具有與之相應(yīng)的文化要求。一種低級形態(tài)的文化之所以會被取代是因?yàn)槠洳荒芊?wù)于新的社會需要。馬克思曾指出，資本主義“把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發(fā)作，淹沒在利己主義打算的冰水之中”。(27)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第34頁。宗教虔誠、騎士熱忱等封建文化，不能滿足資本主義發(fā)展的需要，必然被新的利己主義文化所取代。其次，文化具有自己的演進(jìn)規(guī)律，與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的發(fā)展具有不平衡性。馬克思當(dāng)年就以藝術(shù)發(fā)展的不平衡指出了文化發(fā)展的相對獨(dú)立性。正是在這個意義上，我們說中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化依然具有超越時空的價值，依然是我們最突出的優(yōu)勢，依然是我們最深厚的文化軟實(shí)力。值得注意的是，一種低級社會形態(tài)的文化之所以能夠復(fù)興，從根本上說，是因?yàn)檫@種文化樣態(tài)可以與高級社會形態(tài)的文化樣態(tài)相契合，能夠服務(wù)于高級形態(tài)的經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展要求。文化自信并不等于文化復(fù)古主義。文化復(fù)古主義試圖將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代中國簡單地嫁接起來，但實(shí)際上，只有與現(xiàn)代社會相契合的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化才能得到復(fù)興。傳統(tǒng)社會中三綱五常的倫理規(guī)范、尊貴卑賤的等級思想、為民做主的偽民主觀點(diǎn)等，是不可能在當(dāng)代中國復(fù)興的。再次，這種相對獨(dú)立性最顯著地體現(xiàn)在文化的反作用上，也就是文化作為一種精神力量對物質(zhì)力量的反作用?！拔幕欠从痴味窢幒徒?jīng)濟(jì)斗爭的，但它同時又能指導(dǎo)政治斗爭和經(jīng)濟(jì)斗爭。文化是不可少的，任何社會沒有文化就建設(shè)不起來?！?28)《毛澤東文集》，第3卷，人民出版社，1996年，第109-110頁。物質(zhì)力量決定精神力量，精神力量反作用于物質(zhì)力量，這是物質(zhì)力量與精神力量的辯證法。

在國家的綜合實(shí)力中，文化并不是最根本的，也不是起決定性作用的。文化軟實(shí)力是“權(quán)力的第二張面孔”。(29)[美]約瑟夫·奈：《軟實(shí)力》，馬娟娟譯，中信出版社，2013年，第8頁。當(dāng)亨廷頓宣揚(yáng)文化(文明)沖突論時，他非常清楚地指出了，文化沖突起源于非西方國家硬實(shí)力的提高。從社會現(xiàn)代化層面來看，非西方國家經(jīng)濟(jì)、軍事、政治力量的增長，帶來了非西方國家本土文化的自信；從個人層面來看，社會轉(zhuǎn)型帶來了人的異化和認(rèn)同危機(jī)，引起了非西方國家本土文化的復(fù)興。因此，我們必須在社會結(jié)構(gòu)的整體中準(zhǔn)確把握文化的本質(zhì)和功能，不能走向文化決定論。

從歷史唯物主義文化觀來看，中國特色社會主義文化自信也不會走向文化霸權(quán)主義。西方的文化霸權(quán)主義植根于資本主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，是資本邏輯演化的必然結(jié)果。在和平與發(fā)展成為時代主題的今天，西方國家越來越不可能僅僅推行軍事霸權(quán),他們要利用經(jīng)濟(jì)和軍事的強(qiáng)勢，對其他國家進(jìn)行文化和意識形態(tài)的滲透侵略，成為帝國主義的新戰(zhàn)略。正如薩義德在《文化與帝國主義》中指出的那樣，“在我們這個時代，直接的控制已經(jīng)基本結(jié)束；我們將要看到，帝國主義像過去一樣，在具體的政治、意識形態(tài)、經(jīng)濟(jì)和社會活動中，也在一般的文化領(lǐng)域中繼續(xù)存在”。(30)[美]愛德華·W·薩義德：《文化與帝國主義》，李琨譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2016年，第10頁。只要資本在哪里還有增殖的空間，資本主義文化霸權(quán)的大棒就會揮向哪里。

中華傳統(tǒng)文化的血液中沒有侵略他人、稱霸世界的基因，也沒有文化霸權(quán)主義的基因。即使是在近代中國遭受無數(shù)欺凌的境況下，革命文化追求和平的信念也從未消退。走和平發(fā)展道路，是中國人民從苦難遭遇中得出的必然結(jié)論。社會主義先進(jìn)文化的底色更是和平主義和國際主義的，其強(qiáng)調(diào)的是全人類的普遍利益，關(guān)心的是整個人類的解放，而不是某一個國家、民族、階級的特殊利益。當(dāng)代中國，沒有一個特殊利益集團(tuán)為了自己的特殊利益向其他國家推行文化霸權(quán)。這就從根本上斷絕了文化霸權(quán)主義的可能性?！案髅榔涿?，美人之美，美美與共，天下大同。”(31)費(fèi)孝通：《文化與文化自覺》，群言出版社，2016年，第172頁。這句話出自費(fèi)孝通80周歲(1990年)座談會時，費(fèi)孝通的答謝詞。文化自信尊重文化多樣性，積極推動不同文化之間交流對話、和平共處、和諧共生。