蒲州傘秧歌在“后非遺”時(shí)代的發(fā)展探析

□肖瑞芬 運(yùn)城學(xué)院

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為世界范圍內(nèi)的一項(xiàng)重要文化，推動(dòng)著人類社會(huì)文明的發(fā)展與進(jìn)步，但隨著經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化、科學(xué)技術(shù)的多重撞擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的重心也由早期的普查、申報(bào)、確立名錄和傳承人轉(zhuǎn)向探索多樣態(tài)的保護(hù)與發(fā)展創(chuàng)新，這一轉(zhuǎn)變?yōu)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)帶來(lái)了“復(fù)興”[1]?！昂蠓沁z”時(shí)代，一些藝術(shù)家通過(guò)挖掘非遺資源，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行多元融合創(chuàng)造，研究出具有原創(chuàng)性和時(shí)代感的藝術(shù)成果。2018 年，全國(guó)十佳魅力城市評(píng)選中，蒲州傘秧歌作為最具代表性和地域文化特色的節(jié)目出現(xiàn)在央視舞臺(tái)上，讓人們以全新的視角感受到蒲州傘秧歌的藝術(shù)魅力和時(shí)代氣息。本文從蒲州傘秧歌的起源說(shuō)起，探討其在“后非遺”時(shí)代的發(fā)展?fàn)顩r。

一、蒲州傘秧歌的起源

蒲州傘秧歌，最早起源于蒲州當(dāng)?shù)氐囊环N古老的民間社火，具有濃郁的晉南地方特色，俗稱“亮寶”，其發(fā)源地在今山西省永濟(jì)市。相傳在清朝，蒲州地區(qū)每逢重大節(jié)日或祭祀活動(dòng)，家家戶戶都要將自家的“寶貝”，即金、銀器物等貴重物品拿出來(lái)亮相，求神靈保佑全家平安、吉祥，風(fēng)調(diào)雨順[2]。這些金銀器物分別被懸掛于一根長(zhǎng)約六七尺、密密麻麻扎滿三層竹篦子的竹竿上，并配以五顏六色的繡球、紙穗、鈴鐺等裝飾物。由于裝飾物的重力作用，竹篦子壓彎下來(lái)形成傘狀。根據(jù)竹篦子頂端裝飾物的不同，又可分為“金銀傘”“青瓷傘”和“雞蛋傘”。不論以哪種裝飾物為主的“傘”，皆由三層大傘組成，因此也稱“花傘”。

“花傘”是蒲州傘秧歌的原生態(tài)形式。由于“花傘”很重，表演者均為男士。他們頭戴小孩相公帽，身穿婦女錦緞紅花衣，用一條長(zhǎng)粗布繞脖子后在腰間纏數(shù)圈，并留出一個(gè)大兜來(lái)放傘桿。表演者雙手緊握傘桿中間，肚子頂住傘桿尾部，身體后仰，使上半身呈現(xiàn)挺肚后仰的姿態(tài)。表演者踩著鑼鼓點(diǎn)，有力量地前進(jìn)、后退。

后來(lái)，隨著社會(huì)的發(fā)展和人民審美水平的提高，老藝人對(duì)道具花傘進(jìn)行了改良，在保持原有特色的基礎(chǔ)上對(duì)其材質(zhì)進(jìn)行了升級(jí)改造，使之更加輕盈、小巧。表演者在表演時(shí)，單手緊握花傘，如同一簇簇花朵一樣張張合合，花傘張如傘帳、合如花束。隨著手臂動(dòng)作自如地前后、上下擺甩，時(shí)而停靠，時(shí)而旋轉(zhuǎn)，根據(jù)舞者動(dòng)作、隊(duì)形和舞姿造型的變化，呈現(xiàn)出一幅幅生機(jī)勃勃、美輪美奐的美好畫(huà)面。如今，我們看到的蒲州傘秧歌是經(jīng)后人加工改編過(guò)的新形式，因道具結(jié)構(gòu)、材質(zhì)的獨(dú)特性，且流行于蒲州一帶，故被稱為“蒲州傘秧歌”。

二、蒲州傘秧歌的時(shí)代變遷

（一）社會(huì)功能轉(zhuǎn)變

起初，蒲州傘秧歌被稱為“亮寶”，其社會(huì)功能主要以祈福納祥、崇神敬社為主。據(jù)史料記載，每年二月初五至二月二十一，三社廟會(huì)，敬奉呂洞賓；二月二十一至二月二十八，萬(wàn)固寺廟會(huì)，敬奉佛祖、龍王。在社火表演中，人們手持道具，各顯神通，向神靈獻(xiàn)藝，祈求家人平安、來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順?！盎▊恪眲t是其中最出類拔萃的，而“亮寶”如此別具一格的形式也使花傘成為這一時(shí)期崇天地、敬鬼神的主要文化道具。

20 世紀(jì)80 年代，改革開(kāi)放的春風(fēng)吹來(lái)了中國(guó)文藝事業(yè)的春天，山西的民間舞蹈也發(fā)生了日新月異的變化。在這樣的時(shí)代環(huán)境下，蒲州傘秧歌發(fā)展為慶豐收、歡度節(jié)日的文娛表演，由原先的崇神、祈福功能轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)在的文化娛樂(lè)功能，從而使蒲州傘秧歌被賦予了更多藝術(shù)美的內(nèi)涵[3]。

（二）道具形態(tài)改變

“花傘”的整體樣式依然保留著傳統(tǒng)的鏤空結(jié)構(gòu)樣式。起初，“亮寶”中使用的道具傘，以一根粗約一拳、長(zhǎng)為七八尺的竹竿為傘的主體——傘桿，傘桿的最上端密密麻麻地扎滿三層竹篦，在竹篦的另一端掛裝飾物，裝飾物垂墜下來(lái)使得竹篦成為散開(kāi)的傘狀，便成為一把沒(méi)有傘面、傘頭，完全鏤空的大傘。如今，蒲州傘秧歌中的“花傘”改變了之前繁重的樣式，在物體的材質(zhì)和大小上進(jìn)行了改良。之前由竹竿做成的傘桿現(xiàn)在換成了不銹鋼材質(zhì)，懸掛裝飾物的竹篦子換成了又細(xì)又輕的竹條，連接竹篦子的麻繩則換成了具有彈性的橡皮筋，三層大傘也縮小成一層小傘，亦可根據(jù)表演者的身高來(lái)定制。這樣一來(lái)“花傘”在表演時(shí)就變得輕盈、靈動(dòng)，甩擺自如。

（三）傳承模式轉(zhuǎn)變

當(dāng)前，在全球化發(fā)展趨勢(shì)下，國(guó)與國(guó)之間的相互交流與合作日益密切，藝術(shù)之間的交流與合作亦是如此。單純保護(hù)非遺資源的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去，如今需要對(duì)非遺資源進(jìn)行科學(xué)、藝術(shù)的創(chuàng)新，找到其在當(dāng)今社會(huì)中的位置，從而使非遺資源真正活態(tài)地傳承下去。

20 世紀(jì)80 年代是蒲州傘秧歌發(fā)展最輝煌的時(shí)期，相關(guān)藝人多次出訪日本、比利時(shí)、荷蘭、丹麥等國(guó)家，參加國(guó)際民間藝術(shù)節(jié)，1987 年，由永濟(jì)市文化館組織的一百零八人蒲州傘秧歌表演隊(duì)在運(yùn)城演出，1988 年，蒲州傘秧歌登上了春晚的舞臺(tái)。這期間，蒲州傘秧歌的傳承發(fā)展路徑都比較單一，基本上是村社之間、師徒之間互相學(xué)習(xí)。由于社會(huì)人口結(jié)構(gòu)的變化，導(dǎo)致學(xué)習(xí)、表演蒲州傘秧歌的人越來(lái)越少，慢慢地，蒲州傘秧歌淡出了大眾的視野。直到2011 年，蒲州傘秧歌被列入山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，迎來(lái)了傳承發(fā)展的春來(lái)。2016 年，蒲州傘秧歌第一次以“請(qǐng)進(jìn)來(lái)”的方式被引入運(yùn)城學(xué)院舞蹈學(xué)專業(yè)課堂，經(jīng)過(guò)一年的努力探索與實(shí)踐研究，蒲州傘秧歌終于以課程的形式在該學(xué)院開(kāi)展教學(xué)。隨后，山西大學(xué)舞蹈系也將蒲州傘秧歌列入山西民間舞課堂教學(xué)體系中。這種教育傳承模式可以讓蒲州傘秧歌在社會(huì)主義新文藝時(shí)代浪潮下繼續(xù)健康地發(fā)展下去，唯有如此，才能喚起青年一代保護(hù)民族文化之根的意識(shí)和自覺(jué)性，使其自覺(jué)承擔(dān)傳播、創(chuàng)新民族藝術(shù)的責(zé)任和義務(wù)。這樣，蒲州傘秧歌也會(huì)被越來(lái)越多的人認(rèn)識(shí)、了解和喜歡，得到世界的認(rèn)可。但不可否認(rèn)，“后非遺”時(shí)代下的蒲州傘秧歌仍面臨諸多問(wèn)題和挑戰(zhàn)。

三、“后非遺”時(shí)代下蒲州傘秧歌面臨的問(wèn)題與挑戰(zhàn)

（一）認(rèn)知度問(wèn)題

在全球化背景下，生態(tài)環(huán)境的變化導(dǎo)致人們對(duì)蒲州傘秧歌的重視度不足。調(diào)查問(wèn)卷結(jié)果顯示，青少年對(duì)蒲州傘秧歌表示無(wú)喜歡之感，更不知道為什么要保護(hù)和傳承蒲州傘秧歌，這主要因?yàn)檫^(guò)去的近百年來(lái)，我們一直在學(xué)習(xí)西方先進(jìn)的文化，追趕西方經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平，導(dǎo)致國(guó)民在一定程度上忽視了本土文化。因此，我們應(yīng)從根本上提高人們對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí)，提高文化自覺(jué)，有意識(shí)地傳承、發(fā)展、研究蒲州傘秧歌。

（二）傳承路徑問(wèn)題

蒲州傘秧歌作為地方非遺民間舞蹈的一種，其傳承情況不容樂(lè)觀，繼承人的缺失是技藝傳承困難的主要原因。目前，蒲州傘秧歌的傳承人中及會(huì)制作“花傘”的人，只有80 歲高齡的胡曼老師及其兒子，這導(dǎo)致蒲州傘秧歌的傳承在未來(lái)發(fā)展道路上困難重重。雖然山西部分高校已開(kāi)始對(duì)蒲州傘秧歌的傳習(xí)進(jìn)行授課，但面對(duì)學(xué)生文化自覺(jué)意識(shí)差、觀念落后的情況，傳承效果堪憂。因此，探索更多傳承路徑是當(dāng)下亟待解決的問(wèn)題。

（三）藝術(shù)鄉(xiāng)村建設(shè)

我們知道，大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都在鄉(xiāng)村，今天我們要傳承的蒲州傘秧歌也發(fā)源于農(nóng)村。而目前的現(xiàn)實(shí)情況是，隨著城市化進(jìn)程的發(fā)展，越來(lái)越多人離開(kāi)鄉(xiāng)村，導(dǎo)致鄉(xiāng)村失去了“生氣”。正如梁漱溟先生所說(shuō)：“求中國(guó)國(guó)家之生命必與其農(nóng)村求之，必農(nóng)村有新生命之后中國(guó)國(guó)家乃有新生命焉?！币虼?，要傳承和保護(hù)蒲州傘秧歌，我們必須從根出發(fā)，重振鄉(xiāng)村文化，重建藝術(shù)鄉(xiāng)村，為蒲州傘秧歌的傳承與發(fā)展提供良好的場(chǎng)所。

（四）產(chǎn)業(yè)一體化發(fā)展

如今，經(jīng)濟(jì)與文化的一體化發(fā)展是現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的主要趨勢(shì)之一。全球化背景下，許多非遺資源都以“走出去”的形式讓外界為自己的民俗文化所吸引。為了適應(yīng)全球一體化的潮流，蒲州傘秧歌必須與市場(chǎng)接軌，與當(dāng)?shù)氐穆糜钨Y源相結(jié)合，在保持舞蹈文化本體的同時(shí)，借助旅游資源實(shí)現(xiàn)大力傳播，共同促進(jìn)，共謀發(fā)展。例如，《又見(jiàn)平遙》實(shí)景劇在傳播晉商文化的同時(shí)，能讓世界各地的人認(rèn)識(shí)、領(lǐng)略山西民歌和山西民間舞蹈的魅力。

結(jié) 語(yǔ)

當(dāng)前，保護(hù)傳統(tǒng)、重視傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為共識(shí)。蒲州傘秧歌作為晉南傳統(tǒng)民間藝術(shù)的瑰寶，具有獨(dú)特的藝術(shù)魅力和傳承價(jià)值。隨著時(shí)間的推移、社會(huì)的發(fā)展，蒲州傘秧歌在道具形態(tài)、社會(huì)功能和傳承途徑等方面有所變化。尤其在申遺成功后，政府的大力支持、社會(huì)的廣泛關(guān)注，各方面影響力不斷提高，但與此同時(shí)，蒲州傘秧歌仍面臨著許多問(wèn)題：認(rèn)識(shí)度不高、傳承模式單一、藝術(shù)文化之基不牢、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展不成熟，等等，還需要我們共同解決?！昂蠓沁z”時(shí)代是一個(gè)多元一體、和而不同的時(shí)代，我們必須在順應(yīng)時(shí)代潮流的基礎(chǔ)上健康、有效地傳承和發(fā)展蒲州傘秧歌。因此，我們必須抓住機(jī)遇，做好原創(chuàng)性和獨(dú)立性發(fā)展，為蒲州傘秧歌注入新的動(dòng)力，唯有如此，蒲州傘秧歌才能走出一條具有自身民族文化特色的發(fā)展之路，才能成為當(dāng)代藝術(shù)的一部分。