貴州布依八音與中華民族禮儀文化共同體之關(guān)系探源

肖貴成 賀萬榮

八音作為儺祭之伴奏器樂，在儺禮形成發(fā)展過程中做出了重要貢獻(xiàn)。儺禮是中華民族禮儀文化共同體建構(gòu)過程中不可或缺的重要組成部分，八音、儺戲之禮與中華民族禮儀文化共同體的建設(shè)關(guān)系密切。

一、貴州八音與中華民族禮儀文化共同體意識的初步形成

八音最早在祭祀禮儀中出現(xiàn)，對祭祀禮儀的形成發(fā)展至關(guān)重要，討論八音與中華民族禮儀文化共同體建構(gòu)之關(guān)系，勢必要討論八音與祭祀禮儀之關(guān)系。

宋陳旸在《樂書》中云：“自葛天氏作八闕之樂，少昊氏效八風(fēng)之調(diào)，而八音固已大備。后世雖有作者，皆不能易茲八物矣?！雹伲ㄋ危╆悤D：《四庫全書》第211冊19卷《樂書》，臺北：臺灣商務(wù)印書館（影印版），1986年，第2頁。這句話指明了八音備于葛天氏、少昊氏之時(shí)，八音即八風(fēng)之音，含有八闕之曲的意思?！堵肥贰吩聘鹛焓现畼贰皦K柎瓦缶，武喿從之，是謂廣樂?！雹伲ㄋ危┝_泌：《欽定四庫全書》第7卷《路史》，臺北：臺灣商務(wù)印書館（影印版），1986年，第99頁。葛天氏之樂為廣樂，廣樂即利用柎、瓦、缶等作為樂器在天籟之音的伴隨下成樂。唐孔穎達(dá)將廣樂疏為“寬廣樂之義理，以成就其政教之事也?！毖愿鹛焓纤弥畯V樂主要用于教化民眾之需，以樂輔治，以達(dá)“不言而自信，不化而自行”②（宋）羅泌：《欽定四庫全書》第7卷《路史》，臺北：臺灣商務(wù)印書館（影印版），1986年，第99頁。，從而天下康泰的政教功能，后世經(jīng)學(xué)家將遠(yuǎn)古之樂附會(huì)到政治上去固然有其特定的價(jià)值，是否符合葛天氏用樂之本意值得懷疑。

葛天氏八闕之音具體包含有哪些內(nèi)容呢？具體內(nèi)容不詳，然《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂》列出了八首曲子的名稱：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋：一曰載民，二曰玄鳥，三曰遂草木，四曰奮五谷，五曰敬天常，六曰達(dá)帝功，七曰依地德，八曰總?cè)f物之極?！雹郏h）高誘注：《欽定四庫全書》第848冊5卷《呂氏春秋》，臺北：臺灣商務(wù)印書館（影印版），1986年，第10頁。孫文輝經(jīng)過考證認(rèn)為葛天氏之樂是“一場完整的農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)祭祀儀式”，“是一部完整的原始戲劇”，“從這里我們看到戲劇的源頭”④孫文輝：《古樂〈葛天氏之樂〉的文化闡釋》，《文藝研究》1997年第2期。，孫氏在該文中雖然沒有明確指明葛天氏之樂實(shí)為儺戲之一種，結(jié)合上述結(jié)語我們可以斷定其實(shí)際上已經(jīng)將葛天氏之樂作為儺戲看待，并且指出葛天氏之樂不僅是儺戲之源頭，而且是整個(gè)中國戲劇之源頭。筆者亦認(rèn)為葛天氏之樂有舞蹈、音樂、裝扮表演、扼要的文學(xué)內(nèi)容等，以宗教祭祀為目的，符合儺戲之要義。

通過以上論述我們可以得出結(jié)論，八音在葛天氏所在的遠(yuǎn)古時(shí)代已經(jīng)完備，是由柎、瓦、缶等多種器樂演奏的和合之音，沒有雅俗之別，為儺戲所用之音樂，為先秦儺儀之重要組成部分。

從葛天氏之樂的具體內(nèi)容言，作為原始社會(huì)帝王所用之音樂，不僅在宗教祭祀中具備展示禮儀規(guī)范、渲染禮儀程式之功能，也是民眾慶賀豐收、與天地萬物同樂的民俗活動(dòng)中所用之禮儀內(nèi)容，為后世經(jīng)學(xué)家書寫《禮記》等傳統(tǒng)民族禮儀之經(jīng)典教材提供了重要參考，就八音起源與中華民族傳統(tǒng)禮儀之關(guān)系論，葛天氏八音之樂奠定了中華民族傳統(tǒng)禮儀用樂之根基，八音與中華民族傳統(tǒng)各項(xiàng)禮儀相生相伴。

上述葛天氏、少昊氏所用八音只指出了其“大備”的時(shí)間，對其傳播地域沒有明確說明，明確指出八音遍及天下者是《尚書·堯典》：“二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音?！雹蓊欘R剛、劉起釪著：《尚書校釋譯論》，北京：中華書局，2005年，第187頁。，堯帝殂落，百姓像失去父母一樣對之禮而有加，三年之中，八音不作以表哀思，借助八音遏密顯示出堯帝對四海百姓之盛德，漢孔安國在《尚書傳》中將“四海”釋為“四夷”，唐孔穎達(dá)在《尚書正義》中亦有“四海之人蠻、夷、戎、狄皆絕靜八音而不復(fù)作樂”的解釋，顯是亦將“四海”之義延伸之“四夷”之所，作為蠻夷之地域內(nèi)的貴州，其八音全備于堯帝之時(shí)，在這里也是有了答案。

此則材料說明：其一，八音在先秦時(shí)期已經(jīng)“完備”，不僅傳播于堯舜之都，也在四夷之域傳播，八音在先秦是四海之內(nèi)包括貴州地區(qū)各民族所共同創(chuàng)建和使用的音樂類型。其二，所謂“詩言志，歌永言，聲依律，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！雹揞欘R剛、劉起釪著：《尚書校釋譯論》，北京：中華書局，2005年，第192頁。從形式上指出八音器樂和聲樂與歌舞三位一體，具備祭祀神靈，樂神娛人的功能；其三，所謂夔“擊石拊石，百獸率舞”，夔擊石而百獸和，漢鄭玄注曰：百獸率舞，“謂聲音之道，與政通焉?！雹俾迩刂骶帲骸吨袊鴼v代樂論·先秦卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第14頁。元吳澄在《書纂言》對“八音克諧，無相奪倫”有類似的解釋，“不相奪倫而和，足以感格神明，變移風(fēng)俗，故用之于神則神和，用之于人則人和也?！雹诼迩刂骶帲骸吨袊鴼v代樂論·先秦卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第14頁。看來，八音在上古不僅用于祭祀之禮，亦用于官方君臣之禮與民間俗禮，以達(dá)倫理有秩，社會(huì)和諧之功效，以禮立政，使人有別，以樂治成，使人以和，八音與禮儀之關(guān)系，在上古社會(huì)已經(jīng)引起了統(tǒng)治階層高度的重視。

通過上述論述可以得出結(jié)論：遠(yuǎn)古時(shí)代，包括貴州地區(qū)的四海八音用于祭祀禮儀之中，祭祀禮儀催生了中華民族禮儀文化共同體意識；八音、儺戲與儺禮三位一體，并行發(fā)展，儺戲?yàn)橘F州安順地戲、黔西南州跳神等儺戲劇種的出現(xiàn)積淀了原始表演體制。

二、貴州八音與中華民族傳統(tǒng)禮儀文化共同體的建構(gòu)

兩漢至清，八音經(jīng)歷了反復(fù)的雅俗轉(zhuǎn)變過程，民間八音和宮廷八音相互借鑒，彼此促成，成為民間禮儀文化共同體和宮廷禮儀文化共同體建構(gòu)過程的重要見證者，對民間禮儀文化共同體和宮廷禮儀文化共同體的重構(gòu)做出了不菲成就。

兩漢八音，與其他文體一樣趨向于附庸儒家之禮儀，兩漢自上而下推行的儒家君子禮儀為中華民族禮儀文化共同體的建構(gòu)奠定了發(fā)展根基，八音在中華民族禮儀文化共同體建構(gòu)過程中搖旗吶喊，在相應(yīng)程度上喪失了其作為藝術(shù)之一體的本體審美功能，破壞了其正常的發(fā)展軌跡，貴州八音與分布于各地域的八音一樣，受到儒家禮儀的影響而發(fā)展緩慢。

魏晉南北朝，戰(zhàn)火頻繁，政局多變，儒家君子禮儀難以推行，宮廷八音發(fā)展受阻，縱觀此一時(shí)期禮樂文化，兩漢奠定的宮廷禮樂文化不斷遭受破壞的同時(shí)，也意味著中國傳統(tǒng)禮儀融入了道家、佛家以及邊鄙地域土著宗教的禮儀內(nèi)容，“中國失禮，問之四夷”，“北國或有遺樂，誠未可便以補(bǔ)中夏之闕”③（梁）蕭子顯：《南齊書》，北京：中華書局，1972年，第595頁。，中原地區(qū)禮崩樂壞之際，四夷一些地區(qū)遺留有禮儀之程式，北國部分地區(qū)遺存有兩漢中夏地區(qū)宮廷八音雅樂之舊制，在此危機(jī)之時(shí)保存并維持了兩漢宮廷禮樂文化不至斷裂的同時(shí)，四夷之禮對中原禮儀的充實(shí)與豐富，四夷之域民間八音對宮廷雅樂八音的完善與革新也是必然。換句話說，魏晉南北朝之時(shí)，八音雅樂持續(xù)發(fā)展，斷續(xù)得以在宮廷演奏以維持儒家禮儀為基本格局，包括貴州地區(qū)在內(nèi)的四夷禮儀及民間八音對中原禮樂的反哺作用在中華民族禮樂文化共同體建構(gòu)過程中十分重要。

魏晉南北朝時(shí)期“中國失禮，問之四夷”，四夷之樂對中原八音補(bǔ)缺的情況如何呢？

唐房玄齡等編撰的《晉書·樂志》有相關(guān)零星記載，兩漢之時(shí)，“宮懸在廳，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂并作，登歌下管，各有常詠，周人之舊也?！雹苈迩刂骶帲骸吨袊鴼v代樂論·魏晉南北朝卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第14頁。兩漢宮廷用樂為周人之舊，為八音雅樂。兩漢之后，“舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者，則于今難以意言?！雹萋迩刂骶帲骸吨袊鴼v代樂論·魏晉南北朝卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第108頁。八音雅樂散失，遺留下來的，鑒于音韻曲折已經(jīng)沒有人能理解其具體意向了，當(dāng)時(shí)宮廷已經(jīng)少有雅樂器、伶人、省太樂和鼓吹令，魏武帝曹操平荊州，獲樂師杜夔，“善八音，當(dāng)為漢雅樂郎……使創(chuàng)定雅樂……魏復(fù)先代古樂，自夔始也。”①洛秦主編：《中國歷代樂論·魏晉南北朝卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第122頁。晉明帝使阮孚等人增添并改進(jìn)了雅樂，成帝復(fù)置太樂官，集聚遺賢恢復(fù)宮廷禮樂，然金石未備，庾亮、謝尚、庾翼、桓溫等在荊州修復(fù)八音雅樂，未成，樂器在軍庫中壞朽，后有鄴下及壽陽樂人加入，八音雅樂才頗具規(guī)模，太元中打敗苻堅(jiān)，獲得其軍中樂工楊蜀等，諳習(xí)舊樂，如此金石之樂始備。八音建設(shè)，在魏晉南北朝用了約170年的時(shí)間方“始備”，由此可說明：其一，雅樂不作，禮儀何存？可以說明魏晉南北朝時(shí)期禮崩樂壞的情況；其二，雅樂能夠最終完備，不僅包含有中原樂工的貢獻(xiàn)，亦包含有西南荊州、北方鮮卑等四夷樂工的努力，是中華民族各地域各民族人民努力的結(jié)果；其三，此一時(shí)期荊州地區(qū)即包含現(xiàn)在貴州的一部分，貴州八音或與魏晉南北朝八音存在淵源關(guān)系。

魏晉南北朝宮廷禮樂將四夷禮樂優(yōu)秀元素融入兩漢中原宮廷禮樂之中，隋“開皇樂議”，倡雅樂、反胡樂，禁止上元角抵戲等“浸以成俗”“實(shí)損于民”“非益于化”的民間戲禮，“《雅》《頌》，足美盛德之形容，鼓腹行歌，自表無為之至樂”②洛秦主編：《中國歷代樂論·隋唐五代卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第35-36頁。，為唐中華民族君子雅樂禮儀道德進(jìn)入全盛時(shí)代儲(chǔ)備了充分的條件。

唐太宗貞觀二年（628），李世民安上治民、移風(fēng)易俗使天下大治，向天下廣求識禮樂之情的圣明之才，“探六經(jīng)之奧旨，采三代之英華；古典之廢于今者，咸擇善而修復(fù)；新聲之亂于雅者，并隨違而矯正?！敝贫ú㈩C行了《唐禮及郊廟新樂詔》，李世民稱該禮樂詔書“本之人心，稽乎物理，正情性而節(jié)事宜，窮高深而歸簡易”，“用之邦國，彝倫以之攸敘；施之律度，金石于是克諧”，在李氏看來，此詔書能夠達(dá)到其目的：“揖讓而天下治”③洛秦主編：《中國歷代樂論·隋唐五代卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第75-76頁。。李世民禮樂觀超越了孔孟之道，孔孟之儒學(xué)倫理重在倡導(dǎo)人的價(jià)值，禮樂觀也局限于人與人之間的范疇，為人倫物理，李世民將孔孟人倫物理擴(kuò)展到天下萬事萬物，使禮樂的范圍拓展至人與人、人與社會(huì)以及人與自然萬物之間的范圍之內(nèi)，孔孟禮儀局限于中原地區(qū)的人民，對四夷之所的化外之民可以不予布施，李世民禮樂倫具備國家、天下視野，不僅讓李唐統(tǒng)治領(lǐng)域的各地域各民族人民受惠，也能廣施于外域之民，其兼容并包的開放性品格由此可見。

有唐一朝，中華民族君子禮儀文化共同體建設(shè)在宮廷由八音雅樂表演達(dá)到全盛階段之時(shí)，儺戲藝術(shù)借助八音禮儀兼容并包的開放品格獲得極大發(fā)展。

儺戲禮儀持續(xù)在宮廷內(nèi)外進(jìn)行，《全唐文》所載《大儺賦》《春儺賦》，《文苑英華》所錄《對驅(qū)儺判》均記載了唐儺戲禮儀的概況，后晉劉昫《舊唐書》記：“凡合朔之變，則率工人設(shè)五鼓于太社。太儺，則帥鼓角以助侲子唱之”④（后晉）劉昫：《舊唐書》第44卷，北京：中華書局，1975年，第464頁。，突出了鼓樂在儺戲表演中的重要性，而對唐儺戲表演較為詳細(xì)者當(dāng)為唐段安節(jié)《樂府雜錄》之《驅(qū)儺》，此文中方相氏有之前文獻(xiàn)中的一人增加為四人，戴面具、黃金四目、裝扮熊裘、口作“儺、儺”之聲，另有裝扮十二神者分類驅(qū)儺，侲子五百，裝扮、戴面具，“于紫宸殿前儺，張宮懸樂”①洛秦主編：《中國歷代樂論·隋唐五代卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第587-588頁。，宮懸之樂，《樂府雜錄》之《雅樂部》有較為詳細(xì)的介紹，宮懸四面，乃天子之樂，有金、石樂器鐘九乳、石磬、編鐘各一架十二所，將竽等，革樂器安鼓四座，竹樂器簫、箎，匏樂器笙、竽，土樂器塤，絲樂器琴、瑟，木樂器筑等，可謂八音俱全，此外還介紹了聲樂及協(xié)律郎之穿戴②洛秦主編：《中國歷代樂論·隋唐五代卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第585-586頁。，《雅樂部》所記可知，唐《驅(qū)儺》所配器樂為宮廷八音雅樂無疑，那么，驅(qū)儺禮儀的表演場所及對象如何？其一是在紫宸殿前表演于皇族；其二是在太常寺內(nèi)表演于太常卿、諸官及其家屬觀看，官僚家屬及百姓在樂棚觀看；其三是在歲除前一天，在右金吾龍尾道下重新表演，不用樂，在御樓表演時(shí)用樂。從其具體表演場所及觀眾審視，唐宮廷儺禮雖然與前朝儺禮表演一樣以祭祀屬性為主，然已經(jīng)不是全為完成表演祭祀禮儀而設(shè)，樂棚出現(xiàn)，以審美娛樂為目的觀看表演的都市市民群體形成，戲劇作為文學(xué)藝術(shù)之一體其某些特性趨向明顯。

唐第一科狀元孫伏伽借太常官在民間借婦女裙襦五百余具以充散樂之服的事件上疏勸諫皇帝，言百戲散樂并非八音雅樂正聲，為“淫風(fēng)”“非功成之樂”，要求“廢之”，則“天下幸甚”③洛秦主編：《中國歷代樂論·隋唐五代卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第67頁。，對民間禮樂的否定與對八音雅樂禮儀的肯定態(tài)度十分鮮明，然此則史料為我們提供了一個(gè)客觀的事實(shí)，散樂已經(jīng)從民間擠進(jìn)雅樂的廟堂，民間禮樂與八音雅樂禮儀爭鋒的時(shí)代到來了，借助傳統(tǒng)君子禮樂之德的力量，初唐雅樂禮儀仍然處于優(yōu)勢地位。盛唐華夷之辯，姜立佑面對質(zhì)疑鞮鞻禮樂的聲音加以反對，指出“祖考來格，神人以和，必四夷而克諧，明庶士之交正”，八音克諧離不開四夷之禮樂，庶士之功勞，民間禮樂、普通士子在中華民族禮樂道德發(fā)展中的價(jià)值在這里得以確認(rèn)，封夷族鞮鞻為任判，昭其率舞，“擊石拊石，欽入予于；以《雅》以《任》，義與《詩頌》”，華夏八音雅樂之禮與南方夷任之風(fēng)兩相結(jié)合，“辨方正位，允執(zhí)其中”，“各得其所，無相奪倫”④洛秦主編：《中國歷代樂論·隋唐五代卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第254-255頁。，方為禮樂道德建設(shè)之正路。中唐時(shí)期的白居易對姜氏觀點(diǎn)看得非常透徹：“序人倫，安國家，莫先乎禮；和人神，移風(fēng)俗，莫尚于樂。二者所以并天地、參陰陽，廢一不可也?！本又Y與民間之德必相互結(jié)合方為中華民族禮樂文化共同體建設(shè)之通途，禮一濟(jì)樂，樂以濟(jì)禮，廢一不可，“禮減則銷，銷則崩；樂盈則放，放則壞。故先王減則進(jìn)之，盈則反之；濟(jì)其不及，而洩其過”，指明先王制禮樂之方法乃禮樂建設(shè)的正確方法，用此方法建構(gòu)國家禮樂“能正人道，反天性，奮至德之光焉”，白樂天依據(jù)大唐禮樂實(shí)際狀況提出革新主張：“慮其減削，則命司禮者大明唐禮；防其盈放，則詔典樂者少抑鄭聲”，如此，則“禮備而不偏，樂和而不流矣”⑤洛秦主編：《中國歷代樂論·隋唐五代卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第376-377頁。，尊唐禮而少抑鄭聲，君子之禮與民間鄭聲的結(jié)合在辯證的議論中理性得出，彰顯出君子之禮與民間道德重構(gòu)之時(shí)的理論文獻(xiàn)之光，為前代禮樂文獻(xiàn)所少見。

隋唐之時(shí)，八音持續(xù)融入儺儀之中，儺戲禮儀在宮廷發(fā)展?fàn)顩r趨向兩種途徑：其一，作為宗教祭祀之一部分以軍儺和民間儺的形式分蘗于民間；其二，以戲劇文體的形式在宮廷內(nèi)外獨(dú)立搬演。兩種儺戲類型借助宋金宮廷都市祭祀文化而進(jìn)一步分流。

宋金遼，八音漸去與禮儀分割而在文化品格上顯示出其下拉態(tài)勢，君子之德在建設(shè)過程中不得不與城市市民之民間禮儀妥協(xié)。元一統(tǒng)天下后，用行政刑罰之力也難以阻擋各個(gè)民族禮德文化本體融合發(fā)展之基本方向，漢儒八音與四夷之樂一起呈現(xiàn)于元之宮廷禮儀程式之中，民間俗禮與君子之德重構(gòu)于元朝廟堂之內(nèi)。在元中華民族禮德建構(gòu)過程中，各少數(shù)民族民俗禮儀道德之個(gè)性得以彰顯，代表正統(tǒng)禮儀文化的華夏民族君子之德在歷代漢儒的努力下持續(xù)發(fā)展。

明，宮廷之內(nèi)八音雅樂進(jìn)一步與雅禮脫離而隱形，民間八音以音樂、說唱或戲劇等藝術(shù)形式得以在民俗禮儀中傳承、發(fā)展并不斷反哺宮廷禮樂，宮廷禮儀漸失八音之底色，亦注入了更多民間俗禮的內(nèi)容。清，八音雅樂進(jìn)入集成時(shí)代，君子之德進(jìn)一步下調(diào)，民間之德進(jìn)一步上拉，中華民族傳統(tǒng)禮儀文化共同體在君子之德和民間道德的交融中完成了在古代的建構(gòu)。

儺戲在隋唐宮廷禮儀表演過程中出現(xiàn)后迅速下調(diào)，傳播于都市與民間，伴隨民俗而生存發(fā)展，八音亦隨其后尋找自己的藝術(shù)價(jià)值。《蘇文忠公全集》載元祐四年（1089）蘇軾在紫宸殿所寫教坊致語：天下之治，無為而自化，“九德咸事，三年而成。始御八音之和，以臨元日之會(huì)。人神相慶，華夷來同”，集英殿再寫教坊致語，言王道得而四時(shí)正，民心悅而八音平，壬人退而蠻夷服，敢陳《擊壤》之音①洛秦主編：《中國歷代樂論·宋遼金卷》，桂林：漓江出版社，2019年，第369頁。，蘇軾在這里將華夏禮樂與四夷禮樂放在同等的地位對待，為君子禮樂文化和民間禮樂文化的結(jié)合指出了通途。也為宮廷八音雅樂下調(diào)至民間禮儀之中提供了理論支持，八音在宋明下調(diào)與上拉互動(dòng)的例子：宋人周去非在《嶺外代答·平南樂》言：

廣西諸郡，多能合樂，城郭村落，祭祀、婚嫁、喪葬，無一不用樂，雖耕田亦必口樂相之，蓋日聞鼓笛聲也。每歲秋成，眾招樂師教習(xí)弟子，聽其音韻，鄙野無足聽。唯潯州平南縣，系古龔州，有舊教坊樂，甚整。異時(shí)有教坊得官，亂離至平南，教土人合樂，至今能傳其聲。②（宋）周去非：《嶺外代答》第7卷，上海：上海遠(yuǎn)東出版社，1996年，第148頁。

這是宋八音下調(diào)的例子，古龔州即桂林，平南樂即教坊樂官將教坊八音下調(diào)與民間土樂結(jié)合之后的“合樂”，明洪武壬申年，宮廷八音雅樂不存，陳璉奉命將桂林雅樂移至宮廷，分教諸樂生一年后奏之春祭，使觀聽者相與嘆賞，則是八音在民間傳承發(fā)展之后又上拉反哺宮廷雅樂禮儀的例子。儺戲在民間發(fā)展后又反哺宮廷儺禮的例子也可以從《嶺外代答》此一史料文獻(xiàn)中找出答案：

桂林儺隊(duì)，自承平時(shí)，名聞京師，曰靜江諸軍儺，而所在坊巷村落，又自有百姓儺。嚴(yán)身之具甚飾。進(jìn)退言語，咸有可觀，視中州裝，隊(duì)仗似優(yōu)也。推其所以然，蓋桂人善制戲面，佳者一直萬錢，他州貴之如此，宜其聞矣。③（宋）周去非：《嶺外代答》第7卷，上海：上海遠(yuǎn)東出版社，1996年，第151頁。

“中州裝”，說明桂林儺戲隊(duì)最初從中原宮廷儺戲而來，是宋宮廷儺戲分野于桂林之后的產(chǎn)物，軍儺與民間儺是宮廷儺戲分野后的類型，而“善制面具”則是桂林儺戲?qū)m廷儺戲的豐富，對宮廷儺具備反哺之功，儺戲傳承了宮廷八音祭祀禮樂的表演形式，借助儺戲表演，八音、宮廷禮儀之德與民間禮儀之德得以交流發(fā)展。

宋元明清，在民間俗樂、四夷之樂不斷吞噬宮廷八音雅樂在宮廷禮儀中表演屬地的同時(shí)，八音雅樂以開放的姿態(tài)不斷汲取民間俗樂與四夷之樂的元素，在君子之德的下調(diào)期保護(hù)了自我在宮廷祭祀禮儀表演中的地位，捍衛(wèi)了君子之德在宗廟祭祀禮儀表演中的正統(tǒng)地位，也為君子之禮德持續(xù)成為封建王朝君子階層的主流理念。貴州八音作為蠻夷地域之音樂類型，與宮廷八音主動(dòng)重構(gòu)，在中華民族禮儀文化共同體建構(gòu)過程中發(fā)揮了應(yīng)有價(jià)值。將八音融入戲劇文體的桂林儺戲，也最終成為八音以戲劇文體形式傳入貴州的直接源頭之一。

三、貴州八音與中華民族禮儀文化共同體的建設(shè)

八音在現(xiàn)當(dāng)代失去了封建宮廷文化環(huán)境，不再與封建禮儀道德捆綁在一起，教化屬性趨向弱化，審美屬性回歸本位。以音樂、說唱以及戲劇文體形式融入現(xiàn)當(dāng)代禮儀道德的審美內(nèi)涵，在中華民族禮儀文化共同體的建設(shè)過程中做出了應(yīng)有貢獻(xiàn)。

明朝傳播至安順的地戲作為儺祭之一種，是唐宋宮廷八音祭祀禮儀文化分蘗為軍儺與民間儺之后在貴州傳承的案例。貴州安順地戲自明初宮廷而來，留有八音器樂伴奏的印痕，在靜態(tài)傳承了宮廷雅樂禮儀的同時(shí)，批判的發(fā)展了中華民族傳統(tǒng)儒家禮儀道德的內(nèi)涵。在中華民族共同體視域內(nèi)持續(xù)建設(shè)，既傳承了古代華夏民族傳統(tǒng)道德的精髓，亦維護(hù)并發(fā)展了貴州漢族、布依族、苗族等各民族禮儀中鮮明的個(gè)性。由八音器樂搬走其中的黔西南布依戲傳承有川劇、豫劇、壯劇、花燈等各地域劇種的成分，是綜合性的戲劇劇種樣式①肖貴成：《貴州布依戲劇研究》，合肥：黃山書社，2019年。，是布依族、漢族、壯族等各民族戲劇文化在貴州戲禮文化共同體建設(shè)過程中的重要代表。以布依戲中的三公劇種《陳世美不認(rèn)前妻》為例，該劇種不僅傳承了八音器樂伴奏的形式，借助劇本文學(xué)內(nèi)容、舞美設(shè)計(jì)、臉譜裝扮以及表演程式也展示出漢族、壯族、布依族等諸多民族禮儀道德的審美內(nèi)涵，該劇種在現(xiàn)當(dāng)代的傳承既是貴州地域布依族戲禮個(gè)性構(gòu)建的典范，也為中華民族傳統(tǒng)禮德在貴州的建構(gòu)提供了參考。

貴州八音、地戲、布依戲在現(xiàn)當(dāng)代的發(fā)展是中華民族傳統(tǒng)禮儀文化共同體建設(shè)的延續(xù)，也是現(xiàn)當(dāng)代中華民族禮儀文化共同體對傳統(tǒng)禮儀文化共同體的重構(gòu)。貴州八音、安順地戲、黔西南州布依戲在現(xiàn)當(dāng)代百花齊放、推陳出新的建構(gòu)格局中持續(xù)發(fā)展，充分體現(xiàn)了貴州各民族人民在中華民族傳統(tǒng)禮儀文化共同體建設(shè)過程中的實(shí)績。

八音在古代主要作為宮廷禮儀文化與儒家禮儀緊密結(jié)合，成為儒家禮儀道德外在的表達(dá)方式，在很大程度上失去了其作為藝術(shù)文體的審美特性。現(xiàn)當(dāng)代，貴州地區(qū)各儺戲劇種雖然靜態(tài)傳承有宮廷儺祭禮儀的屬性而傳承有八音雅樂伴奏的形式，但是其宗教祭祀禮儀的弱化與審美娛樂功能的增強(qiáng)是這類劇種整體變革的現(xiàn)狀。作為“非遺”之一體也是對古代八音雅樂禮儀程式博物館性質(zhì)的政策性保護(hù)，類似的保護(hù)措施為現(xiàn)當(dāng)代建構(gòu)中華民族禮儀文化共同體提供了參考。

1919年以來，中華民族禮儀文化共同體在建構(gòu)過程中，將八音禮樂的教育功能與藝術(shù)審美本體功能相互結(jié)合，取締了宋明以來形而上的理學(xué)唯心根底，與八音相關(guān)的藝術(shù)文體走上了發(fā)展的康莊大道。八音以音樂、說唱以及戲劇文體的形式廣泛傳播于全國各地區(qū)各民族之中?？当３衫蠋熢凇稁X南“八音班”藝術(shù)形態(tài)及其源流試探》有所提及，八音音樂文體的代表有山西上黨、忻州八音、湖北興山八音、湖南梅山八音、廣東嶺南八音、潮州八音、江西于都客家八音、臺灣隴西客家八音、廣西漢族、瑤族、壯族八音等；八音說唱文體的代表有廣東嶺南清音坐唱、廣西梧州八音清唱、廣西壯族、仡佬族八音坐唱、海南瓊劇中的八音坐唱、貴州黔西南布依族八音坐唱等；八音曾作為戲劇器樂伴奏于聲腔的代表性劇種有秦腔、上黨梆子、粵劇、潮汕漢劇、瓊劇、壯劇、布依戲各地儺戲乃至昆曲等，康老師此文在論證的基礎(chǔ)上指出：“基本可以確認(rèn)，北方八音在向南方傳播的途徑中，是經(jīng)廣西到貴州的”①康保成：《嶺南“八音班”藝術(shù)形態(tài)及其源流試探》，《曲學(xué)》2017年第5期。，目前相關(guān)學(xué)者基本也持貴州八音在宋朝自廣西逐漸傳播而來的觀點(diǎn)。相關(guān)學(xué)者持貴州八音自廣西而至的觀點(diǎn)存在如下問題：其一，從中華民族共同體意識理論視角分析，任何一種綜合性藝術(shù)體裁均是以本地區(qū)本民族主觀持續(xù)發(fā)展的結(jié)果，外來民族藝術(shù)元素的輸入只能是客觀原因之一，或許是推進(jìn)該藝術(shù)文體的重要元素之一，然不能決定其形成之源；其二，此觀點(diǎn)的理論依據(jù)僅有宋周去非《嶺外代答》一條文獻(xiàn)，實(shí)為孤證；其三，這條史料所引平南樂是否為八音雅樂有兩點(diǎn)值得懷疑：一，引文言平南樂為宋舊宮廷教坊樂工所傳，前文已有文獻(xiàn)說明八音雅樂在有宋一季多用于祭祀禮儀中，朝會(huì)燕饗等禮儀常用散樂，教坊樂工為散樂表演者，八音雅樂或并非教坊樂工所掌；二，教坊樂在宋初傳播至廣西，“祭祀、婚嫁、喪葬，無一不用樂”，從所用民俗禮儀領(lǐng)域看，似乎平南樂也并非八音雅樂。對宋古龔州平南樂是否為宮廷八音雅樂質(zhì)疑的同時(shí)，《嶺外代答》為我們提供了廣西桂林儺戲表演“名聞京師”的案例，作為宋宮廷祭祀禮儀之一種，桂林儺戲隊(duì)在宮廷表演時(shí)所用器樂為八音或更能取信于人。

經(jīng)過本文對上述相關(guān)文獻(xiàn)的論述，就貴州八音之源流問題可以大致歸納為以下幾點(diǎn)：

1.在遠(yuǎn)古的宗教祭祀禮儀中形成；2.在秦漢儒家宮廷禮樂文化中雅化；3.魏晉南北朝貴州八音有反哺宮廷八音雅樂的現(xiàn)象；4.唐宋宮廷八音雅樂逐漸與禮儀分離而下拉，傳播之全國各地，《嶺外代答》所引平南樂文獻(xiàn)即為一例，作為宋代同一行政區(qū)域，平南樂或?yàn)榍现莅艘舻脑搭^之一；5.元明清貴州八音或與全國各地區(qū)音樂、說唱、戲劇等文體相結(jié)合持續(xù)發(fā)展、傳播；6.自明初傳播至貴州安順地區(qū)的儺戲在清傳播至黔南州地區(qū)，稱為跳神，據(jù)此可推安順地戲或?yàn)轭I(lǐng)近地區(qū)黔西南州八音的直接來源之一；7.廣西壯族八音和貴州黔西南州布依戲存在千絲萬縷的聯(lián)系，北路壯劇或?yàn)榍髂现莅艘舻闹苯觼碓粗弧?/p>

貴州地戲、布依族八音、八音坐唱及布依戲等相關(guān)文體傳承并發(fā)展了古代貴州布依族民間禮德和中原儒家君子禮德的相關(guān)內(nèi)涵，現(xiàn)當(dāng)代貴州八音、八音坐唱、布依戲的傳播與發(fā)展對布依族民間禮德的建構(gòu)至關(guān)重要，也是中華民族禮儀文化共同體建設(shè)過程中不可或缺的一員。貴州八音是貴州地區(qū)各民族人民尤其是布依族人民自古至今持續(xù)發(fā)展的極具個(gè)性色彩的民族藝術(shù)樣式，在發(fā)展過程中，以其豐厚實(shí)績不斷與全國乃至世界各地區(qū)各民族藝術(shù)交流交融，尤其受到了華夏宮廷雅樂祭祀禮儀的影響，大體經(jīng)歷了雅俗雅復(fù)雜變化發(fā)展的歷程。

積淀了中華民族禮樂文化之精髓，八音在現(xiàn)當(dāng)代擺脫了作為儒家禮儀道德附庸的地位，以藝術(shù)本體的身份自由與民俗禮儀結(jié)合，傳播時(shí)代民俗戲禮，重構(gòu)中華民族禮儀道德，在中華民族文化共同體建設(shè)過程中具有重要地位。