文化自信與文脈賡續(xù)：民俗傳統(tǒng)體育文化融入高校通識教育課程體系探析*

張華江，李 萍，王建宏

(1.湖北文理學(xué)院 體育學(xué)院,湖北 襄陽 441053；2.湖南師范大學(xué) 體育學(xué)院,湖南 長沙 410012；3.襄陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院 公共課部,湖北 襄陽 441021)

習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！盵1]2021年2月5日，教育部印發(fā)《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進中小學(xué)課程教材指南》和《革命傳統(tǒng)進中小學(xué)課程教材指南》，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命傳統(tǒng)進中小學(xué)課程教材作了部署安排。因此，加強中華民族傳統(tǒng)文化教育，堅守中華文化立場，樹立文化自信，對我國實現(xiàn)偉大民族復(fù)興具有重要戰(zhàn)略意義。然而，近些年來，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表的民俗體育文化似乎進入了一個死胡同。民間傳承是自發(fā)組織的，隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，居民娛樂方式多元化，民俗體育自生自滅，外力根本無法控制；融入體育旅游市場，民俗體育幾經(jīng)變遷已成為迎合游客喜好的偽民俗；而政府通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方式保護，也只能將民俗體育文化相關(guān)資料保存在博物館，成為人們參觀瀏覽的文化遺存，傳承與發(fā)展收效甚微。民俗體育文化傳承之路越走越窄，國家著急，專家焦慮，到底走向何方？成為當(dāng)前人們急需解決的問題。針對這個難題，本文認(rèn)為學(xué)校教育應(yīng)該作為重點，尤其是高校教育來推動民俗體育優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承，充分發(fā)揮高校教學(xué)優(yōu)勢傳授學(xué)生民俗體育文化知識和技能，實現(xiàn)高?！耙恍Ｒ黄贰保@個帶有半強制性教育方法或許能夠改變當(dāng)前民俗體育文化傳承的困局。

將民俗體育文化傳承依托于高校教育，尤其是高校通識教育課程體系進行傳承，可以充分發(fā)揮高校人力資源和場地設(shè)施等方面的教育優(yōu)勢，能夠?qū)γ袼左w育文化傳承起到良好推動作用。而通識教育選修課程是高校課程設(shè)置的重要組成部分，對大學(xué)生人文素質(zhì)培養(yǎng)具有重要作用。通識教育課程可以提高學(xué)生獨立思考、辨別是非、溝通差異的能力，幫助大學(xué)生樹立正確的人生觀、世界觀和價值觀，形成健全的人格。在通識教育課程體系構(gòu)建上，傳統(tǒng)文化教育是課程設(shè)置的重點，而傳統(tǒng)文化又多以民俗文化教育為主。通過把民俗體育文化以通識教育選修課的形式傳授給學(xué)生，讓學(xué)生懂得民俗體育文化是中華傳統(tǒng)文化中重要組成部分，理解其中的深刻寓意，對于弘揚民俗文化，潛移默化地教育青年一代，樹立民族自信心和自豪感，增強民族凝聚力具有重要意義。

1 民俗體育文化融入高校通識教育課程體系的意義

1.1 弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增強民族文化自信

民俗體育是由一定民眾所創(chuàng)造，為一定民眾所傳承和享用，并融入和依附于民眾日常生活的風(fēng)俗習(xí)慣(如節(jié)日、禮儀等等)之中的一種集體性、模式化、傳統(tǒng)性、生活化的體育活動，它既是一種體育文化，也是一種生活文化[2]。近年來，由于受到西方以競技為主的體育文化沖擊，我國以民俗體育文化為代表的傳統(tǒng)體育文化發(fā)展式微，生存和發(fā)展空間受到了極大的影響。傳統(tǒng)文化的發(fā)展也僅限于以太極拳為代表的武術(shù)傳承，內(nèi)容上也是千篇一律，發(fā)展道路越走越窄。以舞龍舞獅、龍舟競渡為代表民俗體育文化是我國傳統(tǒng)文化的瑰寶，蘊含著豐富的中華民族文化內(nèi)涵，凝結(jié)著中華民族五千年來的文化積淀，是我國傳統(tǒng)文化的根基。民俗體育不僅僅是一項體育運動項目，它更是一個民族深厚的文化積累，是一個民族獨立于世間的文化自信外在表現(xiàn)。通過將民俗體育文化融入高校通識教育選修課程，以室內(nèi)民俗體育理論文化教學(xué)及室外民俗體育課堂活動的形式，將民俗體育文化傳授給當(dāng)代大學(xué)生，有助于強化民族認(rèn)同和提高文化認(rèn)同。讓他們接受中華文化的洗禮，領(lǐng)悟華夏文明的內(nèi)涵，增強文化自信，弘揚民族精神。

1.2 深化高校通識教育課程體系改革，傳承民俗傳統(tǒng)文化

通識教育課程體系涵蓋著許多方面的內(nèi)容，包括人文社科知識、自然科學(xué)知識、科技文化知識等，各高校隨著社會的發(fā)展都在與時俱進地進行著通識教育課程改革。復(fù)旦大學(xué)通識教育課程設(shè)置了六個基本模塊：古典和歷史課程及文化遺產(chǎn)、哲學(xué)智慧和批判性思維、文明對話和信仰、科學(xué)技術(shù)進步和科學(xué)精神、保護環(huán)境和生命、藝術(shù)創(chuàng)作和審美經(jīng)驗課程模塊[3]。從中可以看出，復(fù)旦大學(xué)是將文化遺產(chǎn)通識教育放在第一位，凸顯其重要的教育價值。而我國民俗體育文化就屬于文化遺產(chǎn)重要組成部分，因此，將民俗體育文化融入大學(xué)生通識教育具有重大意義。近年來，多數(shù)高校在修訂新版本科專業(yè)人才培養(yǎng)方案時強調(diào)，人才培養(yǎng)方案的制定要堅持全面培養(yǎng)的原則，要把人文教育和科學(xué)教育精神融入到人才培養(yǎng)的全過程，把德育、智育、體育、美育、勞育有機結(jié)合起來，全面培養(yǎng)提高大學(xué)生綜合素質(zhì)。將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化類課程納入人才培養(yǎng)方案，發(fā)揮課堂主陣地的作用，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。可見，將民俗體育文化融入通識教育課程體系，可以進一步優(yōu)化了課程教育內(nèi)容，打破通識教育只重視科學(xué)技術(shù)教學(xué)的單一格局,改變了民俗體育文化教育被忽視的局面，順應(yīng)了時代發(fā)展要求，提升大學(xué)生人性和情感的品位，達到身心全面和諧地發(fā)展。

1.3 豐富高校體育課程教學(xué)，培養(yǎng)學(xué)生民俗體育熱情

當(dāng)今社會，在廣大學(xué)生的體育世界里面，充斥著NBA、英超聯(lián)賽、德甲聯(lián)賽、溫布爾登網(wǎng)球賽等。在日常的體育課堂教學(xué)中，也還是以西方競技性運動項目為主，如籃球、足球、排球、乒乓球、羽毛球、網(wǎng)球等。教學(xué)之外，學(xué)生喜愛的也是一些蹦極、跑酷等西方驚險刺激性項目。雖然有一些傳統(tǒng)體育項目，也還是引進國外的跆拳道、自由搏擊等項目。這些活動給年輕一代養(yǎng)成了爭強好勝、斗狠逞勇的習(xí)性，不利于大學(xué)生身心健康成長。而且，在這些以西方競技運動為主的體育項目，在教學(xué)中也存在很大的局限性。因為這些項目的開展需要學(xué)生具有良好的身體素質(zhì)及一定的基本功，在體育課堂上經(jīng)常看到只有一些基礎(chǔ)較好的同學(xué)在進行練習(xí)，而其他的同學(xué)則在一旁玩手機或聊天等。學(xué)校舉辦的運動會，也只是一些個人田徑類競技類項目，參加者寥寥無幾，觀眾席上也是門可羅雀。有些學(xué)生甚至利用學(xué)校開運動會的兩天時間，加上周六周日，變相成為一個小長假。這與學(xué)校開展運動會的初衷大相徑庭，值得人們反思。而民俗體育項目具有趣味性、傳統(tǒng)性、生活性、集體性等特點，且對場地設(shè)施要求不高，適合大學(xué)生進行課堂練習(xí)。因此，將一些普及程度較高的民俗體育項目如舞龍舞獅、毽球、高蹺、拔河、搶花炮、射箭等納入大學(xué)生體育通識教育選修課，豐富高校體育課程教學(xué)內(nèi)容，培養(yǎng)學(xué)生民俗體育熱情，拓寬大學(xué)生體育鍛煉項目的種類和數(shù)量，不僅鍛煉了學(xué)生的身心健康，同時也加深了大學(xué)生對民俗體育文化的認(rèn)識，增強了民族文化自信，給高校體育教學(xué)注入新的特色與活力。

2 民俗體育文化融入高校通識教育課程體系的可行性

2.1 國家政策支持

民俗體育文化是一定時期勞動人民生產(chǎn)生活的體現(xiàn)，是現(xiàn)代競技體育的萌芽，也是民族文化有機組成部分，是培養(yǎng)民族精神的沃土。毫無疑問，民俗體育文化是中華文化的獨特表征。千百年來，根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民俗體育文化之所以能生生不息、薪火相傳，其中一個重要原因就在于民俗體育文化內(nèi)聚了中華民族一脈相承的精神追求和精神脈絡(luò)[4]。因而，傳承和弘揚民俗體育文化，培養(yǎng)民族精神，樹立文化自信，一直是新時代黨中央建設(shè)文化強國的基本國策。2017年，習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風(fēng)采”[1]。2018 年，教育部長陳寶生在兩會發(fā)言中講到：“近年來，教育部正大力發(fā)展中華傳統(tǒng)文化，將中華傳統(tǒng)文化進校園作為鑄魂工程和固本工程來抓。其中，在新編教材中加入更多的傳統(tǒng)文化知識、更加注重傳統(tǒng)教師的培養(yǎng)以及建設(shè)校園特色文化都是今后發(fā)展的重點”。2020年10月，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于全面加強和改進新時代學(xué)校體育工作的意見》，強調(diào)推廣中華傳統(tǒng)體育項目，認(rèn)真梳理武術(shù)、摔跤、棋類、射藝、龍舟、毽球、五禽操、舞龍舞獅等中華傳統(tǒng)體育項目融入學(xué)校體育教學(xué)。國家政策的大力支持，優(yōu)化、弘揚和培育了民俗體育文化生成的空間場域，在一定程度上刺激了高校將民俗傳統(tǒng)體育文化引進大學(xué)課堂的積極性。通過將民俗體育文化融入大學(xué)通識教育選修課，大力弘揚民族文化，培養(yǎng)民族精神，樹立文化自信。

2.2 民俗體育自身優(yōu)勢

隨著全球化的發(fā)展，西方文化中的拜金主義、極端個人主義、享樂主義價值觀在一些大學(xué)生心中滋生漫延。個別大學(xué)生穿衣要穿耐克牌、過節(jié)要過圣誕節(jié)、手機要用蘋果牌等，給現(xiàn)代高校德育工作帶來很大的挑戰(zhàn)。我們在反思和探索對當(dāng)今大學(xué)生如何進行價值觀教育的過程中，大家總是不約而同地想起中國傳統(tǒng)文化教育，其中就包含民俗傳統(tǒng)文化教育。民俗體育文化蘊含著人生價值觀、倫理道德觀及社會審美觀，它的產(chǎn)生與發(fā)展是與中華民族傳統(tǒng)文化一脈相承的，承載了中國上下五千年的民族文化、精神文化和制度文化，具有極強倫理道德教育意義。如舞龍舞獅、龍舟競渡活動，要求參與者團結(jié)一致、齊心齊力，培養(yǎng)大家的集體榮譽感；土家族的“爬刀梯”活動，培養(yǎng)人們的勇敢、頑強精神；納西族的“東巴跳”及苗族的“端公舞”，模仿祖先生產(chǎn)生活，引導(dǎo)人們懷念先祖、不忘辛勞。民俗體育文化這種倫理思想就是一種社會調(diào)節(jié)器，可以協(xié)調(diào)人們的社會關(guān)系，規(guī)范人們的社會行為，維護社會和諧，打造文明校園。同時，民俗體育文化來源于生活，傳承于民間，具有濃郁的地方性、民族性和群眾參與性等特點。民俗體育活動貼近生活，種類繁多。對人的身體素質(zhì)要求比較低，動作簡單易學(xué)，生動有趣。對場地器材要求也不高，可以在露天或室內(nèi)等地方開展。因此，充分利用民俗傳統(tǒng)體育文化教育功能的優(yōu)勢及自身特點，將其融入高校通識教育課程體系，塑造大學(xué)生高尚的道德情操，培養(yǎng)社會主義合格的建設(shè)者和接班人。

2.3 高校自身優(yōu)勢

楊叔子先生指出，一所現(xiàn)代化的大學(xué)，必須具有一個很高的文化品位，構(gòu)筑一個富有活力的高尚的文化生態(tài)環(huán)境，形成一個朝氣蓬勃的濃厚的學(xué)術(shù)氛圍，充滿著求真的科學(xué)精神與求善的人文精神，教育人、啟迪人、感染人、引導(dǎo)人，充滿著對人的終極關(guān)懷，充分調(diào)動人主體的自覺性與積極性，滋養(yǎng)著優(yōu)秀人才的成長[5]。大學(xué)是培養(yǎng)人才的地方，是文化傳播的主陣地，可以使大學(xué)生獲得知識教育、受到文化啟迪。民俗體育文化要想得到良好的傳承與發(fā)展，就必須緊緊依靠大學(xué)教育來實現(xiàn)。學(xué)校教育的目的性、計劃性、可控性，能彌補民俗體育在自然發(fā)展中受客觀因素影響所產(chǎn)生的繼承、傳播、發(fā)展的困難[6]。大學(xué)具有充足的教育資源，能夠使民俗體育文化得到較好的傳播與發(fā)展。首先，大學(xué)擁有大量的知識分子群體，其中有一部分就是專門研究民俗文化的專家、學(xué)者。他們通過科學(xué)研究，撰寫高水平的論文及專著，深入探究民俗體育文化內(nèi)涵。并通過民俗體育文化課程建設(shè)，將民俗體育文化直接傳播給大學(xué)生，提高他們的人文素養(yǎng)。其次，大學(xué)生具有一定的鑒賞和識別能力，對接受新事物具有較強的適應(yīng)能力。他們在接受民俗體育文化教育的同時，能夠自覺地對民俗體育文化進行甄別，吸收民俗體育文化的精髓，接受民俗體育文化的熏陶，培養(yǎng)自己的民族精神，樹立文化自信。最后，高校擁有充足的場地設(shè)施，完備的體育教學(xué)體系，便于民俗體育文化的順利開展。通過民俗體育課堂教學(xué)，傳授學(xué)生民俗體育技能。通過櫥窗海報，宣傳民俗體育文化?？梢姡咝＞哂斜姸嗟馁Y源優(yōu)勢，能夠使民俗體育文化得到更好的傳承與發(fā)揚，拓寬大學(xué)生的文化視野，豐富校園文化生活，完善高校通識教育課程體系。

3 民俗體育文化融入高校通識教育課程體系應(yīng)注意的問題

3.1 目標(biāo)定位要準(zhǔn)確

近20年來，國家通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護等相關(guān)政策的實施，要求傳統(tǒng)文化進社區(qū)、進學(xué)校，力圖促進我國民俗體育文化的快速發(fā)展，但由于其發(fā)展定位不準(zhǔn)，目標(biāo)不明，造成民俗體育文化傳承總是不溫不火，沒有達到黨和國家希望看到的局面。民俗體育文化是一種基層民間文化，依附于人們?nèi)粘５纳a(chǎn)勞動、信仰崇拜、歲時節(jié)令、婚喪禮儀等活動之中。這種文化雖然能夠培養(yǎng)大學(xué)生的愛國情懷、審美意識，幫助大學(xué)生樹立正確的倫理道德觀念，但在大學(xué)通識教育課程體系安排中絕不能喧賓奪主，過分地強調(diào)自身文化價值。要充分發(fā)揮自己特有的文化優(yōu)勢，擺正自己的位置，要認(rèn)識到自己只是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，只有這樣才能實現(xiàn)文化傳播的“雙贏”。在民俗體育文化通識教育選修理論教學(xué)中，要抓住民俗體育文化的育人功能，大力宣傳民俗體育文化的倫理道德，培養(yǎng)大學(xué)生正確的人生觀、世界觀和價值觀。在民俗體育課程室外教學(xué)中，要認(rèn)識到并不是所有民俗體育活動都適合大學(xué)生體育教學(xué)，要選擇真正符合大學(xué)生進行體育鍛煉的民俗體育項目，如毽球、藤球、腳斗士、舞龍舞獅等。讓大學(xué)生在練習(xí)民俗體育活動中既受到傳統(tǒng)文化的洗禮，又增強了自身體質(zhì)。另外，切忌把民俗體育文化功利性地帶入校園，為了應(yīng)付相關(guān)部門的檢查或刻意創(chuàng)建特色校園文化，拋棄了民俗體育文化的本質(zhì)屬性，讓民俗體育活動淪為一種純粹的表演工具。同時，也不能盲目地為了培養(yǎng)“文化傳人”，強行地將不合適的民俗體育文化融入大學(xué)通識教育體系。這種形式主義行為就是民俗體育文化定位不準(zhǔn)，不符合客觀實際，嚴(yán)重影響民俗體育文化在高校中的傳播與發(fā)展。因此，民俗體育文化進入高校通識教育課程體系不能一蹴而就，要定位準(zhǔn)確，科學(xué)安排，循序漸進。

3.2 理論教育要先行

從傳播學(xué)的角度講,受眾對待一個事物的接受可能有一個如下的心理過程,那就是從認(rèn)知到認(rèn)同，從認(rèn)同到信念，再從信念到忠誠[7]。長期以來，民俗體育文化發(fā)展緩慢，究其根源的主要在于民俗體育理論知識教育的欠缺，造成人們對民族體育理論的無知，缺乏參與熱情。理論與實踐是辯證統(tǒng)一的、相互聯(lián)系的，缺乏理論指導(dǎo)的實踐必然會變成無源之水、無本之木。而理論是行動的先導(dǎo)，只有對某項民俗體育活動的相關(guān)理論知識有所了解，人們才會在參與中投入更多的精力。如果對一項活動的文化起源、傳承背景、宗教信仰等不了解，練習(xí)者在活動中只知其然不知其所以然，從內(nèi)心深處是無法對其產(chǎn)生興趣的。因此，要重視對民俗體育文化理論知識的傳授，將民俗體育理論課程融入到大學(xué)生通識教育選修課程之中，要讓學(xué)生了解圖騰信仰、祖先崇拜、萬物有靈等相關(guān)文化知識，加深對民俗體育項目的理解，從內(nèi)心深處覺得練習(xí)民俗體育項目的自豪感和責(zé)任感。如對龍文化的學(xué)習(xí)，掌握龍圖騰的文化意蘊，感受炎黃子孫、龍的傳人的深刻內(nèi)涵。這樣，就會主動參與到民俗體育文化傳播中來。同時，要加大民俗體育文化的理論研究，構(gòu)建適合民俗體育課程理論的教學(xué)體系，制定適齡階段青少年學(xué)習(xí)的民俗體育課程標(biāo)準(zhǔn)，加強民俗體育理論學(xué)科建設(shè)，開發(fā)民俗體育課程理論資源，將民俗體育文化逐步融入高校通識教育課程體系之中。

3.3 項目選擇要科學(xué)

我國傳統(tǒng)的德育多強調(diào)道德的知識性，常常把德育簡單地視為道德知識的傳授與評價，而對道德認(rèn)知如何形成身體內(nèi)在的道德品質(zhì)和外在的行為習(xí)慣重視不足，往往導(dǎo)致知與行兩張皮的弊端[8]?？梢?，對大學(xué)生的道德教育僅僅停留在理論教育上是不夠的，還需要充分利用傳統(tǒng)體育活動的方式潛移默化地教育學(xué)生，提高他們的道德修養(yǎng)。民俗體育文化來源于民間，是遠(yuǎn)古居民在農(nóng)耕社會日常生產(chǎn)生活中形成并傳承下來的，具有強烈的倫理道德教育優(yōu)勢，適合于對大學(xué)生進行道德教育。民俗體育文化流傳至今已擁有千年的文化底蘊，形成了較為成熟的表演形式，具有嚴(yán)格的活動儀式，成為人們節(jié)慶假日喜聞樂見的活動項目。但并不是所有的民俗體育項目都適合于高校體育教學(xué)，只有那些適合高校教學(xué)特點及符合高校場地設(shè)施條件的民俗體育項目才能進入高校課程教學(xué)。首先，民俗體育項目的選擇要與現(xiàn)代競技體育教學(xué)模式相兼容。在思想上要克服高校長期形成的現(xiàn)代奧林匹克競技體育教育觀念，拓展民俗體育文化教育空間，充分發(fā)揮民俗體育活動的競技功能，使民俗體育文化與現(xiàn)代體育相融合。其次，民俗體育項目的選擇要符合高校場地設(shè)施條件的限制。由于民俗體育項目種類繁多，所需要的練習(xí)場地及器材也千差萬別，雖然多數(shù)項目對場地器材等條件要求不高，但仍然有些項目不適合在高校普遍開展。如龍舟競渡項目，這項活動需要寬廣的水域條件，而目前多數(shù)大學(xué)是達不到要求的，只能以校運動隊的形式在校外特定水域進行練習(xí)。最后，民俗體育項目選擇要符合不同學(xué)生的個性需要?？梢愿鶕?jù)民俗體育項目的特點，有針對性開展多種民俗體育項目，供廣大學(xué)生進行選擇。如喜歡娛樂類的同學(xué)，可以選擇花棍舞、秧歌舞等；喜歡競技類的同學(xué)，可以選擇腳斗士、毽球?qū)沟?；喜歡表演類的同學(xué)，可以選擇舞龍、舞獅等。因此，高校民俗體育項目的選擇，一定要符合高校教學(xué)及大學(xué)生的身心特點，自然地融入高校通識教育體系之中。

4 民俗體育融入大學(xué)通識教育課程教學(xué)體系培養(yǎng)學(xué)生文化自信的方略

4.1 增加大學(xué)通識教育課程的“本土性”，培育民俗文化自信

現(xiàn)在流行一種說法，對民俗體育文化的現(xiàn)代化改造就是要刪除“原生態(tài)土文化”的相關(guān)內(nèi)容，使民俗體育活動科學(xué)化、潮流化。針對這種觀點，已經(jīng)有專家提出了質(zhì)疑。民俗體育活動中的一些祭祀儀式活動，是對祖先的一種懷念與敬仰，是一種中華民族血脈的傳承，是維系中華民族文化基因的紐帶。所以，對一些信仰崇拜的“原生態(tài)土文化”不能一概而論，片面地說成是封建迷信，認(rèn)為都是糟粕文化。有的甚至盲目地進行改造或摒棄，其結(jié)果造成老百姓的不認(rèn)可，拒絕參與，淪為一名漠不關(guān)心的看客，使民俗體育文化傳承逐漸衰弱。相反，恰恰是這些被認(rèn)為的“土文化”，正是中華五千年文明傳承的根基，需要我們一代代傳承下去的，如炎黃子孫的祖先祭祀文化、龍圖騰的華夏文明崇拜等。這些保留在現(xiàn)代人記憶中、話語中、行動中的文化心理、民族精神，正是民俗體育文化在發(fā)展過程中真正被肯定的、有生命力的內(nèi)容，它們往往存在于民俗體育文化所生存的本土場域之中。因此，民俗體育融入大學(xué)通識教育課程，實際上就是要使大學(xué)通識教育課程進入民俗體育文化的本土場域之中。如宜昌地區(qū)的高?？梢栽谕ㄗR教育課程中加入屈原與龍舟的內(nèi)容，引導(dǎo)同學(xué)們參與每年的端午龍舟競渡活動并書寫活動體驗心得；而恩施地區(qū)的高校則可以借助土司城和土家女兒城中的民俗博物館，在通識教育課程中傳承土家族文化等。這樣，通過本土性民俗體育儀式活動，使學(xué)生體驗思念祖先的辛勞、勇敢的文化心理，在祭拜共同祖先的儀式中形成統(tǒng)一的文化認(rèn)同，增強民族自豪感，樹立文化自信，對中華傳統(tǒng)文化傳承具有重要作用。當(dāng)然，民俗體育文化中的一些反人類、泯滅人性的陋習(xí)是需要揚棄的，如高山族的獵人頭祭祀民俗體育活動，可選擇用其他物品所代替，如藤球等。因而同時也要加強對大學(xué)生的教育與宣傳，引導(dǎo)大學(xué)生對民俗體育文化要有一個清醒的認(rèn)識，要理性地對待民俗體育中所謂的“土文化”，去偽存真，保留民俗體育文化的傳承基因。

4.2 加強通識教育中的民俗體育“身體”構(gòu)建，促進民俗體育的價值回歸

民俗傳統(tǒng)體育文化融入高校通識教育選修課，最終還是需要通過教師引導(dǎo)與學(xué)生參與來實現(xiàn)。就目前而言，承擔(dān)高校民俗體育文化教學(xué)的主要有外聘非物質(zhì)文化傳承人及本校部分體育教師。在實際教學(xué)中，這兩類教師都存在各自的缺陷。體育教師承擔(dān)民俗體育文化教學(xué)，由于沒有經(jīng)過專門的民俗體育技術(shù)培訓(xùn)，不具備民俗體育扎實的基本功，對民俗體育技能也是一知半解，多數(shù)以武術(shù)教師兼任，教學(xué)中難免不到位，嚴(yán)重影響民俗體育文化的傳承。而傳承人擔(dān)任民俗體育教師，雖然民俗體育技能傳授不存在問題，學(xué)生也十分喜歡，但由于傳承人沒有接受專門的師范教育培訓(xùn)，在教學(xué)方法及組織上基本上以“師傅帶徒弟”的方式為主，大班教學(xué)經(jīng)驗不足，在一定程度也影響教學(xué)效果。因此，對這兩類教師都要進行專門的培訓(xùn)。而在學(xué)生層面，由于民俗傳統(tǒng)體育通常被視為一種身體語言，民俗體育中所蘊含的文化內(nèi)涵與民族精神，都需要通過身體實踐才能得以表達。通過身體儀式教育，民俗體育文化中有關(guān)人與自然的關(guān)系、人際交往的方式、民族文化記憶與心理等等都在學(xué)生的切身參與中得以傳承。所以，將民俗體育融入通識教育課程體系，賡續(xù)文化血脈、培育文化自信的關(guān)鍵在于使學(xué)生在專業(yè)教師的引導(dǎo)下，通過民俗體育身體實踐，習(xí)得民俗體育技藝，培養(yǎng)勇敢、堅韌的意志品質(zhì)，傳承各民族、各地區(qū)的道德規(guī)范和社會準(zhǔn)則，踐行社會主義核心價值觀，促進民俗體育的價值回歸。

4.3 抓好民俗體育文化教材建設(shè),講好民俗體育文化故事

在高校民俗傳統(tǒng)體育文化教學(xué)中，有相當(dāng)多的教師沒有教材，尤其是民俗體育技能教學(xué)。教師們認(rèn)為，只要傳授學(xué)生民俗體育技能就行，對民俗體育理論知識可有可無。教師們上課基本上就是靠自己的一些經(jīng)驗來進行教學(xué)，無成套的課程教學(xué)體系，講授隨意性大。一些自編的民俗體育教學(xué)大綱，也只是教師與傳承人臨時合作編寫，文中只有民俗體育技術(shù)圖片及簡單介紹，相關(guān)的民俗體育項目起源、文化意蘊、社會價值、傳承現(xiàn)狀等理論知識都被省略掉了。而教材是教師進行標(biāo)準(zhǔn)化教學(xué)的重要載體，直接影響教師的課堂教學(xué)質(zhì)量。要組織教育學(xué)者、民俗體育專家、體育教師、民俗體育傳承人等，依據(jù)國家制定的新課程標(biāo)準(zhǔn)，結(jié)合民俗體育文化課程資源特點，編寫民俗體育特色教材。民俗體育課程資源可分為娛樂游戲類課程資源、健步體能類課程資源、競速體能類課程資源、角力體能類課程資源、操舞表演類課程資源、雜耍表演類課程資源六類[9]。充分利用這六種課程資源，編寫適合大學(xué)教學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)化教材。教材中不僅要有民俗體育項目練習(xí)的方式、方法，還要有“民俗體育文化故事”。中國民俗體育文化的源起與發(fā)展通常與中國神話傳說、中國故事息息相關(guān)。如端午龍舟與屈原投江的故事，就是民俗體育與中國故事相融合的典范。端午龍舟與屈原投江，既是傳統(tǒng)民俗的文化表征，是人們集體記憶的載體，又是一種特殊的文化符號，是培育民族自信、弘揚愛國主義的有力踐行。更重要的是，民俗體育文化中的中國故事，不僅是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻的全面展示，還是對新時代中國特色社會主義有感情、有溫度、有色彩的嶄新詮釋[10]。因此，在通識教育課程中抓好民俗體育文化教材建設(shè),講好民俗體育文化故事，可以有效提高民俗體育文化的親和力，讓學(xué)生在民俗體育文化課程學(xué)習(xí)中培育文化自信。

總之，歷史和現(xiàn)實表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇。鑄牢中華民族文化共同體意識和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的思想基礎(chǔ)，離不開對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命傳統(tǒng)的認(rèn)知和弘揚。傳承和弘揚中華傳統(tǒng)文化是高校的本職功能和最終責(zé)任,將民俗傳統(tǒng)體育文化融入高校通識課程教學(xué)體系，通過課堂理論教學(xué)、課外實踐活動、節(jié)日慶典表演等形式，讓學(xué)生在民俗體育活動的切身實踐中產(chǎn)生文化認(rèn)同、感悟民族精神、體驗民族心理，不僅可以激發(fā)學(xué)生對中華傳統(tǒng)文化的興趣，培養(yǎng)愛國情懷，提高民族凝聚力，樹立文化自信，還可以推動民俗體育在青少年學(xué)生中的文脈傳承，維護中華民族文化遺產(chǎn)在新時代的發(fā)展與創(chuàng)新。