唐朝“忠”“義”尚武精神之流變
——基于《任氏傳》的解讀

王 穩(wěn)

吉林化工學(xué)院體育教學(xué)部，吉林 吉林 132000

《任氏傳》，唐代傳奇小說(shuō)，由沈既濟(jì)所撰，是最早的借狐仙寫(xiě)人、寫(xiě)現(xiàn)實(shí)生活的作品，在中國(guó)文言小說(shuō)史上獨(dú)具價(jià)值，尤其是在志怪小說(shuō)、狐精小說(shuō)發(fā)展史上具有重要地位。從數(shù)據(jù)庫(kù)中的文獻(xiàn)梳理來(lái)看，現(xiàn)有《任氏傳》的研究特點(diǎn)多體現(xiàn)于研究的點(diǎn)被置于作品本身的框架之中，其中以人物形象的研究居多，重點(diǎn)是以“狐妖”和“愛(ài)情”為方向的研究為主。筆者試圖以真實(shí)背景及相關(guān)歷史事件為基本脈絡(luò)，再結(jié)合文本中任氏的人物性格所潛藏出“忠”“義”內(nèi)涵來(lái)深入挖掘小說(shuō)中唐朝當(dāng)時(shí)尚武精神迷失的主旨意蘊(yùn)。

1 “忠義”本原：《任氏傳》隱喻新解

梁?jiǎn)⒊岢孕≌f(shuō)證史，即以文證史和以史釋文，文史進(jìn)行互證。[1]因此，我們基于一般性的社會(huì)背景和人物關(guān)系的解讀，還應(yīng)繼續(xù)遵循真實(shí)的歷史事件來(lái)進(jìn)一步揭示《任氏傳》原作者所要隱喻的思想內(nèi)涵。傅敬蹤先生也曾提出“讓史學(xué)與文學(xué)相互滲透和溝通”這一方法，就是通過(guò)勾勒社會(huì)風(fēng)貌來(lái)呈現(xiàn)文人的心態(tài)，并通過(guò)文人的心態(tài)來(lái)理解文學(xué)，這也是文人通過(guò)文字表達(dá)來(lái)消解現(xiàn)實(shí)矛盾和痛苦，化解現(xiàn)實(shí)沖突，從而取得社會(huì)認(rèn)同的重要渠道。因此，深入對(duì)任氏、鄭六、韋崟等人物性格分析和當(dāng)時(shí)真實(shí)歷史事件的解讀也就顯得非常必要。本部分通過(guò)對(duì)作者創(chuàng)作緣起之追述、歷史事件之還原的相關(guān)分析來(lái)一步步接近作者的創(chuàng)作意圖。沈既濟(jì)的創(chuàng)作意圖并不在于描寫(xiě)“狐”的忠貞愛(ài)情與標(biāo)榜任氏的“忠義”行徑, 實(shí)質(zhì)則隱喻著一種“假忠”“假義”之為。魯迅在《中國(guó)小說(shuō)的歷史變遷》一文中提到，對(duì)唐朝小說(shuō)“唐人大抵描寫(xiě)時(shí)事”的評(píng)論。[15]而在《任氏傳》對(duì)任氏、鄭六、韋崟的人物關(guān)系描寫(xiě)視乎與上述真實(shí)歷史事件的人物關(guān)系描述有極其相似之處，這也印證了魯迅的觀(guān)點(diǎn)。文本中任氏、鄭六與韋崟人物關(guān)系的梳理印證了在“建中二年”這個(gè)重要時(shí)間節(jié)點(diǎn)中歷史事件中主要人物的特殊關(guān)聯(lián)，在那樣的社會(huì)大背景下，毎個(gè)人都懷著對(duì)仕途順利的希冀，渴望有一個(gè)有勢(shì)力的朋友或大家族的輔助，這也就順理成章地被看成了一種“有情有義”的表現(xiàn)。這也體現(xiàn)出沈既濟(jì)對(duì)當(dāng)時(shí)人們?cè)谔瞥鐣?huì)風(fēng)氣中極度重視“忠義”與“恩情”的一種隱喻表達(dá)，但這種“忠義”與“恩情”又表征出因私利而引起“假忠”“假義”的道德困境。

2 “忠義”當(dāng)先：尚武精神的呈現(xiàn)

作者為什么要隱喻“忠義”與“恩情”的背離，這似乎影射了作者本人對(duì)“忠”“義”的推崇。我們知道，唐朝對(duì)武藝、技藝的崇尚表現(xiàn)出比以往任何朝代都強(qiáng)烈，也可以說(shuō)是全民尚武，這種尚武精神更是體現(xiàn)了一種對(duì)“俠”的向往，對(duì)“忠”“義”的崇拜。因此，無(wú)論是作者本人，還是作者所刻畫(huà)的人物任氏，都對(duì)尚慕勇武氣質(zhì)之人的愛(ài)慕，如：與“武人”的鄭六、“豪俊有義烈”的韋崟之間的人物關(guān)系及感情糾葛，以及文本中凸顯任氏為他們二人盡“忠”、盡“義”的情感也為唐朝時(shí)期尚武精神的體現(xiàn)提供了社會(huì)文化環(huán)境和素質(zhì)條件。

2.1 尚武“忠”“義”源

通過(guò)對(duì)《任氏傳》作者沈既濟(jì)家世的資料搜尋，發(fā)現(xiàn)其家族興起就源于“軍功”，在齊、梁之間，由武轉(zhuǎn)文，逐漸在經(jīng)學(xué)、文學(xué)、史學(xué)方面有所建樹(shù)，尤其是沈氏家族歷來(lái)就有尚武門(mén)風(fēng)且尊崇儒學(xué)。[2]這視乎更印證了文章中作者對(duì)人物性格中所具有的“尚武精神”與“武俠道義”的刻畫(huà)。自古儒學(xué)講“儒有忠信以為甲胃，禮義以為干嚕，戴仁而行，抱義而處。雖有暴政不更其所，其自立有如此者”。[20]也就是說(shuō)，儒者把“忠信”當(dāng)做甲胄，把“禮義”當(dāng)做盾牌，時(shí)時(shí)刻刻都要謹(jǐn)守仁義，無(wú)論是出門(mén)在外或者即使受到暴政的迫害，也不改變自己的“道義”操守。由此我們可以看出，“忠”和“義”之精神自孔子既有之。作為推崇儒學(xué)而且門(mén)風(fēng)尚武的一代良史，作者本人自然有著尚武精神之天然的文化與血脈之聯(lián)，“千古文人俠客夢(mèng)”視乎更能解釋作者本人對(duì)“忠”“義”尚武精神的理性追求。唐朝時(shí)期的文人普遍喜尚武藝，文武兼?zhèn)淇芍^盡人皆知。唐朝時(shí)期的文人也一掃從前膚嫩骨脆的陰柔風(fēng)格，如：李白的著名詩(shī)篇《俠客行》便記載了當(dāng)時(shí)的尚武思潮與習(xí)武之風(fēng)；唐朝詩(shī)人王翰“少豪蕩，恃才不羈。喜縱酒，柄多名馬，家蓄妓樂(lè)。翰發(fā)言立意，自比王侯。日聚英杰，縱禽擊鼓為歡”；王之渙“少有俠氣，所從游皆五陵少年，擊劍悲歌，從禽縱酒?！钡仍?shī)句中充分體現(xiàn)出唐朝當(dāng)時(shí)生氣勃勃、積極進(jìn)取的尚武精神。這也是是唐朝“盛世”氣象的生動(dòng)體現(xiàn)，更是歷史的進(jìn)步。[4]當(dāng)然，從大唐文人尚武的社會(huì)潮流，以及尚武之風(fēng)所體現(xiàn)的一種豪爽、俠義精神，也正是作者借用“武人”特質(zhì)來(lái)隱喻自己思想的一種表達(dá)，也為后文的人物關(guān)系、歷史事件隱喻做了必要的鋪墊。《任氏傳》雖然是一篇志怪小說(shuō)，但其中人物性格凸顯唐朝全民尚武的社會(huì)景象中對(duì)“忠”“義”的崇拜與踐行，這自然是作者本人尚武精神在文本之中的思想傳遞。

2.2 任氏“忠”“義”尋

2.2.1 為愛(ài)守忠

作者沈既濟(jì)本人的尚武基因，當(dāng)時(shí)社會(huì)潮流的尚武風(fēng)潮，為文本中所凸顯任氏“忠”“義”的尚武性格提供了依據(jù)?！度问蟼鳌分杏羞@樣一段突出任氏“忠”的描述：“且公少豪侈，多獲佳麗。遇某之比者眾矣。而鄭生，窮賤耳。所稱(chēng)愜者，唯某而已。忍以有余之心，而奪人之不足乎?哀其窮餒，不能自立，衣公之衣，食公之食。故為公所系耳。若糠糗可給。不當(dāng)至是”。任氏的這番話(huà)意指“你韋崟有錢(qián)有勢(shì)身邊又不缺美女，但鄭六卻只有我一個(gè)，進(jìn)而指責(zé)其‘以有余之心，而奪人之不足’，直白說(shuō)來(lái)就是仗著有錢(qián)欺負(fù)窮人”。隨后作者“韋崟豪俊有義烈”的表述非常獨(dú)到，韋崟是豪爽講義氣之人，對(duì)朋友豈能做此等齷齪之事，自然韋崟也就棄了歹念。這進(jìn)一步說(shuō)明了當(dāng)時(shí)唐朝人尚武對(duì)大眾思想與行為規(guī)范的影響至深。俠者乃“強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚”[5]墨家的這段經(jīng)典論述詮釋了武之俠者身上一種美的生命方式。作者對(duì)這段文字的描寫(xiě)，一是完美詮釋了任氏“忠”的內(nèi)涵，表現(xiàn)出“一女不侍二夫”，對(duì)自己丈夫的忠誠(chéng)。二是任氏的“忠”，維護(hù)了自己的人格尊嚴(yán)，刺痛了向來(lái)“豪俊有義烈”的韋崟，使他回到理性的世界中來(lái)。

2.2.2 為愛(ài)盡“義”

任氏身上也體現(xiàn)出一種“義”，她雖為女子，但社會(huì)尚武風(fēng)潮自然也對(duì)任氏產(chǎn)生了影響，懂得“知恩圖報(bào)”。這是因?yàn)樗袜嵙囊伙嬕皇扯加身f崟提供，文中的任氏也就想盡辦法來(lái)對(duì)韋崟報(bào)恩。她知道韋崟好色，就投其所好，主動(dòng)提出幫韋崟找（但從文本中解讀視乎就是一種“誘騙”）美女供其取樂(lè)。從倫理道德上看，任氏的這種行為難以令人接受，有悖倫理道德。但作者真正要表達(dá)的并非這種倫理綱常的沖突，而是要隱喻現(xiàn)實(shí)生活中人對(duì)“義”的重視及真實(shí)史事的隱喻（上文已經(jīng)有分析）。因此，我們?cè)诶斫馊问系倪@一行為時(shí)，一定要還原到真實(shí)的歷史事件的語(yǔ)境之中。小說(shuō)之所以花較大筆墨去展開(kāi)任氏如何誘騙美女的故事，其實(shí)很大程度上是凸顯以“義”報(bào)恩的真實(shí)表達(dá)。甚至在最后，任氏明知西行難逃一劫，但她沒(méi)辦法去說(shuō)服鄭六與韋崟，最終她只能選擇為“愛(ài)”殉情，這也恰恰是為了表現(xiàn)任氏對(duì)“義”的追尋。任氏為愛(ài)盡“義”，體現(xiàn)了“滴水之恩，須當(dāng)涌泉相報(bào)”的尚武精神之內(nèi)涵。“義”在尚武及俠客盛行的唐代社會(huì)，自然是社會(huì)普遍認(rèn)同的價(jià)值觀(guān)念，也是一條不言自明的人生信條，也進(jìn)一步說(shuō)明了當(dāng)時(shí)尚武思潮對(duì)人們價(jià)值觀(guān)念的影響。

3 “狹風(fēng)”盛行：尚武精神的流變

3.1 虛情假“義”：尚武精神的背離

3.1.1 虛“情”

從文本敘事來(lái)看，開(kāi)篇就對(duì)“鄭六，不記其名。早習(xí)武藝，亦好酒色。貧無(wú)家，脫身于妻族。”的描述，看不出來(lái)作者對(duì)“武人”鄭六有何好感，與其說(shuō)這篇小說(shuō)有贊美任氏的某種隱喻，不如說(shuō)是一種直接對(duì)“武人”鄭六否定的表達(dá)，“徒悅其色而不征其情性”就體現(xiàn)了作者對(duì)鄭六全面否定的題外延展。作為“丈夫”(一個(gè)武人)而“不能庇一婦人”，作者在文中也描繪鄭六“貧無(wú)家，托身于妻族”，優(yōu)質(zhì)資源不足以來(lái)解釋他“不能庇一婦人”的根本原因，而是鄭六 “徒悅其色”與“止于賞玩風(fēng)態(tài)”，只求任氏“容色”而不去關(guān)注任氏的“情性”，不懂把握“任氏”的情感世界，重色的鄭六只是將任氏當(dāng)“玩物”，而不去真正的憐惜她。尤其是借“武調(diào)”而求“專(zhuān)其夕”之歡，“心嘗存之不忘”的僅是對(duì)任氏“殆非人世所有”的“悅色”，而非真情；最令人感到不恥的竟是與其入室?jiàn)Z愛(ài)的韋崟“相視哈樂(lè)”，明知“盎日與之游，甚歡”，非但不心生嫉妒，且卻能聽(tīng)之任之；尤其是最后對(duì)任氏“儻巫者言可徵，徒為公死，何益？”的拒行，非但不從情感上認(rèn)真對(duì)待，居然還“豈有斯理乎”的肆意嘲諷，只顧自己“勤想如是”而不顧任氏的吉兇禍福?；谝陨戏治?，我們無(wú)法做出任氏與鄭六之間忠貞的愛(ài)情，而我們看到的卻是作者沈既濟(jì)所持有的鮮明而強(qiáng)烈的對(duì)鄭六批判態(tài)度，這種批判是對(duì)其“虛情”道德與人格的缺失而令人不齒，更難配上一個(gè)“武人”的身份，這也進(jìn)一步明晰了為什么作者沈既濟(jì)開(kāi)篇對(duì)鄭六“武人身份”的明確。自然，作者對(duì)鄭六“武人”身份的凸顯與其“虛情”揭露，為作者揭示“尚武精神”的迷失埋下了伏筆。

3.1.2 假“義”

在儒家文化看來(lái)，一切美的價(jià)值都確立在真之上?！叭问?，女妖也?！弊髡唛_(kāi)篇這第一句話(huà)，就隱喻了任氏“假”的開(kāi)端，也就體現(xiàn)出作者想表達(dá)出偽裝的“人”用偽裝的“美”行“多誘男子偶宿”來(lái)?yè)Q取“愿終己以奉巾櫛”的“名分求取”行為是非常不合乎道德的，動(dòng)機(jī)的不純包藏著倫理沖突，即使任氏身體上忠誠(chéng)于鄭六，但與韋崟又有剪不斷理還亂的復(fù)雜曖昧關(guān)系，這種忠誠(chéng)實(shí)屬“假義”。尤其是對(duì)韋崟的報(bào)恩，任氏不擇手段使得看似重“義”報(bào)“恩”的任氏墮入了一個(gè)粗鄙齷齪的境界，以致淪落到“盡美矣，未盡善也”的處境，這種假義行徑也就注定了她的悲劇人生。當(dāng)然，韋崟對(duì)任氏和鄭六的幫助也是建立在一個(gè)非道義的名分之上，韋崟深知任氏是自己親戚鄭六的女人，還對(duì)任氏“愛(ài)之發(fā)狂，乃擁而凌之?！奔幢闳问蠒灾岳恚瑒?dòng)之以情的言辭刺痛了韋崟的“豪俊有義烈”的神經(jīng)，也是建立在任氏對(duì)其“或有姝麗，悅而不得者，為公致之可矣。愿持此以報(bào)德”幫其誘騙美色的承諾。因此，韋崟并非有真正的“豪俊有義烈”，實(shí)乃假“豪”、假“俊”、假“義烈”。最后，任氏死于非命，鄭六、韋崟都難辭其咎，二人合謀勸說(shuō)，使任氏走向不歸，即使在任氏死后他們倆所表現(xiàn)出的“銜涕”“泫然”，不過(guò)是遽失美色的悲戚而已。如果把任氏、鄭六、韋崟與其當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境的依存關(guān)系視為本體，那么任、鄭、韋之間根本就不存在“義”，更不存在正直的“報(bào)恩”，因?yàn)閺拈_(kāi)始的“一剎那”，這一切都是假的，體現(xiàn)的就是對(duì)“義”之尚武精神的違背。他們真正需要的就是圍繞各自利益各取所需，形成了利益共同體，不是當(dāng)時(shí)社會(huì)，以及作者沈既濟(jì)所推崇的尚武精神。當(dāng)在任氏希望融入人世的時(shí)候，并沒(méi)有謹(jǐn)慎地“真情真意”地把握自我來(lái)掌握自己的命運(yùn)，而是用一種“假義”去換取某種資本，以達(dá)到自己的利益所圖。這種令作者唾棄的“義”，實(shí)為尚武之人所不恥，是對(duì)世人的警示，也為隱喻真實(shí)的社會(huì)現(xiàn)象提供了有力線(xiàn)索。

3.2 “狹義”之舉：尚武精神的迷失

3.2.1 報(bào)恩異變：尚武精神的不正之風(fēng)

在唐代俠客的行為觀(guān)念中，“士為知己者死”是他們極為重要的一條行為準(zhǔn)則，不惜生命來(lái)“酬知己”。[6]但這種恩報(bào)觀(guān)念又常常局限在個(gè)人的狹小天地，甚至?xí)x正義的價(jià)值因素。尤其是“酬知己”過(guò)程中突出“功名只向馬上取” 的功利心理。[7]這一心理始終圍繞著功名利祿，進(jìn)而不斷尋找自己的“明主”，而這個(gè)“明主”是否真正了解自己，是否兩人有共同的價(jià)值取向，是否“道義”則沒(méi)有進(jìn)行辨析與取舍。而這樣的“不分是非”而求得的身份、求得的功名和沈既濟(jì)《任氏傳》中任氏的圖謀極盡相同。唐代文人把自己才能的發(fā)揮和政治理想的實(shí)現(xiàn)完全寄托于賞識(shí)重用自己的“明主”，因而這種“明主情結(jié)”與俠的冀知報(bào)恩觀(guān)念一拍即合，通過(guò)前面作者背景的分析我們知道，作者深受儒家思想影響，從文中對(duì)任氏的一系列報(bào)恩描寫(xiě)，就是典型的儒家思想對(duì)“忠”“義”精神的崇拜，這顯然與唐代的文學(xué)革新所指向的目標(biāo)，即重建當(dāng)時(shí)的思想文化秩序，恢復(fù)儒家思想的正統(tǒng)地位，肅清“異質(zhì)”思想有著密切的關(guān)系。[8]然而，現(xiàn)實(shí)的狀況卻深深打擊了作者，為什么會(huì)受到打擊，我們又得回到作者提到的“建中二年”這個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)上，建中二年自己仕途遭遇坎坷，為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的狀況，前文只是初步的還原了一個(gè)歷史真相，自己是受到牽連所致。楊炎是元載所提攜，楊炎“狹義”報(bào)恩元載，致使名相劉晏迫害，作者本人也因此受到牽連。楊炎一系列不明是非的報(bào)恩舉動(dòng)，與小說(shuō)中任氏的“狹義”報(bào)恩何其相似，更與作者所推崇的儒家思想中“忠”“義”精神的嚴(yán)重背離。唐代尚俠風(fēng)氣的盛行導(dǎo)致了不可忽視的朋黨之風(fēng)，而結(jié)朋黨之風(fēng)、養(yǎng)客即尚武精神走入歧途之源。而這種朋黨之風(fēng)再擴(kuò)展到相同的政治勢(shì)力集團(tuán)，各自利益集團(tuán)要招其志趣相投的同黨來(lái)爭(zhēng)取政治地位之競(jìng)爭(zhēng)，遂因此諸多的報(bào)恩行動(dòng)出現(xiàn)異變，將社會(huì)帶向不正之風(fēng)。

3.2.2 “狹義”盛行：正義尚勇的不恥之為

《任氏傳》倫常沖突的情節(jié)事實(shí)恰恰能夠解析當(dāng)時(shí)的社會(huì)形態(tài)。其一，韋崟和鄭六姻親，成全鄭六與任氏的私情是否合乎邏輯?其二，鄭六與韋崟因好酒色而“游處不問(wèn)”，鄭六又須“托身于妻族”才能生存，是否代表了某種利益集團(tuán)？其三，任氏以介紹艷女的方式報(bào)恩，其行為合乎道德嗎?其四，任氏教唆鄭六借鬻馬謀利，這以情謀私是否是俠義所為？“感君恩重許君命，太山一擲輕鴻毛”這就是當(dāng)時(shí)“俠義”觀(guān)念的直接表白。[9]當(dāng)“俠氣”進(jìn)入以功利為中心的怪圈時(shí)，人們所認(rèn)同的“俠義”精神就發(fā)生了“變異”，進(jìn)而發(fā)展成為一種不真實(shí)的“俠義”，即“狹義”，就進(jìn)一步變成圖謀不軌之人借此“融人”與利用“俠義”最終由正義尚勇到輕薄狂放的“不恥之行”。因此，我們?cè)倩氐桨彩分畞y之后的建中二年，安史之亂后唐王朝國(guó)家命運(yùn)多舛，由盛轉(zhuǎn)衰，開(kāi)邊成為歷史。[10]中國(guó)歷史上每當(dāng)社會(huì)動(dòng)亂，統(tǒng)治黑暗腐敗和易代之際，也就是“狹風(fēng)”盛行之時(shí)。安史之亂及以后的藩鎮(zhèn)割據(jù)尚武之“俠義”盛行視乎為這段動(dòng)亂的歷史起到了舉足輕重的作用，這種“狹風(fēng)”也造就了一批“無(wú)賴(lài)惡薄”之人為某種政治軍事目的服務(wù)，而一些為政一方的重相們利用“忠”“義”的尚武精神，引誘一些為了功名利祿而動(dòng)機(jī)不純的“狹士”們?yōu)榧嘿u(mài)命，背離道德的報(bào)恩、不擇手段的謀私，圖謀不軌的利益集團(tuán)等導(dǎo)致政局混亂，這既是當(dāng)時(shí)唐德宗所倚重的劉晏、楊炎、竇參、陸贄、裴延齡等大臣之間傾軋不已的矛盾。這種“狹義”盛行，背離正義尚勇的不恥之行，視乎又在重蹈安史之亂。建中二年（公元781年）正月，魏博節(jié)度使田悅、淄青節(jié)度使李正己、山南節(jié)度使梁崇義為了他們共同的利益和李惟岳密謀聯(lián)手，準(zhǔn)備以武力抗拒朝廷；建中三年（公元782年）底，盧龍節(jié)度使朱滔自稱(chēng)冀王、成德王武俊稱(chēng)趙王、淄青李納稱(chēng)齊王、魏博田悅稱(chēng)魏王，“四鎮(zhèn)”以朱滔為盟主，聯(lián)合對(duì)抗朝廷。[11]“狹義”的盛行，社會(huì)正義尚勇、忠義尚武等精神的背離，使大唐王朝再無(wú)安寧。

4 結(jié)語(yǔ)

通過(guò)沈既濟(jì)本人因利益集團(tuán)的捆綁遭貶，到探明楊炎報(bào)恩元載，復(fù)仇與劉晏的歷史史實(shí)，都映射了與《任氏傳》中人物刻畫(huà)的相關(guān)情節(jié)。通過(guò)一系列分析，本研究認(rèn)為相關(guān)歷史背景下《任氏傳》故事隱喻的本原是“忠”“義”尚武精神的迷失，從而影射了真實(shí)歷史事件的錯(cuò)誤報(bào)恩，狹隘報(bào)恩之行。但這種狹隘的報(bào)恩是有其來(lái)源的，唐朝的尚武盛行對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)人們對(duì)“忠”“義”的高度認(rèn)同產(chǎn)生了極其重要的影響。但隨著社會(huì)的變遷，人們對(duì)功名的無(wú)限向往，當(dāng)以這種功利目的去尋求名分時(shí)，也就致使了“忠”“義”的尚武精神在當(dāng)時(shí)這種普遍向往“功名”的社會(huì)語(yǔ)境之下發(fā)生迷失，以致“假忠”“假義”的盛行。沈既濟(jì)創(chuàng)作《任氏傳》不僅僅在于影射一段真實(shí)的歷史，更發(fā)揮了文學(xué)敘事獨(dú)有的道德隱喻功能，通過(guò)“忠、義”尚武精神之流變的道德隱喻轉(zhuǎn)換，警示社會(huì)、警示后人、不迷失自我，無(wú)論何時(shí)都要堅(jiān)持正直的人格，始終不渝。同時(shí)，這種迷失的尚武精神，忠義的背離，注定作品中的任氏、現(xiàn)實(shí)中的楊炎命運(yùn)結(jié)果的悲慘，更映射出唐朝當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的官場(chǎng)斗爭(zhēng)，以致大唐的再無(wú)安寧，大唐“由盛轉(zhuǎn)衰”已成必然。當(dāng)然，這種“忠義”尚武精神背離的意識(shí)宣揚(yáng)，并不能改變唐王朝走向衰敗的命運(yùn)，其思想表達(dá)只不過(guò)是像沈既濟(jì)這種文人在唐朝逐漸走向“頹勢(shì)”面前無(wú)能為力而聊以自慰的發(fā)泄罷了，也直接體現(xiàn)出唐朝文人在復(fù)雜的社會(huì)化大背景下對(duì)社會(huì)政治前景的擔(dān)憂(yōu)，暗含著其對(duì)國(guó)家未來(lái)的深深憂(yōu)慮。最后，所有唐朝小說(shuō)作品都有一個(gè)不容忽視的特點(diǎn)，就是它們的現(xiàn)實(shí)性。因?yàn)檫@些小說(shuō)雖是虛構(gòu)，但其創(chuàng)作基點(diǎn)卻是十分現(xiàn)實(shí)的。