韓冠群
摘?要:宋初強(qiáng)化中央集權(quán)的過程中,朝廷不再將頒授碑祠作為籠絡(luò)地方或政績獎勵的手段,對生祠放松了管制。這使得修建生祠的主動權(quán)在很大程度上轉(zhuǎn)移到地方,為其盛行創(chuàng)造了條件。生祠因兼具為官員祈福祈壽與頌揚美名的功能,從而成為民眾偏愛的報答方式。作為循吏傳統(tǒng)的重要象征,建祠立碑對于提高官員聲望、塑造循吏身份形象具有重要意義,也是官員道德實踐得到認(rèn)可的標(biāo)志,故受到推崇。同時,地方士民借此評價官員的施政效果,把各種善政措施固定化,以維護(hù)自身利益。這些因素都推動了宋代生祠的盛行。
關(guān)鍵詞:宋代;生祠;循吏;地方社會
建生祠、立德政碑以頌揚官員德政是我國古代社會的一項悠久傳統(tǒng)。自漢代以降,延綿不絕。但在不同時期,民眾采取的方式卻有所不同。唐代時,從官方到民間更多地采用樹德政碑的方式。金元時期最為盛行建立去思碑。明清時期,建生祠和立德政碑都被民眾采用,不過德政碑似乎更流行。在宋代,建生祠的方式最普遍。由于帝制時期的普通民眾大都文化水平較低,很少留下反映他們生活實情的文字記錄,他們成為歷史研究中“沉默的多數(shù)”。而建生祠、立德政碑等行為在某些情況下反映了民眾的情感和利益訴求,從而為我們探求其情感世界和生存狀態(tài)等提供了某種可能性。同時,建祠立碑也和國家制度法規(guī)、地方官員的實際作為、地方士人的角色密切相關(guān)。因此,這一活動也成為考察國家權(quán)力與基層士民互動關(guān)系的一扇窗口。
略檢宋人的傳記史籍、文集、方志、金石志等就可發(fā)現(xiàn),立生祠的事例比比皆是,卻很少立德政碑。①
宋代不僅所立生祠數(shù)量多,而且參與者也很廣泛。除了普通民眾,很多官員、士人也參與生祠興建與記文的撰寫。那么,為何宋代官民會更多地選擇立生祠而不是樹德政碑?生祠對于他們具有怎樣的意義?如何反映了普通民眾的情感和利益訴求?目前學(xué)界對唐宋時期的生祠研究已取得一些重要成果,日本學(xué)者長部和雄早在1945年發(fā)表《支那生祠小考》(《東洋史研究》第9卷第4號),簡要討論了生祠的起源、發(fā)展、虛偽性等問題。此后直到2004年,生祠問題才被再次關(guān)注。雷聞從唐代地方祠祀分層的角度考察了生祠的概況、立祠程序、祭祀功能等問題(《唐代地方祠祀的分層與運作——以生祠和城隍神為中心》,《歷史研究》2004年第2期)。劉馨珺從考課的角度分別對唐宋兩代的生祠立碑制度及內(nèi)容做了研究。唐代部分見其《從唐代“生祠立碑”論地方信息法制化》(《法制史研究》第15期,2009年),宋代部分見其《“唐律”與宋代法文化》一書,第85-96、136-171頁。仇鹿鳴將德政碑視為“王朝理想政治秩序的象征”,重點分析其在唐后期中央與地方權(quán)力關(guān)系運作中的角色,這對于生祠研究具有啟發(fā)意義(《權(quán)力與觀眾——德政碑所見唐代的中央與地方》,榮新江主編:《唐研究》第19卷,北京大學(xué)出版社2014年版,第79-111頁。增訂后收入仇鹿鳴:《長安與河北之間:中晚唐的政治與文化》,北京師范大學(xué)出版社2018年版,第124-173頁)。李怡梅對南宋東南地區(qū)生祠的概況、修建原因、申請程序、場所、參與者及所反映的社會特征等做了論述。唯其關(guān)注時段為南宋,并未對生祠興盛的制度背景、價值建構(gòu)、與地方社會的關(guān)系深入探討(《南宋東南地區(qū)生祠研究》,碩士學(xué)位論文,四川師范大學(xué),2019年)。也有學(xué)者回應(yīng)這一問題。如劉馨珺指出:唐代民眾樹立德政碑對于官員考課升遷有著重要意義,而在宋代,兩者的關(guān)系是脫離的?!懊耖g若要感謝有善政的官員,以簡單的‘繪像亦可表達(dá)類似生祠的禱祝,還具有替官員祈福的積極意義,于是宋代以后的生祠事例呈現(xiàn)日益增多的趨勢”。劉馨珺:《從唐代“生祠立碑”論地方信息法制化》,《法制史研究》第15期,2009年。這一觀點具有一定的解釋力,宋代史料中也有很多生祠祈福的事例,不過這只是從民眾感戴官員的情感訴求出發(fā)的考察。在此之外,當(dāng)有其他層次的原因。還有研究者從民眾面臨的現(xiàn)實困境來解釋生祠較多的現(xiàn)象,如戰(zhàn)亂頻仍、水旱災(zāi)害多發(fā)、賦稅負(fù)擔(dān)重等。李怡梅:《南宋東南地區(qū)生祠研究》,碩士學(xué)位論文,四川師范大學(xué),2019年,第20-33頁。但這些只是觸發(fā)士民感戴官員的外部因素,并不必然導(dǎo)致德政碑的減少與生祠的興盛。真正需要思考的問題是在眾多表達(dá)感戴的方式中,為何生祠受到宋代吏民的空前青睞,而不是德政碑或其他方式??梢?,由于學(xué)者的考察視角基本上局限于兩個朝代內(nèi)部,并沒有動態(tài)地考察由唐至宋碑祠修建的演變過程,也就未能厘清兩個朝代生祠立碑的內(nèi)在差異。本文擬從唐代朝廷頒授碑祠的初衷及其變化入手,探討生祠立碑在唐宋時代的內(nèi)在差異,并對宋代生祠興盛的現(xiàn)象做出解釋,以展現(xiàn)地方社會的豐富面相。
一、中唐至宋初的碑祠頒授及其終結(jié)
唐代建立之初,承襲魏晉以來國家管制吏民立私碑的規(guī)定,明令禁止長吏擅立德政碑或者遣人申請立碑。(唐)長孫無忌等撰:《唐律疏議》卷一一《職制律》,中華書局1983年版,第217頁。而此時并未見到律文中對修建生祠的管制。直到開元末年成書的《唐六典》才有相關(guān)規(guī)定。該書“禮部郎中員外郎”條載:
碑碣之制,五品已上立碑;七品已上立碣;若隱淪道素,孝義著聞,雖不仕,亦立碣。凡石人、石獸之類,三品已上用六,五品已上用四。(凡德政碑及生祠,皆取政績可稱,州為申省,省司勘覆定,奏聞,乃立焉。)(唐)李林甫等撰:《唐六典》卷四,中華書局1992年版,第120頁。
學(xué)者對該條史料引用較多,但是似乎忽略了該規(guī)定的長時段背景和具體語境。正如楊俊峰所指出,《唐六典》是在規(guī)定官吏死后建立碑碣的制度后,才補充規(guī)定了官吏生前立碑的制度。這表明唐廷管制德政碑、生祠的目的,主要是為了恰當(dāng)、公允地賜予官吏榮耀。楊俊峰:《唐宋之間的國家與祠祀——以國家和南方祀神之風(fēng)互動為焦點》,上海古籍出版社2019年版,第74頁。朝廷將原本具有民間屬性的生祠納入官僚體制,使之成為榮耀和獎勵官員的一種手段,所以才詳細(xì)規(guī)定碑祠的申建流程。揆之于情理,以生祠來賜予官員榮耀應(yīng)當(dāng)也有一定的程序,不過從目前史料來看,此前的生祠修建的確未見申請、批準(zhǔn)的記載。但可以確定的是,朝廷將生祠作為褒獎手段的時間是晚于德政碑的。此后吏民為官員建生祠均需向州縣申請,州縣上奏尚書省,經(jīng)考功司勘驗,朝廷批準(zhǔn)后方可建立。其流程與德政碑并無二致。其中,離任請碑、政績優(yōu)異是申請碑祠的條件,而吏部考功司的勘驗核查是非常關(guān)鍵的環(huán)節(jié)。正是考功司的勘驗保證了申請者的政績真實可信,也保證了碑祠不會被濫授。如鄭浣擔(dān)任考功員外郎時,“刺史有驅(qū)迫人吏上言政績,請刊石紀(jì)政者”,鄭浣探訪勘驗,得其實情,拒絕授碑?!杜f唐書》卷一五八《鄭余慶傳附子浣傳》,中華書局1975年版,第4167頁??梢姡⒈舻念C授權(quán)收歸中央,其初衷在于既保證建祠立碑活動真實地反映官員的善政以榮耀官員,又切實地回應(yīng)民眾對良吏的感戴懷思。
安史之亂后,道一級的觀察使或節(jié)度使開始介入生祠的申請流程。雷聞:《唐代地方祠祀的分層與運作——以生祠和城隍神為中心》,《歷史研究》,2004年第2期。其中諸道觀察使發(fā)揮著文書呈請與監(jiān)察考核的雙重作用。但是并非所有碑祠都如此,前述通過州縣官的申請程序仍然保留。大和四年(830)高陵李士清等人為劉縣令申請遺愛碑可為例證。碑文載:“大和四年,高陵人李仕清等六十三人思前令劉君之德,詣縣請金石刻之??h令以狀申于府,府以狀考于明法吏,吏上言:‘謹(jǐn)桉天寶詔書,凡以政績將立碑者,其具所紀(jì)之文上尚書考功。有司考其詞宜有紀(jì)者,乃奏。明年八月庚午,詔曰:可?!眳⒁姟秳⒂礤a集》整理組點校,卞孝萱校訂:《劉禹錫集》卷二《高陵縣令劉君遺愛碑》,中華書局1990年版,第26頁。此后,隨著中央控制力的下降和地方獨立性的增強(qiáng),碑祠所具有的獎勵、榮耀官員的意義發(fā)生了變化。由于碑祠是由朝廷頒授,以皇帝名義敕建,故代表著崇高的榮譽,一些對抗朝廷的強(qiáng)藩遂將敕建碑祠作為神化自我、強(qiáng)化自身統(tǒng)治的工具。他們或通過監(jiān)軍上表請求,或由吏民詣闕請求碑祠,同時節(jié)帥不離任,從而徹底破壞了這一請碑條件。仇鹿鳴:《長安與河北之間:中晚唐的政治與文化》,第161頁。比如魏博節(jié)度使田承嗣的德政碑是由“緇黃耋耆詣闕陳乞,請頌德褒政,列于金石”。(清)董誥等編:《全唐文》卷四四四《魏博節(jié)度使田公神道碑》,中華書局1983年版,第4532頁。田承嗣還曾向朝廷請建生祠,但未獲批準(zhǔn)。直到德宗貞元年間,其子田緒主政時,才獲準(zhǔn)建立。
按照唐制,田承嗣官至節(jié)度使,死后復(fù)贈太傅,其完全具備立家廟的資格。而田緒卻寧愿在其父死后追立生祠,也不立家廟,這清晰地反映出敕立生祠對于藩鎮(zhèn)維系統(tǒng)治的重要意義。大約在貞元二年至元和四年(786-809),淮西節(jié)度使吳少誠同時建有生祠和德政碑。憲宗平定淮西后,裴度改其生祠為紫極宮,其德政碑也被磨滅重刻,由韓愈改寫為著名的《平淮西碑》。(唐)韋絢:《劉賓客嘉話錄》,陶敏主編:《全唐五代筆記》第2冊,三秦出版社2012年版,第1432頁。原來朝廷為籠絡(luò)吳少誠而敕建的德政碑重刻為《平淮西碑》,表明淮西地區(qū)重新歸于中央統(tǒng)治。而紫極宮作為供奉李唐祖先老子的官方道觀,改建吳少誠生祠為紫極宮的政治宣示意義不言而喻。景福元年(892),義勝軍節(jié)度使董昌“準(zhǔn)敕”,(清)阮元:《兩浙金石志》卷三《唐敕建董昌生祠題記》,浙江古籍出版社2012年版,第67頁?!敖ㄉ粲谠街?,制度悉如禹廟,命民間禱賽者,無得之禹廟,皆之生祠”,《資治通鑒》卷二五九,乾寧元年十二月條,中華書局1956年版,第8460頁。董昌還自言:“有饗者,我必醉?!薄缎绿茣肪矶逑隆抖齻鳌罚腥A書局1975年版,第6467頁。足見這些跋扈強(qiáng)藩充分利用敕建碑祠的形式,以自我造神,強(qiáng)化統(tǒng)治。朝廷為了籠絡(luò)地方勢力,常常批準(zhǔn)建立,并任命中書舍人或翰林學(xué)士為他們撰寫碑文。
吏民詣闕為藩鎮(zhèn)或地方官請求碑祠的做法在五代時更多。馬殷、韓遜、錢镠皆曾派人詣闕請建碑祠,都得到朱溫的同意,并命人撰文立碑。(宋)王欽若等編,周勛初等校訂:《冊府元龜》卷八二○,鳳凰出版社2006年版,第9547頁。其背后都有著借助朝廷威名,援碑祠以自立的政治目的。
而隨著中央控制力的下降,民眾為地方官請建碑祠,也繞過了道一級機(jī)構(gòu)的文書呈請與監(jiān)察考核流程,直接詣闕請求。
如后梁的趙昶平定盜寇,勸課農(nóng)桑,“陳、許將吏耆老錄其功,詣闕以聞,天子嘉之,命文臣撰德政碑植于通衢,以旌其功”。《舊五代史》卷一四《趙犨傳附昶傳》,中華書局1976年版,第196頁。后周的白延遇顯德元年(954)改任兗州防御使。“在兗二年,為政有聞,人甚安之,州民數(shù)百詣闕,乞立德政碑以頌其美”?!杜f五代史》卷一二四《白延遇傳》,第1634頁。值得注意的是,這些并非節(jié)度使的州縣官似乎更加看重德政碑的價值,而不是生祠。這應(yīng)當(dāng)與德政碑形制高大,通常立于通衢大道,便于民眾瞻仰有關(guān)。
在北宋建立之初,統(tǒng)治尚不穩(wěn)固之時,延續(xù)前代的為節(jié)帥、觀察使、防御使等頒授碑祠、命高官撰寫碑文的做法應(yīng)當(dāng)是比較現(xiàn)實的選擇。
故在太祖朝仍然可以看到一些事例,如建雄軍節(jié)度使楊廷璋在宋初加檢校太尉,“吏民詣闕,請立碑頌功德,太祖命盧多遜撰文賜之”?!端问贰肪矶逦濉稐钔㈣皞鳌罚腥A書局1977年版,第8904頁。先后擔(dān)任防御使和觀察使的李漢超在齊州十七年,“為政簡易,吏民信愛,嘗詣闕請立碑頌德,詔太子率更令徐鉉為之文”。(宋)李燾:《續(xù)資治通鑒長編》卷一七,開寶九年十一月庚午條,中華書局2004年版,第385頁。曾任殿前都指揮使的尹崇珂在宋初為淄州刺史,“有善政,民詣闕請刻石頌德,太祖命殿中侍御史李穆撰文賜之”?!端问贰肪矶寰拧兑珑?zhèn)鳌?,?001頁。隨著宋廷強(qiáng)化中央集權(quán)措施的展開,朝廷在審核、批準(zhǔn)和頒授碑祠事務(wù)中重新占據(jù)主動。除了頒布很多禁止吏民詣闕舉留、請碑的法令外,更為關(guān)鍵的是,宋朝重建并強(qiáng)化了中唐時期道一級機(jī)構(gòu)在舉留請碑過程中的職能,后來逐漸固定為轉(zhuǎn)運司等監(jiān)司擁有此權(quán)。
太祖建隆元年(960)十月下詔:“諸道長貳有異政,眾舉留請立碑者,委參軍驗實以聞。”《宋史》卷一《太祖本紀(jì)》,第7頁。規(guī)定諸道官員的善政須經(jīng)過地方錄事參軍檢驗核實后上奏中央,不能經(jīng)由吏民詣闕。建隆四年(963)頒布的《宋刑統(tǒng)》重申了《唐律疏議》中禁止長吏在任立碑的規(guī)定,若在任官員擅自立碑或者遣人申請立碑將受到嚴(yán)厲處罰?!端涡探y(tǒng)》實則是恢復(fù)了安史亂之前,官員必須離任才可請碑的原則。(宋)竇儀等撰:《宋刑統(tǒng)》卷一一《職制律·長吏立碑》,法律出版社1999年版,第195-196頁。乾德四年(966)六月頒布的詔書云:
國家以官得其人,治有異等,生民受賜,許列狀以借留,政績可嘉,聽其事而稱紀(jì)。近者吏民等奔走道路,直詣闕庭,既妨奪于民時,判離于職次。自今應(yīng)諸道節(jié)度、觀察、防御、團(tuán)練、刺史、知州、通判、幕職州縣官等,有政治居最,為眾所推,愿紀(jì)豐碑,或乞留本任,并不得直詣闕上言,只仰具理狀于不干系官吏處陳狀,仍委即時以聞,當(dāng)與詳酌處分。司義祖整理:《宋大詔令集》卷一九八《禁紀(jì)碑留任不得詣闕詔》,中華書局1962年版,第730頁。
朝廷首先申明允許吏民列狀舉留、建碑,但因為舉留妨礙農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等原因,不得詣闕上言,必須經(jīng)過“不干系官吏處陳狀”才能奏聞。隨著諸道(路)監(jiān)司的陸續(xù)設(shè)立,這里的“不干系官吏”逐漸固定為監(jiān)司官。景德元年(1004)六月的詔書曰:“自今百姓僧道,更不得輒詣闕庭,及經(jīng)鄰部舉留官吏,如實有善政,候轉(zhuǎn)運使到州即得舉陳,仍委本使察訪能否以聞?!保ㄋ危├顮c:《續(xù)資治通鑒長編》卷五六,景德元年六月丙辰條,第1238頁。即民眾舉留陳狀必須在轉(zhuǎn)運使巡歷到該州之時,而不得詣闕或經(jīng)過鄰近州縣向轉(zhuǎn)運使舉陳?;蚩赏茰y,在此詔令頒布之前轉(zhuǎn)運使已經(jīng)負(fù)有這一職能了。
轉(zhuǎn)運使始置于乾德年間,“掌經(jīng)度一路財賦,而察其登耗有無,以足上供及郡縣之費”,是太祖收藩鎮(zhèn)財權(quán)的一大措施。同時,轉(zhuǎn)運使也負(fù)有監(jiān)察之責(zé),“凡吏蠹民瘼,悉條以上達(dá),及專舉刺官吏之事”?!端问贰肪硪涣摺堵毠倨摺罚?964頁。可見,朝廷把考察地方官吏的權(quán)限賦予轉(zhuǎn)運使,由轉(zhuǎn)運使來呈請舉留官員的文書是符合制度規(guī)定的。景德元年以后,禁止民眾詣闕舉留、建祠立碑的詔令很少,或表明最晚至真宗景德以后已經(jīng)建立起完善的舉留陳狀制度,詣闕舉留或請碑行為都被壓制在監(jiān)司層級。大約在慶歷年間,提刑司官員也承擔(dān)了這一職責(zé)?!端螘嫺濉沸谭ǘ咻d:慶歷六年十二月四日,“臣僚上言:益州路州縣,乞今后諸色人不得遠(yuǎn)詣轉(zhuǎn)運、提刑司舉留官員,候逐司巡歷到處陳狀。從之?!眳⒁姡ㄇ澹┬焖奢嫞骸端螘嫺濉沸谭ǘ撸虾9偶霭嫔?014年版,第8298頁。
乾德四年的詔令還提示我們,朝廷是將舉留、請碑的做法一起約束的,則吏民請碑也同樣需經(jīng)由轉(zhuǎn)運使、提刑官等監(jiān)司官轉(zhuǎn)奏朝廷。慶元年間,朝廷再次重申:“諸在任官,雖有政跡,諸軍輒舉留,及余人非遇察訪監(jiān)司所至而舉留者,各杖一百。建祠立碑者,罪亦如之。”(宋)謝深甫編:《慶元條法事類》卷八○《雜門·職制敕》,黑龍江人民出版社2002年版,第925頁??梢姡瑑伤螌τ诠賳T必須離任才可舉留、請碑的規(guī)定是一貫的。依據(jù)以上詔令,宋代吏民為官員立碑的申請流程大致是:官員離任—百姓向監(jiān)司申請—監(jiān)司上奏朝廷—朝廷“詳酌處分”。雖然比唐代前期逐級申請、勘驗、批準(zhǔn)的流程略為簡省,但對立碑的條件審查之嚴(yán)格則較為一致。
與朝廷對官員立碑的詳細(xì)規(guī)定相比,我們沒有看到宋廷頒布單獨針對生祠的法令。前述慶元年間的敕令是僅有的提及生祠的記載,不過這也是附在官員舉留的規(guī)定之后。宋代法律對立碑規(guī)定的嚴(yán)格細(xì)密與立生祠規(guī)定的粗疏,或許正好反映了朝廷對兩種活動的實際態(tài)度。這在宋代眾多的建祠立碑史料中也可得到支持。宋真宗朝以后的立碑活動被批準(zhǔn)者極少,幾乎完全禁止。如景德元年,吳元扆知定州考滿,“定州民詣闕貢馬,乞留知州吳元扆,并求立德政碑”。朝廷的做法是“命還其馬,賜元扆,詔褒之”,(宋)李燾:《續(xù)資治通鑒長編》卷五六,景德元年三月乙酉條,第1232頁。并未批準(zhǔn)立碑。天禧元年(1017),曹瑋因為抗擊吐蕃有功,“秦州僧道百姓等以部署曹瑋功狀請立碑頌”。朝廷也只是下詔褒獎,拒絕批準(zhǔn)立碑。(宋)李燾:《續(xù)資治通鑒長編》卷九○,天禧元年六月癸巳條,第2071頁。最典型的當(dāng)是蔡襄的例子。嘉祐初年,蔡襄任泉州知州,因有惠政于民,“既去,閩人相率詣州,請為公立德政碑。吏以法不許謝,即退而以公善政私刻于石,曰:‘俾我民不忘公之德。”李逸安點校:《歐陽修全集》卷三五《端明殿學(xué)士蔡公墓志銘》,中華書局2001年版,第521頁。這里透露出,真宗朝以后的請碑制度雖然存在,但實際上官府不再允許樹立德政碑。民眾將其善政“刻于石”只是樹立私刻之碑,并非是由朝廷批準(zhǔn)和頒授的德政碑。
相比于立碑之難,宋人立生祠則容易得多,而且我們極少看到完整的申請流程的記載。在筆者翻閱的大量史料中,只偶有提及民眾向當(dāng)?shù)毓偎净虮O(jiān)司申請而獲批準(zhǔn)的記載,并未見監(jiān)司上奏朝廷的記錄。如林安宅于紹興十二年(1142)任新昌知縣,有“改建學(xué)宮,置田養(yǎng)士,更修縣治、坊郭、門巷、祠廟”等善政。他離任后,士民感其恩德,欲建生祠,即向縣官“請祠于學(xué)”。(明)田琯修:萬歷《新昌縣志》卷九《名宦》,廖鷺芬編:《天一閣藏明代方志選刊》,上海古籍書店影印本,1964年。申請之后,士民即獲準(zhǔn)立生祠于縣學(xué)。又如,程師孟的生祠是目前僅見的民眾上請轉(zhuǎn)運使的例子。元豐二年(1079)越州知州程師孟離任,“郡之衣冠、緇黃、耆艾之士若干人,乞留于部使者,三為之上,不報。因相與泣曰:‘公去矣,其像雖存于三老堂,然吾人之心未厭也。聞公嘗帥洪、福、廣三郡,三郡皆有生祠,豈越獨無有?今寶林院者,公之所興建也。若即其地為堂,立公之像,如三郡故事,以慰吾人之思,不亦可乎?眾曰:‘然。于是又以狀白使者,請立公之祠堂焉”。(宋)秦觀:《淮海集箋注》后集卷六《越州請立程給事祠堂狀》,上海古籍出版社1994年版,第1544頁。按:這篇文字的篇名似乎有誤。從文意來看,秦觀所寫的明明是代孫覺為程師孟生祠堂撰寫的生祠記文初稿,而不是上請的狀。這里的“部使者”“使者”均指監(jiān)司官。據(jù)此,則士民為知州程師孟建立生祠需向監(jiān)司官申請。下文就徑直言:“今祠堂成有日矣,謀為記,宜莫如孫公者?!痹街堇裘翊蛩阏埱髮O覺為生祠堂撰寫記文。這里未見監(jiān)司官向朝廷申奏、朝廷對其政績勘驗等程序?!端问贰こ處熋蟼鳌芬灿涊d:“(程師孟)發(fā)隱擿伏如神,得豪惡不逞跌宕者必痛懲艾之……洪、福、廣、越為立生祠?!薄端问贰肪硭亩冻處熋蟼鳌?,第12705頁。則越州的生祠確然建立無疑。若聯(lián)系到宋代監(jiān)司權(quán)力之大,即使是死刑的詳復(fù)權(quán)也已完全下放給提刑司行使,郭東旭、陳玉忠:《宋代刑事復(fù)審制度考評》,《河北大學(xué)學(xué)報》,2009年第2期。則朝廷將立生祠的處理權(quán)下放給監(jiān)司,也就不難理解了。這也表明,相對于德政碑,宋廷對立生祠的管制要松弛得多。
那么,為何在宋真宗朝以后,朝廷放松了立生祠的管制而對于立德政碑依然嚴(yán)格呢?這一方面是北宋強(qiáng)化中央集權(quán)的必然結(jié)果,另一方面也與德政碑和生祠的功能差異有關(guān)。隨著宋太祖、太宗時期一系列的收回藩鎮(zhèn)兵權(quán)財權(quán)、罷藩鎮(zhèn)領(lǐng)支郡、命文官知州等集權(quán)和削藩措施,徹底剝奪了原來手握地方實權(quán)的節(jié)度使、觀察使、防御使等存在的基礎(chǔ),使這些官職最終成為代表尊貴地位和優(yōu)厚俸祿的虛銜,中央重新確立了對地方的完全掌控。與此相應(yīng)的是,朝廷已無必要將頒授碑祠作為籠絡(luò)地方的手段。德政碑和生祠都回歸其作為政績獎勵方式的性質(zhì)。但是由于德政碑在中唐五代以來更多的是作為地方藩鎮(zhèn)和官員跋扈強(qiáng)權(quán)的象征而存在,正如仇鹿鳴指出,中晚唐河北地區(qū)的巨型碑志成為藩鎮(zhèn)彰顯權(quán)力合法性及形塑地方認(rèn)同的工具。仇鹿鳴:《從〈羅讓碑〉看唐末魏博的政治與社會》,《歷史研究》,2012年第2期。而吸取了晚唐五代以來藩鎮(zhèn)割據(jù)、中央卑弱教訓(xùn)的宋代統(tǒng)治者極其在意德政碑的這一歷史影響。雖然宋初以來中央權(quán)威逐步重建,但是在守內(nèi)虛外、強(qiáng)干弱枝的國家戰(zhàn)略下,任何可能削弱中央權(quán)威的行為都需要高度警惕。故在宋真宗朝以后,德政碑基本不再批準(zhǔn)頒授。
雖然生祠也曾在晚唐五代的地方割據(jù)中發(fā)揮重要作用,但多是附屬于德政碑而建立的。其單獨發(fā)生作用的場合并不多。一旦碑祠不再由朝廷頒授,生祠也就失去了敕建的光環(huán),基本回歸悠久的先賢祭祀傳統(tǒng),其實際意義需要重新建構(gòu)。生祠對于中央的威脅也大大減小。同時,朝廷還可以對生祠加以引導(dǎo)利用,允許給地方良吏建生祠,以樹立一些榜樣,使其他官員能夠見賢思齊,這對于地方吏治與教化也不無裨益??傊?,隨著北宋初年中央與地方關(guān)系的重新調(diào)整,無論是作為中央籠絡(luò)地方手段還是政績獎勵的碑祠頒授活動都走向了終結(jié)。申請德政碑的制度雖存,實際上已被禁止。而對于生祠,朝廷則放松管制,成為一種地方士民向監(jiān)司、地方官申請或私自建立的紀(jì)念活動。宋代的德政碑之少與生祠之多,或許可以從此得到解釋。劉馨珺認(rèn)為宋代的碑祠仍需向朝廷申請方可建立,并未認(rèn)識到生祠管制的松弛。故她只是從民眾祈福的角度來解釋生祠的興盛,似乎尚有不足。參見劉馨珺:《“唐律”與宋代法文化》,第92頁。
二、宋真宗朝以降生祠的價值建構(gòu)及其盛行
生祠管制的松弛,使得修建生祠的主動權(quán)很大程度上轉(zhuǎn)移到地方,成為一種地方事務(wù)。這為宋代生祠的盛行創(chuàng)造了條件。宋代士民也修建了少量的去思碑、遺愛碑、政績碑等,不過絕大多數(shù)為生祠。這里使用“去思碑”“遺愛碑”之名,而不用“德政碑”,是因為嚴(yán)格意義上的德政碑必須得到朝廷批準(zhǔn)方可建立,而這種碑在宋初以后即消失了。這里還有一個問題,宋廷放松生祠的管制,是否會出現(xiàn)地方官效仿晚唐五代的跋扈節(jié)帥,利用生祠神化自我、強(qiáng)化地方統(tǒng)治的情況?這種情況實際上不可能發(fā)生。首先,宋代民眾所建的生祠只是民眾私建或者向地方官申請,并不具備朝廷頒授、皇帝敕立的榮耀,也不具備神化的潛質(zhì)。最根本原因在于北宋初之后的中央集權(quán)已經(jīng)徹底鏟除藩鎮(zhèn)割據(jù)存在的基礎(chǔ),官員均為流官,須嚴(yán)格遵守任滿即替制度。官員離任后方才建祠,也沒有強(qiáng)化地方統(tǒng)治的可能。依據(jù)參與者數(shù)量多少和采取的方式,生祠可分為個人式的畫像祠與作為一種公共事務(wù)的畫像(塑像)生祠。這兩種形式并不相互排斥,很多時候是并存的。對于個人而言,由于畫像的方式對地點(通常是家中)、成本要求不高,只需繪制官員畫像即可進(jìn)行祭祀,所以這一方式使用得相當(dāng)廣泛。如史籍中所記載的“比屋繪其象”“繪公像于家”等。民眾集體為了表達(dá)對官員的感恩報德之情,會專門為其建立或另辟一室為祠堂,在祠堂內(nèi)繪像或塑像,通常還有士人撰寫生祠記文以樹碑記事,便具備了表達(dá)民情民意的特質(zhì),形成了作為一種公共事務(wù)的畫像(塑像)生祠。需指出的是,生祠修建后所立的碑不是德政碑,而是生祠碑??紤]到朝廷嚴(yán)禁吏民建立德政碑,故生祠立碑的方式實際上是把德政碑的部分功能吸收了進(jìn)去。如韓琦任職地方時,“所歷諸大鎮(zhèn)皆有遺愛,人皆畫像事之,獨魏人于生祠為塑像,歲時瞻奠”。(宋)李清臣:《韓忠獻(xiàn)公琦行狀》,(宋)杜大珪:《名臣碑傳琬琰集》中集卷四八,文淵閣《四庫全書》本,臺北商務(wù)印書館影印本,1986年,第450冊第581頁。文彥博晚年退居洛陽時,士民立其塑像于資勝院,“冠劍偉然,都人事之甚肅”,并邀請司馬光撰寫記文。(宋)邵伯溫撰,李劍雄、劉德權(quán)點校:《邵氏聞見錄》卷一○,中華書局1983年版,第105頁。本文側(cè)重探討作為一種公共事務(wù)的生祠。那么,在朝廷不再頒授碑祠的背景下,褪去了皇權(quán)光環(huán)的生祠何以能夠比去思碑等更獲得官民的青睞?隨著朝廷管制的放松,建生祠難免出現(xiàn)官員邀譽、民眾濫建的情況,這也引起了很多士人的批評。不過我們需要追問的是,無論建祠者是發(fā)自真心地懷思感戴,還是為了私利的諂媚之舉,為何他們都認(rèn)為立生祠是有價值的呢?換言之,不論每個人的動機(jī)如何,生祠這一“形式”本身所具有的、可以傳達(dá)的價值是當(dāng)時人所公認(rèn)的。官民對此價值的認(rèn)同和追求是促使其盛行的重要動力。以下我們將從地方民眾和官員的角度分開論述。
(一)祈福與頌揚:地方民眾建祠的追求
對民眾來說,生祠的基本功能在于表達(dá)對良吏的懷思、感戴和報德。如張茂良所記:“桂人德公(指:趙崇模)之久,結(jié)戀不釋,即無量壽佛宇西偏肖像建祠,寓其去思。”(宋)張茂良:《廣西經(jīng)略顯謨趙公德政之頌》,(清)謝啟昆:《粵西金石略》卷一二,國家圖書館善本金石組編:《宋代石刻文獻(xiàn)全編》第4冊,北京圖書館出版社2003年版,第289頁。呂南公所記:“官今去,我不能借而留之,盍圖像以慰永遠(yuǎn)之思乎?”(宋)呂南公:《灌園集》卷一六《廬陵徐俊和畫像贊并引》,文淵閣《四庫全書》本,第1123冊第156頁。相較于更加士大夫化的立碑記事,畫像或塑像是普通民眾所采用的最直接便利的一種形式,很適合表達(dá)懷念、去思的意義。如鄭樵記述百姓的想法:“其意謂君(指:丘鐸)之聞望名字,必書青史,君之行事,勒在民之心膂,口口承傳,無有紀(jì)極。惟君之面,老壯幸及知,后來者無由識,作此祠所以識君之眉宇也?!保ㄋ危┼嶉裕骸兑亓钜鹁I生祠記》,弘治《興化府志》卷二九《禮紀(jì)十五》,福建人民出版社2007年版,第775頁。在表達(dá)懷思之上,就是對官員的報德。如范仲淹所說:“生祠,民報德也?!保ㄋ危┓吨傺椭?,李勇先、王蓉貴校點:《范仲淹全集》卷八《泰州張侯祠堂頌》,四川大學(xué)出版社2007年版,第173頁。不過樹立去思碑也有報德的意義,生祠報德的特殊性體現(xiàn)在哪里呢?
一是體現(xiàn)在生祠具有為官員祈福祈壽的功能。生祠采用畫像或塑像的方式,固然承自漢代以來“圖形立廟”祭祀先賢的悠久傳統(tǒng),也很可能受到唐代寺觀常常設(shè)立真堂(影堂)以供奉高僧大德、有功于寺觀者或者祖先模式的影響。敦煌文書中保存了一批僧人和當(dāng)?shù)厣蠈尤耸康腻阏尜?,其目的就是供家屬、子孫、門人弟子祭奠瞻仰。鄭炳林:《敦煌寫本邈真贊所見真堂及其相關(guān)問題研究》,《敦煌研究》,2006年第6期。若聯(lián)系到很多祠堂就設(shè)立在寺觀中,則生祠借用這一形式也就不難理解了。畫像或塑像的長處在于以直觀的圖像拉近了官員與民眾的距離,便于民眾在多種場合、時間進(jìn)行奉祀、禱祝。所謂“吾何以永報公之德于無窮也?無亦繪而祠之,晨香夕燈,祝公千歲,而后盡于吾心”。(宋)馬廷鸞:《碧梧玩芳集》卷一七《益國趙公生祠記》,四川大學(xué)古籍整理研究所編:《宋集珍本叢刊》第87冊,線裝書局2004年版,第219頁。沈遘在杭州深受愛戴,民眾“相與于山之巔,作為室堂,物色儀象,以揭示瞻仰,日頌公壽”。(宋)陳舜俞:《都官集》卷八《杭州知府沈公生祠堂德政記》,四川大學(xué)古籍整理研究所編:《宋集珍本叢刊》第13冊,第140頁。有的生祠直接稱為“壽祠”,祝詞中也有“祝以眉壽,毋忘公恩”等語,其祈福祈壽的意義更加凸顯。
二是體現(xiàn)在頌揚官員的美名以報德。揚名于天下以垂之久遠(yuǎn)是當(dāng)時各個階層所共享的價值追求。時人認(rèn)為對官員的報德就是讓他們的美名和功績廣泛傳播、世代流傳。民眾的口碑流傳固然重要,但隨著時間流逝會逐漸淡化,如何使之固定化,成為一種留得住的記憶呢?刻石立碑是重要的方法。如秦祥發(fā)記載桂林父老的想法:“公之德識于人心者,固自不可泯,而識于堅珉者,抑亦不可缺。無其事則為誕,有其實不為諛。雖大書特書,不以為過?!?參見(宋)秦祥發(fā):《廣西經(jīng)略安撫煥章趙郎中德政碑》,(清)謝啟昆:《粵西金石略》卷一二,國家圖書館善本金石組編:《宋代石刻文獻(xiàn)全編》第4冊,第290頁。士民通常會在繪像、塑像的同時,請人撰寫生祠記文,鐫刻入石,樹立生祠碑,利用石碑的堅固性,使得良吏的名字“永垂不朽”。如紹定四年(1231)秋,廣西經(jīng)略安撫使趙崇模離任,當(dāng)?shù)厝嗽跓o量壽佛寺為其肖像建祠,同時“猶以為未足,乃相與誦述善政,刻之水月洞石崖”,以達(dá)到“此石永存,德名不朽”的效果。(宋)張茂良:《廣西經(jīng)略顯謨趙公德政之頌》,(清)謝啟昆:《粵西金石略》卷一二,國家圖書館善本金石組編:《宋代石刻文獻(xiàn)全編》第4冊,第289頁。隆德府民眾為感恩知府韓昭,一方面繪像生祠于佛寺,同時“謹(jǐn)采治績之尤者刻諸石,俾子孫揄揚歌頌,茲無愧于桐鄉(xiāng)矣”。(宋)吳景修:《隆德府知府韓公生祠記》,弘治《潞州志》卷七,曾棗莊、劉琳主編:《全宋文》第167冊,上海辭書出版社·安徽教育出版社2006年版,第99頁。洛陽士民邀請司馬光為文彥博生祠撰寫記文,目的也是“書其事,著于石,以傳告無窮”。(宋)司馬光撰,李之亮箋注:《司馬溫公集編年箋注》卷六六《竚瞻堂記》,巴蜀書社2009年版,第208頁。士民也期望利用撰寫者的聲望使得官員美名超出一時一地的范圍,傳播更廣。所以他們通常會邀請一些知名的文人士大夫來撰寫記文,為此不辭辛苦,多方聯(lián)絡(luò)。司馬光、陸游、魏了翁、真德秀、程珌等都被人通過同鄉(xiāng)、同年或友人等關(guān)系而獲邀撰寫??梢?,較之于單純的去思碑,生祠兼具了畫像祠祈福祈壽與碑石紀(jì)功揚名兩種功能,既滿足了民眾懷思、感戴善政官員的情感訴求,又能夠充分發(fā)揮石碑的恒久性特征,記載官員德政,頌揚官員美名。其功能的互補性和全面性應(yīng)是士民偏好選擇生祠,以報答官員的重要原因。
那么,宋代官員是如何看待生祠立碑帶給他們的美名呢?這一美名的意義何在?
(二)循吏的重要象征:對官員的意義
首先,民眾為其建祠立碑意味著百姓對官員治理的認(rèn)可,而在帝制時代的官僚文化中,對官員治理的認(rèn)可通常會和循吏傳統(tǒng)聯(lián)系在一起。士大夫認(rèn)為生祠應(yīng)當(dāng)準(zhǔn)確地表達(dá)民眾對官員的感戴懷思而不應(yīng)當(dāng)是阿諛濫建。周子巖就批評道:“生祠之建,為令尹政教美也。鄉(xiāng)校議政,其善固宜祠,況善教乎?俗薄偽勝,無問賢否,率立之祠……信如是,祠奚益?”周子巖:《賢尹張公生祠記》,宗源瀚等修:同治《湖州府志》卷五二《金石略七》,《中國方志叢書·華中地方·第五四號》,成文出版社1966年版,第982頁。那么如何保證官員的治理政績與民眾繪像建祠的做法是“名實相副”呢?他們認(rèn)為“士心”“公論”是最值得信賴的。只有經(jīng)過“士心”“公論”的評判,生祠才是名副其實,官員才是真正的賢達(dá)。而這種賢達(dá)就是循吏。如姚勉所言:“夫為政,以得人心為本,然而得吏心易,得軍心難;得軍心易,得民心難;得民心易,得士心難。得吏心者最下,吏可為奸耳。得軍民心者次之,謂猶可以惠致。士心鏡善惡,口銜臧否,不可威怵利誘,眾論所歸謂之公。是至難得者士心。君之生立祠也,士率民為之,信賢已。其賢何?若無可紀(jì)而實可紀(jì),如古循吏也。”(宋)姚勉著,曹詣?wù)洹㈥悅ノ男|c:《姚勉集》卷三三《新昌陳知縣生祠記》,上海古籍出版社2012年版,第375頁。在姚勉看來,士心不同于吏人、軍人和民眾之心,士人不可“威怵利誘”,因為是眾論所歸,所以士人議論就代表著公論。因此得之最難。陳知縣的生祠是經(jīng)過了士人的認(rèn)可,由士人帶領(lǐng)民眾所立,故證明陳知縣是真正的“賢”。這種“賢”就像是古代的循吏。如此一般論證,就把被立生祠的官員和循吏等同起來。也就是說,生祠成為循吏的重要象征。又如陳居仁也曾在多地為官,“歷典數(shù)郡,率乘旱歉匱乏,公悉心措畫,責(zé)成其下,人樂宣力,政事日修,財用自足,寬嚴(yán)適中,號稱循吏”。周必大還將“所至皆立生祠”作為循吏的標(biāo)志記下來。(宋)周必大著,王瑞來校證:《周必大集校證》卷六四《平園續(xù)稿·神道碑》,上海古籍出版社2020年版,第950頁。
在士大夫撰寫的生祠記文中,這些德政官員基本上遵循孔孟所議論的“先富后教”的理政次序。于柔在《耿侍郎生祠記》就寫道:“儒者之政,要在行其所學(xué),行之固有大小,而講學(xué)之序未嘗不一。冉求以政事名孔門,蓋有得于適衛(wèi)問答數(shù)語,故富而后教,其序則然?!眳⒁娦焓垮刃蓿好駠缎碌强h志》卷七,《中國地方志集成·浙江府縣志輯》,上海書店影印本,1993年,第47冊第112頁。余英時對循吏的特點有深入探討,參見余英時:《漢代循吏與文化傳播》,《士與中國文化》,上海人民出版社1987版,第129-216頁。士大夫經(jīng)常將他們比作遵循“先富后教”的漢代循吏文翁、龔遂、黃霸、卓茂等。紹定年間,藍(lán)山知縣趙汝瞻的施政便具有代表性。黃夢清記載:
下車之初,首謁先圣,慨學(xué)校之廢缺;滌龜之始,咨諷利病,嘆民生之孔艱。若曰:吾不先有以紓其力,則救死不贍,奚暇禮義?由是條昔日橫科之目,聞于臺府,一切蠲而汰之;必不得罷者,則蠲俸以代償。民力稍蘇矣,而愛民之心猶未已也。慮溪峒之有以寇吾民之積也,則置總轄以訓(xùn)齊之,慮屠牛之有以妨吾民之耕也,則嚴(yán)法令以禁戢之。歲比小歉,則務(wù)勸分,而家以給足……而公之意猶以為富而不教,民猶昏昏也,乃詢謀于邑人士,大治學(xué)宮之役。自大成殿、兩廡、欞星門、明倫堂,下至庖湢,或飾舊,或增新,秩然有序,煥然有章……而公之意則以為,士固不可無教,而尤不可無養(yǎng),于是請開田六十七畝于郡,復(fù)括逃絕產(chǎn)百二十五畝,及市官估之業(yè)一百十九畝有奇以益之。民不困累,而知生之樂;士無茍營,而惟道之謀。其有造于茲土,大矣遠(yuǎn)矣!(宋)黃夢清:《知縣趙汝瞻德政生祠碑》,嘉靖《衡州府志》卷八《藝文》,廖鷺芬編:《天一閣藏明代方志選刊》。
從蠲免橫征的賦稅,到保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、勸分賑濟(jì),都屬于富民的措施。之后的修繕學(xué)宮,是為教士之舉;增加學(xué)宮經(jīng)費,則是養(yǎng)士之舉。這些措施完全符合“先富后教”的次序。所以黃夢清在文末贊揚趙汝瞻為“循吏”,并認(rèn)為其有可能名留青史。這樣的形象不只是趙汝瞻一人。沈遘、(宋)沈紳:《越帥沈公生祠堂記》,鄒志方點校:《會稽掇英總集》卷一九,人民出版社2006年版,第289頁。葛洪、(宋)樓鏞:《葛洪生祠記》,(元)馮福京修、(元)郭薦纂:《大德昌國州圖志》卷六,中華書局編輯部編:《宋元方志叢刊》第6冊,中華書局影印本,1990年,第6097頁。吳機(jī)、(宋)丁宗魏:《吳知州生祠記》,隆慶《儀真縣志》卷一四《藝文考》,廖鷺芬編:《天一閣藏明代方志選刊》。趙汝廩(宋)韓伯巽:《社倉祠記》,萬歷《重慶府志》卷七八,曾棗莊、劉琳主編:《全宋文》第346冊,第185頁。等都被塑造成“先富后教”的循吏形象。
其次,我們需要考慮循吏的美名對于官員自身有怎樣的意義。最現(xiàn)實的意義是有可能得到府州長官或監(jiān)司的舉薦而升任。如昌國知縣葛洪因為有聽訟明辨曲直,制止胥吏奸欺,規(guī)范賦稅,修繕學(xué)宮等善政,“兩受郡侯薦墨……列臺狀其政于朝”。(宋)樓鏞:《葛洪生祠記》,(元)馮福京修、(元)郭薦纂:《大德昌國州圖志》卷六,中華書局編輯部編:《宋元方志叢刊》第6冊,第6098頁。不過對于監(jiān)司官而言,分辨生祠究竟是出于民眾的真心感戴而建立,還是受到驅(qū)迫而建立,有時候是很困難的。故監(jiān)司官對這些做法的虛偽性較為警惕,他們往往會依據(jù)官員的考課而舉薦官員,不僅僅只關(guān)注被立生祠一事。
雖然生祠對于官員仕途升遷的直接助益有限,但借助于生祠碑文的記載和傳播,官員的政績有可能超越一時一地的范圍,傳播得更廣。這有助于官員提高個人聲望,建立更加廣闊的人際網(wǎng)絡(luò)。對身處官多缺少、升遷難度較大的宋朝官員來說,仍能夠發(fā)揮一定作用。如趙尚寬在唐州任職五年,政績卓著,民眾為其立生祠。王安石、蘇軾分別作《新田詩》《新渠詩》贈送給他。王安石特別指出:“循吏之無稱于世久矣,予聞趙君如此,故為作詩?!保ㄋ危┩醢彩?,秦克、鞏軍標(biāo)點:《王安石全集》卷三六《新田詩序》,上海古籍出版社1999年版,第323頁。之后趙尚寬聲望大增,順利遷轉(zhuǎn),或許與此不無關(guān)系。
此外,生祠對于官員的循吏身份塑造也具有重要作用。在宋代士人的傳記書寫中,立生祠通常會作為褒揚官員政績的重要方面而被鄭重地寫入神道碑、墓志銘和行狀中,構(gòu)成其身后的榮耀。如舒亶為羅適撰寫的墓志銘道:“所至稱治,去則人思之,多為立生祠,而論者以謂有古循吏之風(fēng)。”(宋)舒亶:《舒懶堂詩文存》卷三《宋故上護(hù)軍致政羅公墓志銘》,《續(xù)修四庫全書》本,上海古籍出版社2002年版,第1316冊第621頁。蘇轍為歐陽修撰寫的神道碑言:“公前后歷七郡守,其政察而不苛,寬而不弛,吏民安之,滁、揚之人,至為立生祠?!保ㄋ危┨K轍:《欒城后集》卷二三《歐陽文忠公神道碑》,《欒城集》,上海古籍出版社1987年版,第1432頁。樓鑰所撰趙善譽墓志銘也載:“去邑五年,人相與立生祠于縣治,邑宰陸侃之記可考也。”(宋)樓鑰撰,顧大朋點校:《樓鑰集》卷一○八《朝奉郎主管云臺觀趙公墓志銘》,浙江古籍出版社2010年版,第1870頁。而這一“歷史書寫”也可能進(jìn)入本朝國史甚至正史,固定為士人的后世形象。如蘇軾、胡宿、韓琦等人《宋史》本傳中“立生祠”的記載都來源于其本人的行狀或墓志銘。
當(dāng)然,循吏身份塑造的最高境界則是進(jìn)入本朝國史或正史《循吏傳》。不少生祠記文都會提到:“引考條列,傳信其后,以待史氏之捃摭?!保ㄋ危╆愃从幔骸抖脊偌肪戆恕逗贾葜蚬籼玫抡洝罚拇ù髮W(xué)古籍整理研究所編:《宋集珍本叢刊》第13冊,第140頁。黃夢清撰寫的記文就言:“三代而下,直道亦自在人,異時必有龍門蘭臺,大書循良,以詔來葉,豈直泐之貞珉而已哉?!保ㄋ危S夢清:《知縣趙汝瞻德政生祠碑》,嘉靖《衡州府志》卷八《藝文》,廖鷺芬編:《天一閣藏明代方志選刊》。揭示出從生祠留名到青史留名的追求。宋朝的國史《循吏傳》今已不可見,但是《宋史·循吏傳》主要取材于宋朝的國史《循吏傳》。燕永成:《〈宋史·循吏傳〉探究》,《西北師大學(xué)報》(社會科學(xué)版),2010年第4期。我們以《宋史·循吏傳》為例,也可見生祠立碑對于正史記載的影響。如張綸在江淮發(fā)運副使任上的德政記載,如治理鹽場、修漕河堤、筑捍海堰等,全部來源于范仲淹為其撰寫的《泰州張侯祠堂頌》?!端问贰ぱ魝鳌分袑Τ處熋鲜┱L(fēng)格的概括直接源自秦觀為其所撰寫的生祠記文。其他被列入《循吏傳》的官員中,至少兩人的傳記將民眾立生祠視為其循吏身份的重要事件來記載。如趙尚寬“留于唐凡五年,民像以祠”?!端问贰肪硭亩囤w尚寬傳》,第12702頁。高賦根除衢州巫蠱之患,招募流民,繼續(xù)增加唐州的田地、戶口,“兩州為生立祠”。《宋史》卷四二六《高賦傳》,第12703頁。由于元人修纂《宋史》過于倉促,缺漏之處很多,列入《循吏傳》的十二人都是北宋人,南宋竟無一例。但是僅此四例已可見生祠立碑對于官員循吏身份塑造的重要意義。
自漢代以降,循吏的美名都是士大夫的價值追求,不過在宋代獨特的政治環(huán)境中,循吏這一美名則更為重要和迫切。宋代的士大夫真正成為政治主體,他們倡導(dǎo)“以天下為己任”,積極謀求在朝則美政,在鄉(xiāng)則美俗的社會實踐。忠厚循謹(jǐn)、積極推行教化的官員成為朝廷樹立的典范。受此政風(fēng)影響,士大夫特別重視循吏的美名。而經(jīng)過他們的闡釋,生祠成為循吏的重要象征。建祠立碑對于提高官員聲望、塑造循吏身份形象具有重要價值。官民對這一價值的認(rèn)同和追求推動了宋代生祠的興盛。
三、地方士民的利益訴求與生祠的修建
除了官民對生祠內(nèi)在價值的認(rèn)同和追求外,我們還需思考的是,這種地方士民廣泛參與、祭祀對象主要是州縣官、生祠碑文也是由地方官或者士人撰寫的頌揚活動,對于具體的某個“地方”有著怎樣的意義?地方豪橫奉承官員以謀取私利固然是個別生祠建立的原因,南宋官員判詞中就指出,舉留之人就是“平日之把持道者也”,他們“取悅知縣為干預(yù)公事之地”??芍@些舉留官員的人本來就是當(dāng)?shù)氐暮罊M,在當(dāng)?shù)赜泻艽笥绊懥?,他們借舉留官員來取悅知縣,以便進(jìn)一步干預(yù)當(dāng)?shù)厥聞?wù)。參見(明)張四維輯:《名公書判清明集》卷二《官吏門·舉留生祠立碑》,中華書局1987年版,第61頁。但除此之外,地方士民是否也有自身的利益訴求?在感戴報答(奉承)官員之外,他們有可能主動運用生祠立碑的形式來表達(dá)自己的意愿。
首先,生祠立碑成為地方士民評價官員施政效果的載體。與唐代不同,宋代官員的考課很大程度上系之于監(jiān)司。而監(jiān)司對于官員的考課評價與地方士民對官員的評價有時候并不一致。當(dāng)這兩者嚴(yán)重不一致之時,就會發(fā)生沖突。民眾的做法就是舉留,舉留不成功則建祠立碑,以表達(dá)不同于官方的態(tài)度和評價。這在南宋紹興年間,衡州士民為知府向子忞建祠立碑上體現(xiàn)得很明顯。
紹興五年(1135),向子忞知衡州。他赴任后的第一件事就是把蠹害衡州的湖南提刑司的屬官逮捕治罪,之后派人糴米于豐稔之州,救濟(jì)大量饑民。但是他的做法得罪了提刑官。所以荊湖南路的監(jiān)司官一起向朝廷劾奏其“以酷刑失民心”,向子忞很快被罷免。次年正月,向子忞被授宮觀官,“士民相與群聚擊鼓于提刑司,愿舉留,鼓為之裂。提刑惶懼,夜半登舟出巡以避之”。(宋)王庭珪:《盧溪先生文集》卷四七《故左奉直大夫直秘閣向公行狀》,四川大學(xué)古籍整理研究所編:《宋集珍本叢刊》第34冊,第731頁。不僅如此,衡州士民還“犯雨雪泣涕屬道而送,其能遠(yuǎn)者,眾資之,使謁諸朝”。但是民眾的力量畢竟微弱,朝廷“久而未報”,民眾就在城北青草寺繪像建祠,“歲時合笳吹鼓舞其下,以祈侯壽考而思其來也”。(宋)胡寅:《斐然集》卷二○《前知衡州向公生祠記》,中華書局1993年版,第418頁??芍棵褚詾橄蜃訌虢ㄉ舻姆绞奖磉_(dá)對朝廷處置的不滿,有抗議朝廷不公之意。直到四年后,在胡寅等人的呼吁下,御史官員上章論奏,朝廷下旨改正,任命向子忞為荊湖北路提點刑獄,此事才算得到了相對公正的處理。士民遂邀請胡寅撰寫碑記文,立于生祠旁,“并刻御史章于碑陰,至今存焉。皆公出后所立,非有使之者”。(宋)王庭珪:《盧溪先生文集》卷四七《故左奉直大夫直秘閣向公行狀》,四川大學(xué)古籍整理研究所編:《宋集珍本叢刊》第34冊,第731頁。這里的“非有使之者”當(dāng)是指向子忞的生祠是民眾私自樹立的,并非出于他人的驅(qū)迫或奉承所為。民眾在向子忞復(fù)職后才立碑,記錄下了民眾抗?fàn)幊⒉还娜^程,頗有“紀(jì)念碑”的意味。雖然此事的很多細(xì)節(jié)已不清楚,我們?nèi)钥梢钥闯?,民眾通過建祠立碑的形式以表達(dá)對地方政治的意見,也蘊含著對官員施政做出不同于朝廷的“地方”評價的意義。
士民不僅建祠立碑以彰顯良吏的善政,有時也把惡吏的惡政寫在碑記之上,使得善者永遠(yuǎn)被人懷念感恩,惡者永遠(yuǎn)被人唾棄。通過這種褒善貶惡的方式勸誡后世的官員。姚勉就說他撰寫生祠記文采用了《春秋》筆法,雖然沒有明確記錄有惡政的臨江縣令的姓名,“讀是記者,必皆知其為某。使某人得此記讀之,亦將颒然赧而雨然汗也”。他認(rèn)為建立陳侯的生祠“不獨可以勸戒天下吏,又可以為此令勸戒矣”。(宋)姚勉著,曹詣?wù)?、陳偉文校點:《姚勉集》卷三六《臨江陳侯生祠記》,第404頁。
因為建祠立碑有著如此重要的褒善貶惡的道德評價意義,為了維護(hù)其權(quán)威性,立碑的時間就成為關(guān)鍵問題。如果選擇官員在任時立碑,不僅有違法律規(guī)定,也可能成為地方官和豪民相互勾結(jié),共謀私利的行為,從而損害了建祠立碑的“公議”功能,喪失其道德評價的意義。所以最好的時機(jī)是在官員離任之后。這樣可以避開以上干擾,盡量反映地方士民的真實評價。如姚勉《高安洪侯生祠記》指出:“有仕于此者,捐帑藏為繼富之政,以媚豪民,豪民亦或為之祠以媚。去未幾,而祠即廢,上下之交媚者胥偽也:今是祠也,不作于侯在高安之日,而作于去高安一年之后,歡然攻成,不戒以孚,夫豈有所媚而為之哉,是可以言遺愛矣……去思也。”參見(宋)姚勉著,曹詣?wù)?、陳偉文校點:《姚勉集》卷三三《高安洪侯生祠記》,第374頁。
其次,士民通過建祠立碑的形式把各種善政措施固定化,以維護(hù)自身利益。地方士民一方面感戴良吏的惠政,另一方面也會因良吏的離任而遺憾。他們憂慮良吏的善政會因為官員去任而改變。呂午就記下了徽州民眾的憂慮:“既有私憂過計者,嘆曰:‘公政聲洋洋,行歸天朝,豈容久私其惠于吾鎮(zhèn)?使來者能繼賢躅,幸甚,否則未保其往也?!保ㄋ危﹨挝纾骸吨衿骂惛濉肪矶痘帐貏⑺仑┥粲洝罚本﹫D書館古籍編輯組編:《北京圖書館古籍珍本叢刊》第89冊,書目文獻(xiàn)出版社1989年版,第283頁。地方士民之所以有建祠樹碑、撰寫記文的強(qiáng)烈愿望,一個重要目的在于將官員的善政措施形之文字,刻于碑石,使之成為既定的規(guī)范,對后任者施加某種約束。盡管其實際效果或許并不顯著,但在某些情況下,這的確是民眾熱衷建祠立碑的重要原因。如淳熙十二年(1185),資政殿大學(xué)士李公奏請削減義烏縣每年上供的酒稅額,并蠲免數(shù)年來逋欠的酒稅。民眾感恩戴德,為其立生祠??h尉趙師日在寫給陳亮的信中說:“公之盛德在民為甚深……師日在邑僚之底而獲于大惠,不勒其事于石,烏保異時之額不增,非所以相我公之惠于無窮也。愿屬筆于吾子,以諗來者?!保ㄋ危╆惲林噺V銘點校:《陳亮集》卷二五《義烏縣減酒額記》,中華書局1987年版,第277頁。開禧年間,在殿中侍御史葉時的奏請下,朝廷蠲免了華亭縣四個鄉(xiāng)的部分酒稅及逋欠稅額,民眾為其立生祠于縣學(xué)。華亭縣宰汪立中在邀請樓鑰撰寫記文的信中陳述了必須立碑的原因:“天假之幸,有此際會,且蒙俯察其來已久,非今日之罪,略其前日不得已之過,而禁其將來,可謂曲當(dāng)矣……立中深恐后人不知其詳,愿書而登之石?!保ㄋ危氰€:《華亭縣南四鄉(xiāng)記》,(元)徐碩撰:《至元嘉禾志》卷二一《碑碣》,中華書局編輯部編:《宋元方志叢刊》第5冊,第4569頁。賓陽父老不遠(yuǎn)千里來到桂林,邀請秦祥發(fā)為廣西經(jīng)略趙師恕撰寫生碑記。他們說道:“吾邦之人,比遭前守之虐,俱不聊生。今茲獲遂生理,大帥趙公之賜也。請識之,歸镵于石,以示不忘,且為后來貪毒者戒。”(宋)秦祥發(fā):《廣西經(jīng)略安撫煥章趙郎中德政碑》,(清)謝啟昆:《粵西金石略》卷一二,國家圖書館善本金石組編:《宋代石刻文獻(xiàn)全編》第4冊,第290頁。足見建祠樹碑對當(dāng)?shù)孛癖娋哂械默F(xiàn)實意義。所以,一旦發(fā)生后任官員改變惠政措施的行為,就會引發(fā)對前任良吏的懷念,極易形成訴求共識和輿論氛圍。
總之,宋代生祠的總體價值在于形成了一個地方官民、各方勢力都能參與其中,且都能各取所愿的持久性的利益獲取、道德實踐模式。這一模式的確立讓本來僅僅服務(wù)于死后不朽、宣揚德行的載體(祠堂),變成服務(wù)于當(dāng)下各種情感與道德需求、利益訴求的新傳統(tǒng),讓更多的人覺得“有利可圖”,有必要積極參與其中。故生祠立碑的模式,在之后的歷史時期也得到延續(xù)。
結(jié)?語
宋代的碑祠修建活動可分成兩個階段來認(rèn)識。北宋建立之初,繼承中唐以來的傳統(tǒng),采取朝廷頒授、高官撰文的模式。而隨著太祖、太宗兩朝一系列集權(quán)和削藩措施的實施,中央的掌控得到恢復(fù)和強(qiáng)化,原來握有地方實權(quán)的節(jié)度使、觀察使、防御使等官職成為虛銜。與之相伴的是,由朝廷頒授碑祠以籠絡(luò)地方的做法走向終結(jié)。真宗景德之后,申請德政碑的制度雖然保留,但實際上不再批準(zhǔn)。同時,朝廷放松了對生祠的管制。這一改變使得生祠修建的主動權(quán)轉(zhuǎn)移到地方,使之成為一種地方事務(wù),從而為生祠的盛行提供了條件。
在可供民眾選擇的表達(dá)感戴的方式中,生祠因其兼具為官員祈福祈壽與頌揚美名的功能而受到民眾的偏愛。對于官員來說,被立生祠成為循吏的重要象征。無論是在當(dāng)世士大夫群體中提高個人聲望,建立廣泛的人際網(wǎng)絡(luò),還是對于官員循吏身份塑造,建祠立碑都是其道德實踐得到認(rèn)可的標(biāo)志,最終固化為一種永久性榮耀,故受到其推崇。官民對于生祠內(nèi)在價值的認(rèn)同與追求是促使其興盛的重要動力。地方士民也期望通過生祠修建表達(dá)自身的利益訴求,使之成為評價官員施政的載體。他們把善政措施以鐫刻立碑的形式固定化,以維護(hù)自身利益。地方士民對這一形式的主動運用也推動了生祠立碑的擴(kuò)展。相對于龐大的國家機(jī)器而言,生祠立碑作為表達(dá)民情民意的一種方式,其效果是因地、因時而異的,但仍然讓我們看到了統(tǒng)一國家之下的地方社會的面相。
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