付梓杰
(中國古跡遺址保護協(xié)會,北京 100029)
近年來,隨著可持續(xù)發(fā)展概念的推廣,遺產學界和一線工作者對待文化遺產的態(tài)度逐漸實現了從按遺產“最初狀態(tài)”保護到對遺產進行“適應性改變”再到遺產“多元化活化利用”的變化[1]。1979年,國際古跡遺址理事會澳大利亞國家委員會起草的《巴拉憲章》(Burra Charter)首次正式明確了遺產活化利用的概念,即:文化遺產的活化利用是在對遺產本體最小干預的前提下為遺產場所引入新功能、新用途以及其他能夠保護遺產地的改變措施[2]。此后,英國、美國等西方國家于20世紀末通過立法,確定了遺產活化在城市更新和發(fā)展中的重要地位,首先開啟了通過遺產活化對城市更新進行系統(tǒng)性探索的路徑。我國在1995年召開的全國文物工作會議上首次提出“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理”的十六字方針,統(tǒng)一了對文物工作的認識,解決了過往對文物究竟是“?!边€是“用”的爭論問題,并在21世紀初對《文物保護法》的修訂中正式將“十六字方針”列為法律條款。國際、國內從理論認識到法律條文及導則的轉變,確立了“活化利用”概念在遺產工作中的地位,同時標志著其逐漸成為遺產保護的新型模式,以及促進遺產可持續(xù)發(fā)展的重要推手。
以此為背景,人們對遺產活化利用的關注和熱情激增,創(chuàng)造了相當數量的遺產活化案例。然而,由于遺產活化利用與城市建設、經濟發(fā)展等因素的復雜關系,以及實施者對遺產自身特性和所承載的價值了解不全等問題,導致遺產活化利用陷入沒有重點、“為活化而活化”的怪圈。而這種沒有明確導向的遺產活化利用往往會適得其反,不僅會造成過度利用、功能置換失當、對遺產本體造成二次破壞等問題,同時其也未能達到遺產活化利用的初衷,且危及遺產未來發(fā)展的潛力和路徑[3]。
近年來,中國學界也產生了不少有關遺產活化利用的研究。許瑞生[4]、陳芷筠[5]、冷婕等人[6]通過分析國內外優(yōu)秀的遺產活化利用案例,對我國的文化遺產活化進行了探索。陳蔚[7]、陳靂[8]、謝興[9]、呂澤強[10]等人主要著眼于中國大陸以外的國家和地區(qū)有關文化遺產保護活化利用的工作體系,對于不同地區(qū)不同類型的文化遺產活化利用模式進行了剖析。王玨對遺產活化利用的關注點進行了著重研究,厘清了遺產價值在其活化利用流程中的重要性[11]。同時,張朝枝[1]、甘信云[3]、徐進亮[12]等人則從宏觀角度出發(fā),對文化遺產活化利用在城市發(fā)展、經濟學、旅游業(yè)等中的作用和角色進行了分析和定位,并對當下活化利用模式的諸多問題進行了闡釋。
然而,無論是實踐還是學術探索,都沒有提出明確的遺產活化利用的核心概念和理論體系,且關注點總體呈現出自上而下的視角,以文化遺產專家學者的角度,去“賦予”文化遺產一個活化利用功能,在一定程度上割裂了遺產規(guī)劃決策者和實際使用者之間的關系。另外,現有研究仍聚焦于文化遺產中“物”的部分,而一定程度上忽視了“人”的作用,難以提出使活化利用成果真正滿足利益相關者需求的有效途徑。
盡管遺產類型多樣、價值背景多元,但其活化利用仍需更為清晰明確的理論和概念體系作為引導。本文以“場所精神”(spirit of place)為核心概念,以香港藍屋的活化利用案例為基礎,探討基于“場所精神”的遺產活化利用模式、探索有益的理論體系與實踐路徑以及如何通過塑造場所精神來促進遺產使用者在遺產活化利用過程中的話語權和參與感。
場所精神這一理論最早來源于羅馬“Genius Loci”一詞。古羅馬人相信世界上每個獨立的個體都有其靈魂,這種靈魂賦予了個體以生命,并在此后會一直伴隨著個體,決定其特性和本質。來自挪威的學者諾伯舒茲(Christian Norberg-Schulz)在此基礎上進一步拓展,在建筑現象學的研究領域中引入了場所精神的概念。在諾伯舒茲的闡述里,個體在其所處的場所中能夠產生方向感及認同感,而這種方向感和認同感,則是受到個體所處的場所等諸多相關要素決定和影響的,而這種對個體產生影響的意義,便是場所精神[13]。徐桐認為:在諾伯舒茲的場所精神理論下,場所精神是環(huán)境特征集中和概括化的體現,人通過和場所及環(huán)境產生諸如“定居”等行為的互動,會產生基于互動行為的主觀感受,依照這種主觀感受。場所往往可以被分類和歸類,形成諸如浪漫式、統(tǒng)一式、古典式場所。場所不僅接納了人類的種種互動行為,同時也使其得以感受自己,乃至世界的意義[14]。
場所精神這一概念與文化地理學關于人與空間關系的研究有著密切的關聯(lián)。段義孚在《戀地情結》中,從文化地理學的角度,系統(tǒng)性地探討了人類與環(huán)境之間的關系,發(fā)掘了人類形成對環(huán)境的感知、態(tài)度和價值觀的過程和方式,以及環(huán)境反作用于人類感知的過程。在段義孚看來,戀地情結定義并代表了人類對于物質環(huán)境所具有的情感紐帶,這種情感紐帶,依據人類的經歷、所處文化環(huán)境等要素的不同,在強度、精細度以及表現方式上會產生巨大的差異,而當這種情感紐帶變得異常強烈時,處于特定場所中的人便能夠明確:這種能帶來強烈情感紐帶的環(huán)境便已經成了人們所經歷的情感事件的載體,成了一種象征性的符號化環(huán)境[15]。
相較于諾伯舒茲在建筑現象學領域對場所精神理論的闡釋,文化遺產保護領域內的場所精神理論更像是一個改良的工具,借助既有的場所精神理論,對遺產保護領域已經形成的、以“物”為中心的價值評估體系進行改進和改良[14]。國際古跡遺址理事會(ICOMOS)于2008年召開的第16屆全球代表大會上發(fā)布了《有關保護場所精神的魁北克宣言》(以下簡稱《魁北克宣言》),標志著學界開始系統(tǒng)性的將場所精神概念和運用納入遺產的保護研究工作中?!犊笨诵浴分赋觯簣鏊袷沁z產場所中一切物質要素和非物質要素的總和。遺產的物質和非物質要素并非互相對立,而是相互作用,共同塑造著遺產地的特質,賦予其靈魂。在此基礎之上,場所精神擁有動態(tài)和多樣化的屬性,存在于不同的遺產之中,塑造著遺產的不同特質和意義,隨著時間的流逝而改變,且對于不同人群,場所精神有著不同的影響[16]。因此,《魁北克宣言》認為:場所精神能為古跡遺址及文化景觀的活態(tài)和永久要素提供更為全面的理解渠道,從而為以上類型的遺產保護提供裨益[16]。
徐桐則通過對遺產地所表現出的場所精神進行分析,厘清了遺產地場所精神的構建和支撐要素,總結出了遺產地場所精神的兩大特征—多元性和文化重構性,探尋遺產地場所精神的建構、傳承以及社區(qū)在文化性保護中所扮演的角色[14]。在徐桐看來,遺產地的場所精神是遺產地所蘊含的、人們在此場所/環(huán)境經過“定居”、思考和文化等活動后,賦予這處場所/環(huán)境的意義、價值、情感以及神秘氣息。在此基礎上,社區(qū)居民作為享有并使用著遺產地的“人們”,他們的“定居”以及相關實踐活動無疑會對遺產的場所精神產生至關重要的影響,從而使得社區(qū)成為場所精神保護,乃至整個遺產文化性保護中的重要組成部分。
藍屋建筑群由位于香港灣仔地區(qū)石水渠街、慶云街以及景星街的一系列建筑組成,按照建筑物最為顯眼的顏色特點,組成建筑群的3座建筑分別以“藍屋”“黃屋”“橙屋”命名。
藍屋,是由香港灣仔地區(qū)石水渠街的72、72A、74及74A號商鋪組成的一系列唐樓式建筑。其前身為位于香港島灣仔地區(qū)的華佗醫(yī)院(又稱“灣仔街坊醫(yī)院”),為灣仔地區(qū)第一家華人醫(yī)院。該院于1886年關閉,醫(yī)院舊址在關閉后被用作供奉華佗的廟宇。藍屋歷經多次改建,曾于20世紀50年代被改建為武術學校、20世紀60年代則被改建為一所針灸診所,為灣仔地區(qū)的貧苦華人大眾提供服務。1978年,相關管理部門接收藍屋中72、72A及74號建筑轉交的業(yè)權,并將建筑物的外墻涂抹上藍色,因此得名“藍屋”,于2000年被評定為香港特別行政區(qū)一級歷史建筑。
除藍屋之外,坐落于藍屋一旁的黃屋和橙屋也是構成整個藍屋建筑群的重要組成部分。黃屋,坐落于灣仔慶云街的2、4、6、8號鋪面,依照研究和推算,黃屋的建造時間在1922—1925年之間,最早是由彭氏、陳氏交替擁有的中式住宅地段,后期業(yè)權幾經易手。與藍屋類似,黃屋的名稱由來即為其外墻醒目的黃色。經評定,黃屋于2000年被確定為香港特別行政區(qū)三級歷史建筑,后期更是升級成二級歷史建筑。
作為藍屋建筑群中總樓面面積最小的一幢,位于灣仔景星街8號的橙屋于1957年建成。橙屋早期主要作為貯木場使用,整座建筑為鋼筋水泥結構,外墻以橙色為主。截至2010年,橙屋尚未獲得歷史建筑的相關評級。
作為灣仔的地標建筑之一,藍屋建筑群(圖1、圖2)不僅是香港城市發(fā)展歷程中唐屋類型建筑的重要物質載體,也見證了早期香港華人社區(qū)的生活模式和習慣,以及香港城市規(guī)劃和發(fā)展的變遷歷史。同時,藍屋建筑群承載了石水渠街社區(qū)的集體記憶,展現了灣仔地區(qū)民眾的文化身份和集體認同感,具有相當重要的遺產價值。
圖1 藍屋外立面(來源:作者自攝)
圖2 藍屋、黃屋、橙屋位置平面圖(來源:文物保育專員辦事處)
“活化歷史建筑伙伴計劃”與香港的城市發(fā)展進程息息相關。自20世紀50年代開始,經濟結構多元化、人口增長、資本涌入加速了香港的城市化發(fā)展進程,由此帶來的城市基礎設施發(fā)展、市鎮(zhèn)開發(fā)和經濟結構用地需求,與文化遺產保護的目標產生了嚴重的矛盾。在此期間,大量香港本土的優(yōu)秀歷史建筑,如香港郵政總局、匯豐銀行總行大廈等,均遭到了廢棄、拆除。保護讓位給發(fā)展,雖然使香港經濟和城市地位在20世紀后期得到飛速提升,但由此帶來的卻是對香港歷史文脈和既有城市肌理的傷害以及承載民眾集體記憶的場所的缺失。在民眾的關注和呼吁下,相關管理部門雖然開展了不少“古跡遺址活化”項目,然而,由于缺乏引導,效果往往不佳,原有遺產活化框架亟須改良,“活化歷史建筑伙伴計劃”便在此基礎上應運而生。
“活化歷史建筑伙伴計劃”以 “重視文物保育的重要性”“平衡文物保育與發(fā)展”“活化再利用歷史建筑”為宗旨,以“創(chuàng)新方式保存并善用歷史建筑”“改建歷史建筑為地標”“推動市民積極主動參與歷史建筑保育”以及“創(chuàng)造就業(yè)機會”等為目標,以社會組織為主導、政府協(xié)助為運作模式,鼓勵社會組織提供歷史建筑活化利用的方案建議,由政府出資,開展從方案審查到運營資金支持的工作,助力方案落地,實現歷史建筑的活化利用。自該計劃實行以來,效果顯著,截至2021年,該計劃已進行了6期,支持了30座歷史建筑的活化利用相關方案。
藍屋建筑群的保育歷史起源于21世紀初,當時藍屋建筑群及周邊的石水渠街社區(qū)基礎設施缺失,建構筑物老化,與香港的發(fā)展趨勢格格不入,因此亟須尋找活化振興之路。2001年,香港特別行政區(qū)根據《市區(qū)重建局條例》,成立了市區(qū)重建局(Urban Renewal Authority),以協(xié)助特區(qū)政府進行老舊失修城區(qū)重建,改善香港住屋水平及建設環(huán)境,提升建筑物結構穩(wěn)定性和外部裝飾完整性,維護消防安全。同時根據《市區(qū)重建局條例》中第5條第(e)條,市區(qū)重建局也肩負著“保存有歷史、文化或建筑學價值的建筑物、地點及構筑物”的職責[17],市區(qū)重建局逐漸成了香港老區(qū)更新、古物古跡保存的重要推手。
灣仔地區(qū)位于香港島中北部,是香港島極富價值和代表性的歷史城區(qū)之一,有著數量眾多、涵蓋中西方文化的古物古跡,例如香港法定古跡之一的隆安街玉虛宮、一級歷史建筑跑馬地墳場教堂等。因其極為重要的地理位置和老區(qū)身份,灣仔地區(qū)自然成了香港市區(qū)重建計劃的重點內容。2006年,灣仔石水渠街和附屬建筑物被香港房屋協(xié)會和市區(qū)重建局規(guī)劃為重建計劃的重點區(qū)域,藍屋作為石水渠街的標志性建筑物,成了整個區(qū)域中的關鍵性項目[6]。
在保育工作計劃開展之前,藍屋建筑群一直作為上居下鋪的唐樓式住宅建筑,為在灣仔地區(qū)生活的街坊居民提供服務和棲身之所,在整個石水渠,乃至灣仔社區(qū)和街坊的日常生活中扮演著重要的角色。藍屋建筑群的前身—華佗醫(yī)院的主要功能是為周邊街坊提供基本的醫(yī)療服務,在醫(yī)院結束運營后,藍屋建筑群中又先后出現了廟宇、學校、武館、醫(yī)館、商鋪等設施,滿足了該地區(qū)街坊居民包括信仰、教育、基本醫(yī)療在內的一系列需求,方便了當地街坊民眾的日常生活。
在香港獨特的社會和時代背景下,藍屋建筑群的出現,極大地解決了居住在這一地區(qū)的華人群眾的住房問題。居住在藍屋建筑群中的租戶,有不少都是三代,乃至四代同住在一個屋檐下。據香港故事館統(tǒng)計,藍屋74A號商鋪原本是雜貨鋪,在結業(yè)后轉為住宅用途,藍屋的其中一位任姓租戶祖輩四代均在此居??;黃屋2號1樓的租戶,更是在1964年出生之后便一直居住在此,到他這一代已經是第三代人;藍屋石水渠街72號地下的租戶自1971年開始便在此居住,時至今日,已居住了近半個世紀之久??梢灶A見的是,在如此的居住環(huán)境之下,藍屋建筑群的人口密度驚人。據統(tǒng)計,在2006年的政府保育工作開展之前,藍屋的2樓,約55 m2的面積內竟容納了近16張床位,最高峰時期,藍屋建筑群內部的一間公寓,容納了近30人同時居住。這般惡劣擁擠的生活環(huán)境,原本最有可能招致居民的不滿,然而,對于藍屋的居民而言,擁擠的環(huán)境反而拉近了人與人之間的距離,街坊社區(qū)充分利用有限的環(huán)境,開展多種多樣的活動,互相交流,互幫互助,社區(qū)居民以藍屋及圍繞其生長的社區(qū)業(yè)態(tài)為紐帶,逐漸培育、形成了良好的社區(qū)氛圍,并一直延續(xù)至今。
在藍屋建筑群的保育工作伊始,特區(qū)政府擬仿照過往模式,以旅游開發(fā)為中心對藍屋進行保育。在2006年香港市區(qū)重建局的藍屋發(fā)展計劃中,政府擬將當時仍居住在藍屋建筑群中的居民進行遷出安置,按照藍屋等建筑過去作為醫(yī)館和茶葉貿易的歷史背景,在對藍屋、黃屋2組建筑進行加固修繕的基礎上,將藍屋以及周邊的石水渠街活化成為茶與醫(yī)療為主題的旅游景區(qū)。在原有計劃中,完成開發(fā)的藍屋建筑群將僅保留藍屋和黃屋2組建筑,而歷史較短的橙屋則會遭到拆除,并改建成具有傳統(tǒng)氣息的休閑場所。
然而,此項涉及石水渠街和藍屋的活化發(fā)展計劃并未得到當地社區(qū)居民的支持。灣仔區(qū)議會文化及康體事務委員會文物保育及文康活動工作小組、圣雅各福群會等機構組織開展了“保育藍屋運動”,聯(lián)合了藍屋居民、石水渠街商鋪、社會各界人士和社區(qū)工作者等利益相關者,對政府起草的保育方案進行探討申訴,形成了題為《社區(qū)保育新思維:從“藍屋”起動》的報告,希望管理部門能夠在藍屋保育工作中聽取社區(qū)的意見,讓社區(qū)在保育中發(fā)揮其該有的作用。
在報告中,除了對藍屋建筑群的建筑價值進行分析之外,利益相關者認為其也有著不可忽視的社會價值,具體表現為:藍屋、黃屋、橙屋不僅在物質層面上“為個體提供了私人的居住空間”。在精神層面上,藍屋建筑群也“包含了個體與個體之間的相連空間,體現了具有共同屬性的人群的生活寫照”[18]。通過物質和精神2個層面聯(lián)系起社區(qū)個體,共同發(fā)展出了一種藍屋及石水渠街區(qū)獨特的地方文化模式,在這種有著明確地區(qū)標簽的文化驅使下,鄰里街坊,乃至在附近工作生活的其他利益相關者,均形成了一定程度的環(huán)境空間認同感和社區(qū)歸屬感。報告認為,藍屋建筑群這般完整保留的唐屋建筑群在香港實屬罕見,其建筑價值固然不菲,但也需注意,藍屋建筑群的社區(qū)是與其建筑相伴相生的,最適宜的保育模式為“軟件”和“硬件”并重的活態(tài)保育。
在社會各界的努力下,政府最終決定放棄原有的2006年保育方案,繼而將藍屋建筑群列入2010年啟動的第二批“活化歷史建筑伙伴計劃”中。
經過審議,藍屋建筑群的活化計劃方案最終確定為由圣雅各福群會、社群文化關注組以及香港文化遺產基金會起草的“We屋”方案。該方案耗資約5 691萬元港幣,將藍屋建筑群活化成為包含故事館、居住單位及社會企業(yè)和服務單位為一體的多元服務大樓。由方案策劃方和利益相關者合作收集的資料和經過口述史形成的材料,在藍屋故事館中得到展示和闡釋;同時,通過開放和公平的租賃方式,新租戶也可以租賃藍屋建筑群中居住單位,成為社區(qū)的一部分;除此之外,新、老社區(qū)成員可以通過社會組織設立在建筑群中的企業(yè)單位和服務單位,獲得額外的就業(yè)機會以及共同交流和互動的平臺,以更好地融入社區(qū)環(huán)境。同時,通過“We屋”的好鄰居計劃(圖3),作為藍屋社區(qū)中“好鄰居”的住戶,一方面需要定期向營運方繳交會費;另一方面需要定期出席居民大會及其他活動,分享生活經驗及技能,從而實現對于昔日唐樓生活文化的保存,以及活化利用項目的可持續(xù)運營。
圖3 “We屋”好鄰居計劃(來源:vivabluehouse.hk)
經過活化的藍屋建筑群于2017年獲得了聯(lián)合國教科文組織亞太文化遺產保護獎(UNESCO Asia-Pacific Awards for Cultural Heritage Conservation)的卓越獎項(Award of Excellence)。聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)認為:“We屋”活化項目不僅實現了對香港唐屋建筑物質遺存的保護,而且確保了藍屋建筑群社區(qū)居住歷史和文化的保護?;罨椖繉⒕用裰糜谥行?,在其全程參與決策的同時,確保了運營活動對居民日常生活造成最低程度的影響??v觀藍屋建筑群的保護活化歷程,從租戶、社區(qū)工作者到文物保護工作者,不同群體的人們形成了廣泛的草根階層聯(lián)盟,在香港這樣一個全世界房地產市場的高壓地區(qū),實現了一場對僅存的歷史工薪階層社區(qū)的保護運動。在UNESCO看來,這樣的活態(tài)保護利用項目為城區(qū)中的遺產保護提供了包容的視角和成功案例的佐證,為區(qū)域內外其他類似案例提供了思路。
藍屋建筑群的場所精神可表現為:以傳統(tǒng)唐樓式建筑(物質要素)與香港唐樓社區(qū)居住文化和傳統(tǒng)(非物質要素)有機構成的活態(tài)屬性。這種活態(tài)屬性依托于藍屋建筑群而存在,并通過過去和現在仍居住在藍屋建筑群中的社區(qū)居民進行外在表現和內在傳承,包括藍屋建筑群所蘊含的獨具特色的香港唐樓社區(qū)文化和習慣,以及藍屋居民和租戶的地域歸屬感和文化認同感。在此基礎上,這種活態(tài)屬性也會間接影響藍屋建筑群未來的保護發(fā)展工作,其重要性不言而喻。因此,針對藍屋建筑群的保護活化不應流于物質層面的簡單保護更新,更應該注重隱藏于遺產物質外表下的文化傳統(tǒng)和氛圍的梳理與保護。
正如3.2節(jié)所述,UNESCO認為香港藍屋建筑群“We屋”保護活化項目的成功之處在于:其實現了遺產物質要素和非物質要素(唐屋生活歷史和傳統(tǒng))的活態(tài)保護,成功進行了一場針對歷史工薪階層社區(qū)的保護運動。筆者認為,“We屋”的成功之處不僅如此,它還以居民為核心,通過對于藍屋建筑群的物質要素和非物質要素進行整體保護,實現了對于遺產的場所精神的留存。
在物質層面,項目組織方通過對藍屋建筑群進行適當的改造,使得藍屋建筑群的歷史構造和裝飾要素在得到保護的基礎上,最大限度地滿足了現有租戶的現代生活需要,一定程度上實現了藍屋建筑群歷史功能和現有功能的延續(xù)。
在非物質層面,對于所謂看不見、摸不著的“唐屋生活歷史”以及“社區(qū)氛圍和文化”,項目方則采取了以社區(qū)居民主導、非政府組織輔助的模式,積極開展多種多樣的社區(qū)活動,鼓勵藍屋建筑群居民及鄰近的灣仔社區(qū)街坊參與,以展現社區(qū)生活歷史、彰顯社區(qū)文化身份和氛圍。如,現位于藍屋建筑群72A號商鋪的香港故事館便推出了一系列包括“We屋”導賞團在內的灣仔社區(qū)文化導賞活動(表1),從社區(qū)發(fā)展、社區(qū)環(huán)境、生活文化以及歷史文化/傳統(tǒng)風俗等角度向公眾展現灣仔區(qū),乃至整個香港地區(qū)獨具特色的生活文化風貌。同時,社區(qū)居民也自發(fā)捐贈富含歷史唐樓的生活老舊物件,在相關非政府組織的幫助下,共同構建“舊物敘述空間”,以重現藍屋歷史上的社區(qū)關系脈絡,講述藍屋不同年代居民的生活習慣和狀況,由社區(qū)自己闡釋藍屋社區(qū)的故事。
表1 “We屋”相關導賞計劃
除面向公眾的導賞團和常設展覽之外,香港故事館、圣雅各福群會等非政府組織也積極開展面向藍屋居民和租戶的長期社區(qū)活動,譬如影片放映、街坊聚餐等(圖4),竭力在香港快速發(fā)展的巨大壓力下保留香港唐樓社區(qū)街坊的情感聯(lián)系。同時,通過搭建社區(qū)經濟互助共所等平臺,為藍屋建筑群的租戶和居民提供交流和互助的平臺,進一步維系了街坊鄰居之間的關系,保留了香港傳統(tǒng)唐樓居民鄰里互助、和諧友愛的精神。
圖4 藍屋建筑群非政府組織所牽頭舉辦的社區(qū)活動(來源:https://www.facebook.com/vivabluehouse/photos/?ref=page_internal)
作為藍屋建筑群的直接使用者和最為重要的利益相關者,居民和租戶的生活質量在活化利用項目中也得到了最大限度地尊重。當下,針對遺產,尤其是仍在使用的活態(tài)遺產,若使用不當,活化利用將不可避免地走向所謂的“展覽櫥窗”式困境。仍在使用遺產的居民往往會感覺自己成了博物館的展品,受到游客的圍觀。在此種情況下,此類利益相關者的直接利益將會受到損害,進而造成其與游客等外來者的矛盾和沖突,間接影響遺產的價值。
正如藍屋社區(qū)居民蘇女士在接受UNESCO采訪時所說,得益于藍屋建筑群的活化利用項目,她的日常居住的生活環(huán)境得到了提升,過去由于房屋受限而無法團聚在一起的家人們終于又可以有機會在同一屋檐下生活,更重要的是,(活化利用項目)保障了原有租戶能夠在自己所愛的社區(qū)中繼續(xù)生活的權利[19]。
作為香港特別行政區(qū)唐樓式社區(qū)的代表性案例,藍屋建筑群及“We屋”活化項目無疑為香港,乃至全國的其他活態(tài)遺產社區(qū)的活化利用提供了借鑒思路。作為活態(tài)遺產社區(qū),藍屋建筑群的遺產價值不僅在于其典型的唐樓式建筑構造,更重要的是其所承載的唐樓式社區(qū)文化、生活傳統(tǒng)和集體記憶。而這些要素,恰恰又是其遺產特有的場所精神的重要組成部分,通過實現對遺產場所精神的保護,社區(qū)居民能夠產生對遺產的歸屬感和認同感,從而使其能夠自發(fā)地維護和管理自己所賴以生存的遺產場所,從而建立起以社區(qū)為主要決策者和行動者的、自下而上的遺產保護管理體系。近年來,國際遺產學界一直著重于實現遺產保護重心的轉變,即從過去的以“物”為中心向當下的以“人”為中心進行轉變。而基于場所精神的遺產保護和活化利用無疑是符合這一大趨勢的重要工具,可以成為我國遺產保護管理和活化利用的工作方向。