流域與邑界
——區(qū)域社會史視角下桂東北瑤壯家屋的遺產(chǎn)闡釋

趙曉梅

（復旦大學文物與博物館學系，上海 200433）

金江河位于桂東北龍勝縣龍脊鎮(zhèn)境內(nèi)，它是桑江的一條支流，長約18 km。河谷由群山環(huán)繞，構成封閉的流域環(huán)境，上游金坑地區(qū)為紅瑤聚落，下游龍脊地區(qū)主要為白衣壯聚落。這些瑤、壯族群的先民自明中后期逐漸定居該地，在海拔300～1 200 m的山坡之上開拓梯田、營建家屋，形成農(nóng)耕聚落。

金江河兩岸的梯田歷史久、規(guī)模大，形成綿延壯美的梯田景觀，自20世紀90年代開發(fā)梯田景區(qū)，2018年入選全球重要農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)。而這并非當?shù)貎H有的遺產(chǎn)稱號，早在2003年，廣西即借鑒貴州生態(tài)博物館理念，以廣西民族博物館帶動全區(qū)10個民族生態(tài)博物館建設，啟動“1+10”工程，于2006年開始在當?shù)刈畲髩炎寰勐潺埣勾褰ㄔO展覽館等設施，結合若干座百年老屋的開放展示，向公眾闡釋包括白衣壯民居（家屋）、習俗在內(nèi)的有形與無形文化遺產(chǎn)價值。龍脊梯田景區(qū)（含上游金坑紅瑤地區(qū)）已成立20余年，但因當?shù)亟煌ú槐?、村寨相隔遠，因此旅游建設集中在個別村寨。流域內(nèi)保存有大量瑤、壯傳統(tǒng)家屋，是當?shù)孛褡寰勐漕愇幕z產(chǎn)的重要構成要素，龍脊、金江、馬海等壯寨與小寨、舊屋、中六等瑤寨已被列入中國傳統(tǒng)村落名錄。

遺產(chǎn)價值的闡釋和展示是在學術研究的基礎上，通過語言轉(zhuǎn)換而形成面向公眾的展示設計，而學術闡釋則構成了公眾解讀的基礎。自20世紀90年代以來，金江河瑤、壯聚落受到建筑學與民族學、人類學學者的關注，形成豐厚的學術成果。在人類學領域，馮智明以身體理論分析了紅瑤的潔凈觀念與儀式空間的象征意義[1]，郭立新以社會結群理論分析了白衣壯家屋營造與使用中的兩性觀念與生命禮儀[2]。這2位學者的研究一定程度上闡釋了瑤、壯家屋表征的族群特質(zhì)，但由于民族志聚焦單一聚落、注重現(xiàn)時現(xiàn)象的特征，未能開展對毗鄰2個族群的比較，也對該流域的變遷歷史關注不足。在建筑學領域，韋詩譽從建筑形式與功能發(fā)展分析了白衣壯聚落的家屋變遷[3]，孫娜與羅德胤詳細測繪了大量白衣壯與少量紅瑤的早期家屋[4]，二者均提供了詳細的空間資料，但未能從區(qū)域歷史角度進行歷時比較，進而展現(xiàn)國家干預之下族群之間的文化交融。這些學術研究的缺憾是當?shù)剡z產(chǎn)闡釋問題的根本所在。

針對當?shù)剡z產(chǎn)研究現(xiàn)狀，本文以區(qū)域社會史的分析視角，將金江河流域的紅瑤與白衣壯家屋作為研究對象，探討不同時期兩族家屋的變遷及其原因，完整闡釋瑤、壯家屋的遺產(chǎn)價值。學界普遍認為，在相同的地理環(huán)境中，社會文化對家屋變遷起著決定性的影響[5]，同時學界也以族群互動來考察族群特質(zhì)的動態(tài)性。族群之間的橫向交往交流的確可以引發(fā)住居文化的交融，但是，這種族群之間的橫向聯(lián)結必然受到國家與地方這一縱向互動的影響，而后一影響因素在現(xiàn)有家屋研究、遺產(chǎn)闡釋中分析不足。本文通過梳理金江河瑤、壯家屋的變遷歷程，分析橫、縱兩種社會關系在當?shù)厣鐣v史中的交互影響，揭示西南山地民族建筑遺產(chǎn)的普遍價值及其闡釋路徑。

1 區(qū)域社會史視角下的遺產(chǎn)闡釋

1957年，弗里曼·提爾頓（Freeman Tilden）在《解說我們的遺產(chǎn)》（interpreting our heritage）一書中提出遺產(chǎn)闡釋原則，其中一條重要原則是強調(diào)闡釋的整體性，反對片段而零碎的信息[6]。在西南多民族居住地，其遺產(chǎn)價值既要考察民族文化在當?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境中的調(diào)適，也要關注族群之間的相互聯(lián)系，還要思考國家政策與區(qū)域開發(fā)對當?shù)鼐用竦挠绊?，而區(qū)域社會史正是將這些不同側面相整合的有效工具，以典型遺產(chǎn)個案呈現(xiàn)中華民族優(yōu)秀歷史文化的多樣性及其產(chǎn)生的復雜歷史過程。

歷史學研究一直是遺產(chǎn)價值分析的重要支撐。相比于政治史、經(jīng)濟史與文化史等歷史學分支，社會史發(fā)展較晚。我國從20世紀80年代開始自覺的社會史研究[7]，20世紀90年代區(qū)域社會史興起。區(qū)域社會史作為一種方法論引發(fā)了史學理論的諸多討論，有學者認為它標志著新的研究范式的出現(xiàn)[8]。這種研究視野與方法的變化有多方來源，包括20世紀90年代以來人類學方法的引入，歷史學界逐漸形成“自下而上”的歷史研究視角，探討國家與地方社會之間互動[9]；而社會學中層理論的引入也使得區(qū)域社會史具備了整體史的關懷，建立起宏大敘述與瑣碎細節(jié)兩極之間的關聯(lián)[10]。

區(qū)域社會史將特定地域視為一個整體來全方位地把握它的總體發(fā)展[9]，不僅重視基層社會，也關注地方與國家歷史的建構，從具體場景中解讀國家與地方社會的互動[11]，同時也使得所謂的“國家-地方”“大傳統(tǒng)-小傳統(tǒng)”“普遍性知識-地方性知識”等概念不再涇渭分明[12]。這種整理史的關懷是基于大量微觀個案分析[8]，進而達成個案與通史的連接，形成跨學科、跨領域的整合。相比從單一聚落或族群出發(fā)的遺產(chǎn)價值研究，區(qū)域社會史的視角可以形成遺產(chǎn)個案與宏觀歷史的有效聯(lián)結，展現(xiàn)地方社會與國家的互動歷史，將特定遺產(chǎn)的歷史解讀放置于中華民族的文化體系之中，符合現(xiàn)階段遺產(chǎn)闡釋的現(xiàn)實需求—以各處遺產(chǎn)地的價值累加、整合為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“系統(tǒng)”。因此，將區(qū)域社會史引入遺產(chǎn)闡釋之中的研究范式勢在必行。其闡釋路徑將具體遺產(chǎn)價值呈現(xiàn)與中國通史教育相連接，有助于情境化地理解國家與社會的關系及變遷。

本文將這種研究思路引入金江河流域瑤、壯家屋的遺產(chǎn)闡釋之中，從金江河流域的區(qū)域歷史梳理入手，通過土地開發(fā)、邑界調(diào)整、產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)變以及家屋留存狀況等方面的分析，對該地區(qū)的社會發(fā)展進行分期，考察各時期的家屋實例，探討國家與地方互動影響之下族群關系的變化及其帶來家屋變遷，揭示這類建筑遺產(chǎn)所蘊含的歷史文化價值。

2 金江河流域的瑤壯聚落與家屋營造

金江河河谷由福平包、竹山、虎山與鍋底塘等山峰（海拔在1 600～1 900 m之間）環(huán)繞，河水由東北流向西南方向（圖1）。上游以山澗溪流為主，河道狹窄、蜿蜒而支流多。這里是紅瑤聚居地，群山環(huán)繞形成山坑，因地下有金礦而得名“金坑”，形象地描繪出封閉環(huán)境特征。下游河道漸寬，由夾岸高山之間緩緩流過。河谷兩側連綿的山脈形似天龍脊背，得名龍脊，主要居住著白衣壯。金坑與龍脊環(huán)境景觀（圖2）、瑤壯聚落選址各不相同?，幾宕逭毡楹０卧?00～1 200 m，壯族海拔差異較大，從300～1 100 m均有村寨分布。二者均以稻米生產(chǎn)為主，沿山麓開辟梯田，在山場種植杉木，以此建造家屋。

圖1 金江河流域紅瑤與白衣壯聚落分布示意圖（來源：作者自繪）

圖2 金坑與龍脊的聚落景觀（來源：作者自攝）

紅瑤是瑤族中人口少而獨立的一支，僅分布于福平包山峰周邊，人口13 000余人[13]1-2。紅瑤語言分為山話和平話，金坑紅瑤講山話，屬漢藏語系苗瑤語族苗語支布努語[13]3-8。他們幾乎都姓潘，是文監(jiān)、文七兩公頭的后代，由最大寨和小寨2個聚落向外擴展形成20多個自然寨。白衣壯是居住于桂東北地區(qū)的壯族支系，在龍勝縣境內(nèi)分布于桑江干流與北流支流的幾條河谷中，具有顯著的沿河分布特征。白衣壯說北壯方言“布也”土語，屬漢藏語系壯侗語族壯傣語支[14]。龍脊地區(qū)的壯族有廖、潘、侯、陳、蒙、韋6大姓氏，分布于20多個自然寨中，多數(shù)自然寨為單姓聚落。除壯族外，龍脊地區(qū)還有一個紅瑤大寨—黃洛（金坑山話潘姓紅瑤的一支），以及一個漢族小寨—巖底。根據(jù)代際推算，金坑潘姓大致是在明代中后期遷入金江河地區(qū)[1]424-431。龍脊白衣壯稍晚遷入，他們或從瑤人手中“購買”得到土地[15]，或強行驅(qū)趕瑤人①白衣壯某個侯姓村寨的壯語名稱是“擊瑤”（驅(qū)趕瑤族）。。根據(jù)已出版的龍脊土地契約可知，廖姓在明萬歷三十九年（1611年）從潘姓手中買下龍脊地界田土[16]，原本的田主應該就是紅瑤，他們因失去龍脊土地而居住于金坑，二者必然存在資源競爭。從行政區(qū)劃來看，金坑地區(qū)與龍脊地區(qū)自古分屬興安、義寧兩縣。清乾隆六年（1728年），龍勝縣由義寧縣析出，二者又分屬興、龍兩邑。直到1959年龍勝縣域調(diào)整，金坑地區(qū)才歸屬龍勝縣管轄。歷史上行政區(qū)劃的差異必然導致兩地被管治的方式不同，龍脊廖姓土地契約記錄其祖先田土曾分屬兩邑，“往上東邊是興安地土，納糧當差……往西是龍勝管理，具[俱]給幫夫”[16]，可見兩邑的賦役政策不同。

從通婚、結盟等地方社會情態(tài)來看，上、下游之間的隔閡更多是基于族群而非行政區(qū)劃。瑤、壯的跨族聯(lián)姻極少，縱然是屬于下游龍脊地區(qū)的黃洛瑤人，在傳統(tǒng)上也只跟金坑或其他紅瑤聚落通婚。除金坑外，紅瑤聚落還包括曾隸屬興安縣的矮嶺以及一直隸屬龍勝縣的其他紅瑤村寨。這些分屬兩邑的紅瑤一直保持著通婚，且在歷史上有多次“結盟”，共同制定鄉(xiāng)約，從晚清至民國留下許多通鄉(xiāng)約碑。龍脊地區(qū)也有以壯族聚落為主的地域結盟，稱為“龍脊十三寨”，其中包括紅瑤黃洛大寨和漢族巖底小寨。龍脊地區(qū)略早于金坑地區(qū)，且數(shù)量更多（表1）。金坑以鄉(xiāng)約碑為主，落款羅列詳細的村寨名稱；而龍脊則以公議合同為主，落款大多默認為“十三寨”，推知這一地域聯(lián)盟已深入人心。屬于龍脊的黃洛瑤寨盡管也曾出現(xiàn)于金坑及其他地區(qū)紅瑤的聚落聯(lián)盟之中，但更多參與龍脊的聯(lián)盟，在地方管理中與壯族聯(lián)系更加密切。

表1 金江河流域瑤、壯聚落參與的“結盟”文獻[18-21]②此表內(nèi)容是通過實地調(diào)研和文獻查閱2種方式得到的。

金坑瑤人與龍脊壯人都曾作為兵防力量服務于各自所屬的官府，二者與官府聯(lián)系緊密的時期有所不同。金坑最早的2個紅瑤聚落大寨和小寨，2個山寨的形成與寨堡兵防的設置相關。直到清代兵制改為汛塘制度，金坑大寨與金坑小寨變?yōu)猷l(xiāng)村[17]?？梢娤噍^于明代，金坑在清代已不再作為官府主要軍備力量。原本龍脊地區(qū)與金坑地區(qū)一樣位于縣域邊緣的相對區(qū)位（龍脊地區(qū)距義寧縣城41 km，金坑地區(qū)距興安縣城58 km），清初龍勝縣由義寧縣析出之后，龍脊地區(qū)的相對區(qū)位發(fā)生轉(zhuǎn)變，距官衙塘駐地不足5 km，官衙位于由桂林府通往龍勝廳的官道之上，由此沿和平河（金江河在官衙匯入和平河）西行10余km即達龍勝縣城，再往西可直通貴州或北上湖南，是出桂入黔的交道要道[2]42。龍脊地區(qū)自然成為龍勝官府優(yōu)先招撫的對象，在清道光至同治年間 “亂”“會黨”“匪亂”（太平天國）中，龍脊練丁在團練、頭人的帶領下被派駐守衛(wèi)金竹隘、麻嶺隘、丁嶺隘等隘口，也被派往官衙塘接應[22]，龍脊地區(qū)還是龍勝官員在太平天國時期躲避“亂賊”追擊的地方[22]。這一時期，漢人也逐漸進入龍脊地區(qū)，在巖底形成聚落，而金坑地區(qū)始終保持封閉狀態(tài)。

這一行政區(qū)劃在民國時期延續(xù)不變，直到20世紀50年代末金坑地區(qū)并入龍勝縣，金江河上、下游才歸屬同一鄉(xiāng)鎮(zhèn)，與行政中心的距離相差無幾。由于行政歸屬與社會生活的變化，金坑瑤人途經(jīng)龍脊地區(qū)到和平街（鄉(xiāng)鎮(zhèn)駐地）讀書、趕圩，瑤族“觀察”并“模仿”壯族的機會逐漸增加。然而，上游的金坑地區(qū)仍然是處于更為封閉的地理環(huán)境之中。金江河不能通航，在公路修通之前，河谷兩側的山間小路是整個流域通往外界的主要道路，龍脊地區(qū)遠較金坑地區(qū)開放。20世紀80年代以來通村公路分段修通③金坑瑤寨的通村公路最遲在2000年才修通。，20世紀90年代金江河流域開發(fā)旅游，金坑地區(qū)、龍脊地區(qū)均劃入梯田景區(qū)，但金坑地區(qū)的旅游開發(fā)要比龍脊地區(qū)晚近10年。在民族旅游品牌打造中，當?shù)丶韧ㄟ^傳統(tǒng)服飾、節(jié)慶展演來強化民族符合，又在統(tǒng)一規(guī)劃的過程中聚落營造日益趨同。

家屋是居民遮風避雨、日常生活的空間，建筑的功能需求與當?shù)刈匀毁Y源相適應。金坑地區(qū)與龍脊地區(qū)氣候條件大致相同，家屋營造遵循的原則類似?，帯讯佳厣骄蛣萁ㄔ旒椅?，屋脊與等高線平行，整個聚落的家屋朝向大致相同。兩族傳統(tǒng)家屋采用干欄形式，底層用于圈養(yǎng)牲禽、放置生產(chǎn)工具，樓上是主要生活空間，外觀較為相似（圖3）。每個族群的家屋共性突出，而內(nèi)部空間設置各不相同。行政區(qū)劃調(diào)整、產(chǎn)業(yè)變遷都會在不同程度上影響到族群之間的關系與各自家屋的營造。家屋以物質(zhì)空間的形式反映著地域社會歷史（表2），因此具有了遺產(chǎn)價值。

表2 金江河流域瑤、壯聚落社會歷史與家屋營造變遷

圖3 金坑紅瑤與龍脊白衣壯傳統(tǒng)家屋（來源：作者自攝）

由于當?shù)爻睗駳夂虿焕趥鹘y(tǒng)木構家屋的保存，更因為當?shù)丶椅轄I造要與生命禮儀、家庭周期保持一致[23]，大部分家屋在建成20、30年便進行翻建，因此能夠留存至今的老屋數(shù)量有限，建造年代不過百年。金坑地區(qū)測繪到4座建于20世紀30—50年代的瑤族家屋，龍脊地區(qū)有近10座建造于20世紀初到20世紀50年代的家屋。20世紀中期以來的木構家屋現(xiàn)存數(shù)量相對較多，20世紀90年代以來出現(xiàn)磚木混合的家屋。根據(jù)社會歷史與家屋實例的特征，將當?shù)丶椅轄I造歷史劃分為3個階段。結合當?shù)啬窘硯煾档脑L談，分析各時期家屋的社會文化意涵及其相互影響過程，解讀建筑遺產(chǎn)的歷史價值。

3 樓居與朝向的空間觀念

金江河流域的干欄木樓有2種架空做法：瑤族家屋是半樓，將山地修整成大小相等的上、下2層臺地，在下層臺地上建造架空的 “樓底”，在上層臺地上建起“樓上”的生活層；壯族家屋是全樓，整個建筑基本都立于下層臺地，只有最后一進或半進搭在上層臺地上（圖4）。從河谷近30個村寨的地形數(shù)據(jù)（表3）來看，兩族聚落坡度差異不顯著，這種架空方式的差異與家屋基地狀況無關，而是取決于所屬族群。

表3 金江河流域瑤、壯村寨坡度

圖4 20世紀50年代之前建造的瑤、壯家屋明間④當?shù)貨]有明間、次間這樣的稱呼，而以堂屋、火塘相稱。本文為行文方便仍以明間、次間來稱呼。剖面比較（來源：作者自繪）

半樓與全樓的差異導致樓上房間與地面的關系不同。瑤族家屋由山面入口進入，前部通面闊的門樓位于架空層之上（圖5），后部設房間，火塘直接搭設在實地上，堂屋、臥房大都位于后半部的實地之上，與樓底相對隔絕。壯族家屋的房間大多在架空的樓面上，火塘搭造略復雜。有一種說法認為這是由于地氣濕潤，實地搭設火塘不利于木材燃燒[4]96。但同樣的環(huán)境條件，瑤族火塘即設于實地上，因此這種差異應當是空間觀念造成的。有學者認為這是瑤族與壯族族群來源及其原始居住習慣使然，瑤族來自“北方”，習慣地居，即使因不斷遷徙而逐漸采用干欄家屋，但仍以半樓的形式表達其地居傳統(tǒng)，其家庭最重要的禮儀空間—香火前的堂屋一定要坐落于實地之上；壯族則是南方土著民族，架空的全樓本身就是其原初居住模式[24]71-74。因此壯族家屋傾向于與土地脫離，甚至將供奉家先的香火上壇高懸于屋架層。

圖5 20世紀50年代之前建造的瑤、壯家屋主要生活層平面比較（來源：作者自繪）

瑤族的半樓也是空間禁忌的表達。紅瑤有強烈的潔凈觀念，樓底因圈養(yǎng)牲禽而被視為污穢[25]，不能與樓上人的生活空間相連通，家屋內(nèi)沒有連通樓上與樓底的樓梯，在樓底與樓上分設出入口，樓上的出入口設在山面，叫“屋當頭門”，樓底在正面做非正式的小門。壯族沒有隔絕上、下2層的文化禁忌，全樓形式創(chuàng)造出更多可利用的空間面積，在底層設朝門，由內(nèi)部樓梯通往樓上。朝門可在正面、山面甚至背面，設置更為靈活。入口設置的差異影響到兩族對樓層劃分的空間認知。對瑤族來說，樓底不是生活空間的組成部分，他們住在樓上的“一樓”⑤為方便敘述，本文還是以常規(guī)使用方式稱之為“第二層”。；壯族經(jīng)由樓底上達樓上，對家屋空間的感知是從作為“一樓”的樓底開始的，他們住在樓上的“二樓”。

這種空間觀念的差異也體現(xiàn)于家屋拓展方式之中。壯族家屋在正屋一側修建垂直于正屋的橫屋，構成L型平面（圖6）。這種平面格局在瑤寨中不可能存在，因為瑤族認為平行與垂直于屋脊的方向分別象征生與死[26]，聚落內(nèi)的屋脊方向必須一致，不做橫屋。如果誰家的屋脊垂直于其他家屋，就會被村里的人責備，說這家的房屋像棺材一樣（只有棺材才在葬禮中以垂直的方向擺設在堂屋正中），因此紅瑤聚落的家屋排列更為規(guī)整。

圖6 龍脊地區(qū)L型平面的壯族家屋屋頂平面圖（來源：王軍根據(jù)測繪圖[4]127、航拍圖⑥由阿景種田拍攝于2020年。改繪）

兩個族群的空間觀念沒有因時代變遷而發(fā)生改變，直到20世紀末出現(xiàn)取消樓底、生活層移至地面的地面式住宅，原本不同的樓居空間觀念才以一種全新的居住形式得達到統(tǒng)一。這一時期瑤、壯家屋從建筑形式到空間秩序幾乎沒有任何差異，只是居民在使用之中遵循的行為規(guī)范有所不同。

4 房間功能與排布原則

瑤、壯家屋功能性房間大體一致，包括門樓、堂屋、火塘、儲物間與臥房等，而排布不同。

4.1 20世紀50年代之前各類房間的功能與意義

4.1.1 房間排布的一般原則

木構家屋的基本空間單元由4柱之內(nèi)的1間構成，以木板圍合1間或數(shù)間形成封閉房間，木板墻拆解、移動便利，房間排布可靈活調(diào)整?，?、壯家屋以堂屋為中心，堂屋前是門樓，與堂屋之間設有大門?，幾彘T樓占據(jù)前檐的通面闊，其后中心為堂屋，直抵后檐，左右兩側做火塘與其他房間，可前后并置。壯族門樓僅中央1間，門樓之后是開敞而貫通的堂屋與火塘，封閉的臥房和儲物間彼此并列，置于后檐；當后檐房間不足使用需求時，前檐也可以開設房間，但不能像瑤族那樣在左、右兩山做房間。

4.1.2 門樓與大門的過渡意義

瑤、壯均以門樓作為進入“樓上”空間的起始，由門樓經(jīng)“大門”而進入堂屋，具有不同的過渡意義?，幾彘T樓為通面闊的前檐第一進，是家庭生活空間的重要組成部分，面積約占本層的1/3（圖7）。門樓通風、向陽，在天氣不冷的月份中，瑤人在此打油茶、吃飯、閑聊、做活兒（刺繡、紡織、木工、竹編等）。處于門樓與堂屋之間的大門，是從生活空間到儀式空間的過渡。

圖7 20世紀50年代以前建造的瑤、壯家屋門樓（來源：作者自攝，2019年）

壯族門樓僅限于明間1間，承載的活動有限，門樓與堂屋之間的大門定義了家庭內(nèi)外。壯族有一個不成文的規(guī)矩，客人來到主家，不能擅自進大門，需在門樓等候主人，因此門樓中設置有一個供客人休息等候的高凳—迎客凳。壯族門樓不是正式空間，在門樓中擺桌吃飯是極不禮貌的待客方式，只有乞丐才在門樓等候主人家施舍飯食，這與瑤族紅白喜事在門樓擺桌設宴形成對比。

此外，壯族在門樓做招魂儀式，將在外“走丟”的靈魂召回家中，凸顯門樓處于“內(nèi)”“外”之間的空間性質(zhì)?，幾逡灿姓谢陜x式，但很少在家中舉行，而是在外面“丟魂”的地方或在家門外的岔路口舉行⑦此線索由長期研究紅瑤儀式的馮智明老師提供。，表明瑤族門樓已被視為家屋內(nèi)部，只是位于堂屋之外。

4.1.3 儀式中心堂屋

從門樓穿過大門即堂屋，瑤族堂屋僅明間1間，左、右排扇以板壁分隔，設有房門通向左、右的房間；壯族堂屋與左、右次間相通，而當?shù)厝巳悦鞔_地僅將明間視為堂屋?，帯烟梦荻纪ㄟ_屋脊，后壁正中供奉香火，這是家屋中最神圣的地方。

瑤、壯香火均分為上、下2壇，上壇多為凹龕式神龕，供家先；下壇供鎮(zhèn)宅土地，在板壁上貼紅紙，不做凹龕，在地上擺香爐或火盆。不同的是：壯族在香火前設置獨立的神臺與方桌；而瑤族沒有這種“高家具”。20世紀50年代之前的家屋只有2層，瑤族香火上、下壇均置于屋架以下；而壯族的上壇則位于屋架層（圖8）。這看似與堂屋位置有關，壯族堂屋之后仍有1個房間，香火所在的壁板更高，但更重要的原因在于瑤族傾向于將香火接近土地。

圖8 20世紀50年代以前建造的瑤、壯家屋香火神壇（來源：作者自繪）

4.1.4 生活中心火塘

火塘是當?shù)刈鲲垺⒊燥埮c冬季烤火的地方，是家屋的生活中心，最初也承擔一定的祭祀作用，后來其禮儀中心的功能讓位于堂屋[27]?，幾逡宰鬄樽?，原則上僅在堂屋左側設1個火塘。20世紀50年代以前，當?shù)亟?jīng)濟條件有限，因一家之內(nèi)有多個子女繼承香火且無力另建家屋，可以在堂屋右側、后側加建火塘。在20世紀下半葉住房條件改善過程中，后來加建的火塘多被撤銷，多火塘家屋所存實例極少。火塘的座位安排體現(xiàn)家庭成員的身份，靠近堂屋、后檐的兩邊是長輩的座位，晚輩則要坐在“下手”“外側”。

這種“里”“外”的座位秩序也適用于壯族。壯族沒有左尊右卑的觀念，堂屋左、右各建1個火塘，2個火塘有主次之分，但與左右無關。前面沒有樓梯的火塘是大火塘，可以擺放矮桌、條凳，作為日常吃飯的地方，而樓梯的位置則是需要請先生根據(jù)主家“八字”來測算的。2個火塘的設置是考慮到未來的分家，此前，大火塘用于烹制一家人的餐食，小火塘用于煮豬食；分家后各自做飯，一般長子繼承大火塘，父母攜幼子使用小火塘。

盡管火塘的儀式功能已被堂屋取代，但瑤族仍每日在火塘旁邊供奉家先；而壯族是年節(jié)時在此祭祀灶王?，幾逶诨鹛燎皞乳_窗，窗下開“小門”，給懷孕的婦女使用，避免她們進入堂屋[25]；壯族火塘前窗之下設有可推拉打開的木板，形式類似于瑤族窗下的小門。但其窗下“門”位于家屋前檐，是功能性的，僅有夏季通風之用，不具有瑤族的特殊意義。

4.1.5 臥房與儲藏房間

臥房是家屋中的私密空間，家庭成員的臥房位置各不相同，老人（家主）臥房的位置較為固定?，幾謇先伺P房在火塘一旁，當?shù)厝苏f這樣設置是因為老人需要挨著火塘取暖，實則由老人守護作為家庭象征的火塘。壯族老人臥房在大火塘正后方，是通向香火正后方房間的唯一通道，這間房存放米和酒，它們在稻作文化中被視為核心財富[28-29]。瑤族家屋的酒米房最初在火塘外側，也鄰近老人臥房。兩族老人都守護著家屋中最重要的精神、物質(zhì)財產(chǎn)—酒、米和火塘。

子女臥房相對隨意，瑤族子女住在堂屋右側；壯族子女臥房多設在前檐，均與老人臥房有相當?shù)木嚯x。當?shù)厝苏f，老人需要安靜的房間，年輕人要陽光好。實際上更可能是將年輕人的房間與家長分離，方便他們自由出入、與情人相會[30]564。

除了承載人的各類活動空間外，家屋還設置有存儲的房間。酒米房相對固定，其他雜物的存儲相對靈活，可以利用屋架所在的第2.5層。人口眾多的家庭也在此做臥房，以寬度僅60 cm的狹窄木梯連接。由于火塘上方需要排煙，上層只能用來烘烤食物（如紅薯），而堂屋貫通屋脊，且門樓之上的空間高度太小，這半層作為房間利用的地方不多。

4.1.6 空間性質(zhì)與指向

從以上房間承載的功能來看，可以大致分為家庭儀式、活動的動態(tài)空間（如門樓、堂屋和火塘），以及休息、儲藏的靜態(tài)空間（如臥房和儲物間、酒米房）。前者是家庭成員可長時間從事特定活動或復合功能的“公共”場所，而后者空間狹小、功能單一。

在瑤族家屋中，靜態(tài)空間分布在門樓之后的左、右盡端；而壯族則主要將之置于后檐。因此將靜態(tài)空間剖除掉之后，瑤族家屋的動態(tài)空間呈現(xiàn)為“T”字形，“門樓—堂屋—火塘”的空間秩序與方向轉(zhuǎn)折相對清晰；壯族的動態(tài)空間大致呈矩形，“門樓—堂屋”的空間指向明確，進入堂屋之后則出現(xiàn)多種運動方向（圖9）。

圖9 20世紀50年代以前建造的瑤、壯家屋空間性質(zhì)與運動方向比較（來源：作者自繪）

4.2 20世紀60—90年代房間及布局的變化

20世紀60年代以后，盡管瑤、壯家屋的各類房間及其布局都發(fā)生了一些變化，但基本延續(xù)原先的排布原則。

由于家屋儀式的削弱以及為增加采光的現(xiàn)實需求，瑤、壯的門樓與大門均發(fā)生變化?，幾迦∠箝T，門樓與堂屋連為一體；而壯族門樓曾在排柱變化之中所增大，又最終消失，“大門”轉(zhuǎn)移至樓梯口（圖10）。這是因為二者的過渡禮儀[31]不同，瑤族大門區(qū)分家屋中不可缺少的生活與儀式空間，盡管取消大門后兩者的邊界模糊，依然承載相應的功能；壯族門樓消失，但大門的內(nèi)外之別必不可少，因此通過位置變化得以保留。

圖10 20世紀60—90年代建造的瑤、壯家屋第二層平面比較（來源：作者自繪）

這一時期堂屋仍然是家屋的中心，但由于大門從堂屋前消失，堂屋的邊界越發(fā)模糊。尤其是瑤族堂屋，其空間指向的不明確性類似于壯族，但仍保持原本的禁忌，禁忌范圍縮減至香火前。因此孕婦使用的火塘前窗下小門逐漸消失，女性只要不靠近香火即可。同時，堂屋不再直抵后檐，而是在香火后做酒米房，這應當是模仿壯族的結果。

在國家政策的驅(qū)動下，小家庭的居住模式成為主流，瑤、壯家屋普遍僅做1個火塘，火塘與堂屋的相對關系未變?，幾宓幕鹛量臻g獨立于堂屋；而壯族的火塘仍與堂屋空間貫通。

二層臥房和儲物間的排布原則未變，瑤、壯家屋的靜態(tài)房間仍分別置于兩山和后檐。隨著第三層的出現(xiàn)，房間排布的靈活性更大，瑤族的老人臥房多轉(zhuǎn)移至香火右側，而子女住在樓上；壯族房間面積由1間擴大至2間，家主對米和酒的“控制”有所放松，酒米房在前側向堂屋開門，這與從大家庭到小家庭的居住模式有關?，幾寤鹛镣鈧鹊姆块g，原本只能從火塘進入，而這時期也改為由門樓進入，打破了原本的空間序列。

這一時期瑤、壯家屋普遍做3層。瑤族香火上壇移到第三層，保持香火的貫通，類似于之前壯族的設置。更大范圍的調(diào)研表明，這不單單是對壯族的模仿—福平包北麓的紅瑤因漢族移民更早出現(xiàn)了香火上壇的上移，因此金坑紅瑤的變化應當是多方影響的結果。瑤族香火仍上下貫通，由香火一側的狹窄樓梯通向第三層，第三層根據(jù)家庭需要來安裝壁板做房間，其排布已經(jīng)有轉(zhuǎn)向壯族排布原則（后檐為主）的趨勢了（圖11）。

圖11 20世紀60—90年代建造的瑤、壯家屋第三層平面比較（來源：作者自繪）

此時3層高的壯族家屋中，香火上壇下移至第二層，類似紅瑤在20世紀50年代之前的設置，但顯然并不是模仿紅瑤，而是為了適應多層住宅的居住模式，以便利用堂屋上層的空間。壯族家屋第二層至第三層的樓梯在下層樓梯后側，未保留香火之上的貫通空間，第三層大多只在第二層房間對應的地方做房間。

這一時期紅瑤家屋的空間指向性減弱（圖12），其原因在于大門的取消，且靜態(tài)房間的排布、開門類似壯族。壯族的空間性質(zhì)與指向未發(fā)生太多變化。因家庭規(guī)?？s小，兩族的第三層仍有大面積未做房間，只是空置在那里，可堆放雜物。

圖12 20世紀60—90年代建造的瑤、壯家屋空間性質(zhì)與運動方向比較（來源：作者自繪）

4.3 2000年至今房間及布局的變化

2000年以來地面式住宅成為瑤、壯家屋的主要模式。因為旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，家庭在建造住宅的時候考慮到未來的經(jīng)營需求，不再局限于自住，房間排布發(fā)生劇變。

第一層是家庭大廳，也可作為游客用餐的餐廳?！按箝T”置于前檐正中，大門后是幾乎沒有隔斷的空間，兼具原本門樓、堂屋和火塘的功能。第一層后檐正中安置香火，但無論瑤、壯，香火都不再貫通至屋頂。很多家屋已不再使用火塘，或是把附屬的偏房做火塘?，幾宀糠忠宰宰橹鞯募椅?，仍在香火左側保留封閉的火塘（圖13）。第二層以上是臥房、儲物間等靜態(tài)的房間，房間排布在前后檐，中間為走廊，這種空間形式是之前未有的空間形式，主要是為了經(jīng)營旅館而多做房間，有學者稱之為從傳統(tǒng)干欄到現(xiàn)代農(nóng)宅的“功能替換”[32]?，幾迦砸蕴囟ǚ绞窖永m(xù)香火的空間禁忌—香火正上方的房間不住人，或僅限男性居住。壯族沒有這種禁忌，樓上房間使用更靈活。

圖13 2000年以來建造的、以自住為主的瑤族家屋平面圖（來源：作者自繪）

此時，除了新出現(xiàn)的上層走廊外，傳統(tǒng)動態(tài)功能空間的指向性已非常模糊（圖14），這大致也是家庭使用與旅游經(jīng)營并置帶來的必然結果。

圖14 2000年以來建造的、以自住為主的瑤族家屋空間性質(zhì)與運動方向比較（來源：作者自繪）

5 家屋變遷中的遺產(chǎn)價值

綜上所述，紅瑤與白衣壯在明代中后期先后定居金江河流域，早期的家屋形式因為沒有實物遺存而不得而知。金坑地區(qū)與龍脊地區(qū)最遲在清代后期各自形成地域聯(lián)盟，瑤、壯之間交流極少，且二者分屬兩邑，更缺乏國家層面的干預，這種情形基本持續(xù)至1950年末的縣域調(diào)整。盡管兩族的家屋在構造和功能上基本一致，但在空間觀念、象征意義、行為禁忌等方面呈現(xiàn)顯著的差異（表4）。

表4 金江河流域瑤、壯家屋不同時期的發(fā)展變遷

20世紀60年代以來，金坑與龍脊均歸屬龍勝縣管轄。盡管族際交流仍十分有限，但相比之前的“皇權不下縣”，這一時期國家的行政管理深入鄉(xiāng)村，也通過教育資源、行政服務與道路建設等形式，使得金江河上、下游之間的居民有了更多機會彼此“觀察”。因此在20世紀60—90年代期間，瑤、壯家屋出現(xiàn)“互調(diào)”“互借”的現(xiàn)象。盡管其中某些變化并非模仿對方，但不可否認二者在空間布局、結構營造和裝飾方面均相互借鑒。相對來說，瑤人途經(jīng)壯寨而外出，龍脊地區(qū)被“觀察”得更多，傳播方向較為單一。新的變化往往先出現(xiàn)在龍脊地區(qū)，繼而才出現(xiàn)在金坑地區(qū)。國家鼓勵小家庭的社會結構、禁止儀式活動等政策，在一定程度上削弱了瑤、壯家屋的差異，但兩族文化傳統(tǒng)仍體現(xiàn)于各自的家屋之上，尤其是紅瑤的空間隔離與行為禁忌。

2000年以來，由于梯田景區(qū)的開發(fā)建設，金坑地區(qū)與龍脊地區(qū)的家屋功能、設計原型均發(fā)生劇變，最終使得瑤、壯家屋幾乎完全一致，而紅瑤仍以家庭成員的行為模式來維持其僅存的香火禁忌。

從瑤、壯家屋的變遷歷史來看，環(huán)境的相似決定了功能、材料與構造的一致，族群之間的橫向聯(lián)結也促使兩族彼此借鑒空間形式、排布原則，而這種文化“交融”又受到國家行政管理、區(qū)域開發(fā)模式的強力影響，最終在縱向聯(lián)結之力的作用下徹底消除了兩族在物質(zhì)空間上的差異，僅以居住者的行為來保留深層次的觀念禁忌。

在多民族雜居的山地聚落之中，家屋變遷所展現(xiàn)的遺產(chǎn)價值不僅僅在于營造技藝或民族文化，更折射出家庭乃至聚落、族群生活模式、人口結構與空間觀念的變化。在自然條件相對穩(wěn)定的環(huán)境中，這些變化受到民族之間交往、交流以及國家與社會互動的影響，呈現(xiàn)出以區(qū)域社會史展現(xiàn)物質(zhì)文化的意義。金江河流域瑤、壯家屋形式由家庭居住功能與族群特質(zhì)所決定，又在不同歷史階段的行政區(qū)劃、社會角色、產(chǎn)業(yè)開發(fā)調(diào)整中呈現(xiàn)出差異、融合，最終在旅游建設的大潮中趨于一致，但仍以“看不見”的方式保留自身特點，表達了國家力量影響下桂東北民族交往交流與文化交融的歷史。

相比目前對于單一民族建筑遺產(chǎn)的價值分析，這種區(qū)域社會史視角下的歷時比較更能表達國家與地方社會的互動，以及中華民族共同體意識的形成過程。而在目前同一區(qū)域的建筑比較分析之中，這種縱向社會關系往往被忽略，使得社群、族群之間的橫向聯(lián)系缺乏了更大區(qū)域范圍的政策根基。即便在桂東北山區(qū)這樣“內(nèi)地的邊緣”[33]，國家的影響力仍無所不在。這一域范本使得我們更清楚地意識到家屋變遷的復雜性，國家與地方社會的互動與族群之間的交往并存，而前者的影響力往往更為強大。這一遺產(chǎn)價值分析也為今后建筑遺產(chǎn)的價值遺產(chǎn)提供了一個新的思路與框架—基于區(qū)域社會史的研究范式，從橫向、縱向與歷史的維度展開分析，拓展建筑遺產(chǎn)價值闡釋的歷史深度與社會廣度。