推恩保民，發(fā)行王道
——孟子行道事記

閆 陽

中央音樂學(xué)院思想政治理論課教學(xué)科研部

孟子，名軻，戰(zhàn)國鄒國人。孟子早年得益于母親的教誨，長大后曾“受業(yè)子思之門人”（《史記·孟子荀卿列傳》），這奠定了他對儒家學(xué)說的追隨和終身信仰。中年時期，孟子游歷各國，向諸侯國君游說他的政治學(xué)說以及哲學(xué)、倫理、教育思想。晚年時期，他與弟子萬章等共同編定《孟子》一書。孟子一生繼承和發(fā)展了孔子學(xué)說，被后人尊稱為“亞圣”。

習(xí)近平總書記曾在多個不同場合的講話中引用《孟子》名句：如“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”“夫物之不齊，物之情也”“生于憂患，死于安樂”“得天下英才而教育之”等?？梢?，穿越兩千多年的歷史，孟子的思想仍然具有現(xiàn)實意義，仍然能夠在當(dāng)下給予國人啟示與警醒。古老的回音是我們延續(xù)至今的命脈，也是面向未來發(fā)展的基石。孟子的生平及游歷諸國的經(jīng)歷是怎樣的？他的思想體系乃至精神理念中又有哪些值得我們反復(fù)嚼味與仔細剖析？

孟子畫像

孟子生平及游歷諸國考證

孟子生于戰(zhàn)國時代的中后期，鄒國人，具體的生卒年難以詳考。其生年有周定王三十七年說、周安王十七年說、周烈王四年說、周安王十三年至二十年之間說等。其卒年亦有周赧王十三年或十二年說、周赧王二十六年說等。舊說孟子年壽八十四，民間俗語“七十三，八十四，閻王不叫自己去”，“七十三”指的是孔子壽數(shù)，“八十四”指的便是孟子壽數(shù)。

孟子早年事跡，史傳著墨不多，主要留下了“擇鄰三遷”“豚食教信”“斷機教子”等數(shù)則關(guān)于孟母的典故，即《三字經(jīng)》“昔孟母，擇鄰處，子不學(xué)，斷機杼”等。但這幾則典故多有與其他傳說相抵牾之處，如“豚食教信”一說乃是曾子教子的故事，“斷機教子”則以“樂羊子妻”之名收入《后漢書·列女傳》中。推考其原因，有可能是來源于民間廣泛流傳的故事稗說，而被后人附會于孟子身上。

孟子為人所熟知的經(jīng)歷事跡始于求學(xué)受業(yè)。一種說法認(rèn)為孟子為孔子的孫子孔伋（字子思）之徒，班固《漢書》、趙岐《孟子題辭》皆提倡此說，但考察孟子生年，與子思并不相接；另有一說認(rèn)為孟子受學(xué)于子思門人，司馬遷《史記》倡此說；還有第三種說法認(rèn)為孟子之師乃是子思之子，名叫子上，《孟子外書》倡此說，但《外書》多被質(zhì)疑為偽書，“子上”說實難以據(jù)信。綜合比較以上三說，《史記》“受業(yè)子思之門人”說最為可靠。

雖然如此，但先秦時人已經(jīng)有略過中間門人不提而直接以“思孟”并稱的說法。如荀子在《荀子》書《非十二子篇》中提到：“略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祇敬之曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之?！边@無疑表明了孟子之于子思有著思想上的直接繼承和卓越發(fā)揮。后世思想家亦認(rèn)同這種關(guān)系，如朱熹在《四書章句集注》中明確提到：“若吾夫子……而所以繼往圣、開來學(xué)……惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思……自是而又再傳以得孟氏。”孔子、顏回、曾子、子思、孟子并提，尤其是“孔曾思孟”一脈相傳而系于《四書》，這成為中國古代思想史一個重要的精神基石。

《孟子》宋刻本（局部）

司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中記載，孟子受業(yè)以后，“道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊于事情。當(dāng)是之時，秦用商君，富國強兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。察其大略有二：一是孟子周游列國以宣揚堯舜禹湯、文武周孔之志，推行仁德道義；二是孟子在志不得申之后，退而著《孟子》七篇，以成立德立言之功。孟子一生以孔門傳人自居，自稱是孔子的“私淑艾者”，由《史記》所載可見，他不僅在志向上效法于孔子，而且一生之行事也與孔子相似。

孟子一生的政治理想主要是在游歷諸國的過程中實現(xiàn)的。孟子游事齊、魏的具體時間已經(jīng)難以斷定，歷史也留下了種種猜想。一說始于魏惠王后元十五年（前320）。當(dāng)時魏國行公孫衍“合縱”之策，五國聯(lián)合抗秦，但數(shù)敗于軍旅。于是，惠王“卑禮厚幣以招賢者”，孟子赴梁。第二年（前319），魏惠王卒，魏襄王即位，孟子“望之不似人君”，于是離開魏國，轉(zhuǎn)而赴齊。

另一說則認(rèn)為，孟子早在齊威王二十四年（前333）之前就已經(jīng)先赴齊國；周顯王四十一年（前328）宋偃王稱王行仁政，于是孟子轉(zhuǎn)而赴宋；至魏惠王后元十五年（前320）赴魏；最終齊宣王元年（前319）至于齊。除了這兩種說法以外，還有周顯王三十三年（前336）赴魏說、齊宣王二十五年（前295）赴齊說等，但都荒誕不足采信。

《孟子》清康熙間內(nèi)府影元刻本（局部）

以上兩種相對比較可靠的說法之間，主要分歧之處在于孟子在齊威王時是否赴齊，而無關(guān)乎別處。以求同存異的立場來看，孟子赴魏和由魏轉(zhuǎn)齊的這一段經(jīng)歷應(yīng)當(dāng)是沒有爭議的。

另外，《孟子》全書七篇以《梁惠王》為起始。這一篇前十八章主要記載孟子游事魏、齊時說魏惠王、魏襄王、齊宣王之言語——上篇前六章記載孟子見魏惠王、魏襄王；上篇第七章開始到下篇第十一章記載孟子見齊宣王。自下篇十一章以后的數(shù)章間雜記載了孟子與魯穆公、魯平公、滕文公等小國國君的對話。有說法認(rèn)為，《梁惠王》全篇的排序是“以時之先后次之”。按這種說法，則孟子在離開齊國之后又到了魯國與滕國。但據(jù)史學(xué)家考證，孟子在齊時，滕文公已死，并且孟子親自前往憑吊，由此可知此說不盡實。比較準(zhǔn)確的說法應(yīng)該是：孟子在游事魏齊之前，曾經(jīng)與滕文公等有過會面，并留下了談話記錄，而《梁惠王》篇在排序之時，因滕為小國，又因談話既少且雜，故而將其附綴全篇之后。

綜合以上，孟子生平游事諸國的行程大致可知。首先是在齊威王年間，孟子可能先來到了齊國，數(shù)年之后離去。此后中間數(shù)年，相繼短暫地停留于魯國、滕國等。最后，魏惠王后元十五年（前320）孟子來到魏國，并在一年之后第二次來到齊國。

孟子在齊宣王元年（前319）赴齊，到齊宣王八年（前312）去齊，停留共計七年時間。這七年可以說是孟子一生中最重要的階段之一。其一，它是孟子游歷諸國、推行仁政理想的最后一次嘗試，一生夙愿，全系于此；其二，齊國“地不改辟，民不改聚”，國力強盛，若能行仁政，“莫之能御也”；其三，齊宣王是一位寬仁且有大志向的君主，與孟子相得，最近于孟子的理想，孟子也有意在齊國推行大義、施展抱負(fù)。

出于這幾點原因，孟子對齊國也投入了幾乎全部的期望，以至于最終黯然收場時仍難掩其郁郁。根據(jù)《孟子》一書的記載，孟子致為臣而歸時宿于晝（地名），遲遲不行，“三宿而后出晝”，以至于時人譏諷他：“是何濡滯也？”其實孟子所期望的無非是齊王能幡然悔悟而追回自己。他亦不無惆悵地答曰：“予三宿而出晝，于予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸，則必反予?！钡献拥钠谕K究是落空了。他從齊國離開，此時年已七八十，在此后數(shù)載晚年時光里，退而著書，未再出仕。

雖然最后無疾而終，但這一場君臣際會依舊在中國歷史上留下了濃墨重彩的一筆，孟子的思想也在君臣對話中鮮明地展現(xiàn)出來。

孟子與齊宣王的初見

《孟子》上篇第七章尤其具有典型意義，它記載的是孟子與齊宣王的初見。孟子深切著明地闡發(fā)王道仁政，也正是在這一篇談話中。

這場對話發(fā)端于一個小小的事件。有一天，齊宣王高坐堂上，見堂下有人牽牛而過，意欲殺掉以用于祭祀。他心中不忍，于是用羊換掉牛。從齊宣王和孟子后來的對話來看，這件事引起了齊國廣泛的質(zhì)疑，“百姓皆以王為愛（吝嗇）也”。初登王位、尚未獲得臣民信服的齊宣王就這樣在齊國留下了吝嗇的名聲，而年輕氣盛的齊宣王也不免心中郁悶。

這件事經(jīng)由一位叫作胡龁的大臣之口傳到了孟子的耳朵里，孟子于是以此事向齊宣王發(fā)起了諷諫：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也?！庇写瞬蝗讨囊坏┌l(fā)作，即可以推仁政、行王道、保民而王。這不忍之心是人性中一點靈明不昧，堯舜是此心，湯武也是此心，雖然時隔千百年，齊宣王猶與圣人同心。

孟子這番話在齊宣王心中究竟激起了多大的波瀾我們不得而知，但他一定感受到了話語中的理解、鼓勵和支持，于是留下了一句千載流傳的名言——“與我心有戚戚焉”。這句話在今天依然常用。當(dāng)我們酒逢知己，被一語道破心中玄機之時，再沒有什么比這句話更能表達心境的了。齊宣王當(dāng)時也許就如我們今天用到這句話一般激動，他迫不及待地想聽孟子接著講下去，他問孟子：“此心之所以合于王者，何也？”孟子慨然答曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌?！贫髯阋员Ｋ暮?，不推恩無以保妻子?！?/p>

孟子的這句話在我們今天看來，無異于正確的廢話。不只是今天，在當(dāng)時尤其如此，否則也不會有梁惠王那句評語——“迂遠而闊于事情”。孟子，乃至整個儒家，就這樣被扣上了一個空談道德、不堪大用的帽子。但春秋“弒君三十六，滅國五十二”，戰(zhàn)國“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”。時局如此，以至于孟子憤而言之：“有人曰：‘我善為陳（陣），我善為戰(zhàn)?！笞镆??！泵献尤绻麅H僅是一個教會君主如何使用政治權(quán)術(shù)、如何殺人的術(shù)士——這樣的術(shù)士在《戰(zhàn)國策》、在《竹書紀(jì)年》中已然太多——那他還遠遠不是中華文明所推尊的“亞圣”。孟子真正帶給我們啟示的是這樣一個問題：政治是為了什么？所謂的“辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷”的意義在哪里？孟子也給出了他的答案：“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒?！?/p>

在今天的時代，有更多、更好的概念來表達這種思想，如“以人為本”“為人民謀幸?！薄叭嗣裥浴?，等等，我們也有更好的方式方法來貫徹實現(xiàn)這一理念。而在兩千多年前，在“未有不嗜殺人者”的據(jù)亂世，唯有孟子在天下滔滔之際截斷眾流，發(fā)出了“得道多助”“仁者無敵”的聲音。這大概就是孟子與等閑游士不同的根本所在。

孟子與稷下學(xué)宮

孟子游仕齊國，經(jīng)歷了齊威王、齊宣王二世。當(dāng)時的齊國正值稷下學(xué)宮興盛之時，諸子百家的名士紛紛聚攏于此，有“騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第為上大夫”。這段記載出自于《史記·田敬仲完世家》，與《孟子荀卿列傳》中的內(nèi)容相呼應(yīng)——《孟子荀卿列傳》中也說：“自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊崇之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。”鄒衍、田駢、淳于髡等人，或倡導(dǎo)陰陽之學(xué)，或倡導(dǎo)黃老之學(xué)，或?qū)W無所主而博取眾長，高談闊論，縱橫天下。時至今日，我們在《孟子》《莊子》《荀子》《韓非子》等文獻典籍中依然常見其名，鄒衍等能得到這么多垂范后世的同時代思想家的關(guān)注，可見他們一時之煊赫。

稷下的學(xué)士們，“不治而喜議論”。孟子并不與這些學(xué)士為伍。盡管在一些典籍中能夠看到孟子與他們曾有過接觸，但在正式的關(guān)于稷下學(xué)宮的記載中卻不見孟子之名。孟子在齊國是正式出仕為卿，有官爵，“明不與稷下為類”。這一點可以找到這樣的證據(jù)，孟子的學(xué)生公孫丑曾經(jīng)提到“夫子當(dāng)路于齊”，“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣”。淳于髡也曾說過“夫子在三卿之中”。孟子身居三卿、官爵之重，這也反映出了他與齊宣王初見之后的君臣相得。

對于稷下的風(fēng)氣，孟子是非常反感的。他所主張的觀點是士人應(yīng)當(dāng)保持自身的獨立性和操守，“不托諸侯”。出仕為官，擔(dān)任國家的公共官職，依照官職領(lǐng)取國家的俸祿，這樣的士人是獨立的，“抱關(guān)擊柝者，皆有常職以食于上”。如果不出仕，“在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質(zhì)為臣，不敢見于諸侯”，“君欲見之，召之，則不往見之”。但稷下的學(xué)士們不務(wù)政事、高談闊論，依傍國君私人，通過向諸侯販賣方術(shù)而榮貴顯達，實則淪為諸侯國君的附庸。孟子稱他們?yōu)椤疤幨繖M議”。這一點在后來的司馬遷那里得到了驗證。司馬遷在談及鄒衍時給出了這樣的評價——“其言不軌”，談起淳于髡等人時評價“言治亂之事，以干世主”。而對于孟子，司馬遷則說：“此豈有意阿世俗茍合而已哉！”

故而，孟子雖然與這些稷下學(xué)士既處于同時、又處于同地，但見諸行跡與氣象上則迥然有異。這種差別乃是出于理念的根本不同，而這種理念上的矛盾是不可調(diào)和的。孟子在出仕齊國七年，最后“致為臣而歸”之時，齊宣王欲以稷下之禮敬孟子，“欲中國而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬鐘”——此即是史記所說的稷下學(xué)宮“開第康莊之衢”。但孟子斷然拒絕了：“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉？”

對于孟子來說，“仕”所關(guān)乎的不是功名利祿這些東西，而是道義。弟子萬章曾問孟子關(guān)于“孔子之仕”的問題，孟子的回答是“事道也”。在儒家的政治理念中，政治是一個政道合一的綜合體，國家、政府、諸侯、君主等所承擔(dān)的是作為形式的政刑制度，而士君子所承擔(dān)的就是道義、道統(tǒng)。士君子出仕意味著以自身所持守之道義精神去改造政治，實現(xiàn)政治的根本意義——王道仁政。如果不能行道，那么出仕也就喪失了意義。這時候就應(yīng)當(dāng)退而守其道。孟子出仕齊國就是為了推行自己的王道主張。他最后離開齊國，雖然冠以致仕退休的名義，但實質(zhì)上是不能再行道——與齊宣王發(fā)生了理念上的根本分歧。

齊國伐燕與孟子去齊

孟子與齊宣王的分歧其實早已顯露苗頭。《梁惠王》篇下章的前十一篇是關(guān)于孟子與齊宣王的對話。第一篇——從順序上判斷，這時尚處于孟子出仕齊國比較早期的時候——齊宣王喜歡音樂，孟子認(rèn)為這是齊國將要行王道的表現(xiàn)。但齊宣王的神態(tài)勃然“變乎色”，他告訴孟子，“寡人非能好先王之樂”，所喜歡的只是享受音樂之快樂罷了，隨后孟子以“獨樂樂不如眾樂樂”告誡齊宣王，教導(dǎo)他與民同樂；第二篇，齊宣王又向孟子詢問：“寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？”孟子仍然答以“與民同之”；第三篇，齊宣王說“寡人有疾，寡人好勇”，而孟子答之以周文王、周武王吊民伐罪之“勇”；第四篇，齊宣王說自己喜好游樂，孟子答之以“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”；第五篇，齊宣王說“寡人有疾，寡人好貨”，“寡人有疾，寡人好色”，孟子同樣以“與百姓同之”進行回答。這幾次問答表現(xiàn)出齊宣王與孟子之間似乎充滿了碰撞，二人的分歧已經(jīng)日漸凸顯。當(dāng)初聽孟子講王道仁政于是奮而“愿夫子輔吾志，明以教我”的一幕，現(xiàn)在看來似乎更像是齊宣王的一時興起。

這一矛盾在第六章的對話中被進一步激化。孟子質(zhì)問齊宣王：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”這樣的話語看起來就如同嚴(yán)厲的老師批評頑劣的學(xué)生一般，而齊宣王的回應(yīng)是“王顧左右而言他”。從“變乎色”到“顧左右而言他”，齊宣王對孟子的態(tài)度已然發(fā)生了很大的變化。如果說一開始他還像個被抓了現(xiàn)行的學(xué)生有所心虛，那么后來他已經(jīng)有點破罐子破摔的敷衍意味了。這也許表明，齊宣王的內(nèi)心已經(jīng)放棄了王道仁政的道路主張。

到了第八章，二人談到了一個最為敏感的終極話題：弒君。盡管在此之前孟子已經(jīng)數(shù)次從仁政的角度向齊宣王講過了“湯放桀、武王伐紂”的舊事，但這一次齊宣王在言語中還是將其定性為了“臣弒君”，并追問其合法性。孟子則針鋒相對地回應(yīng)：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！本髂挠惺裁刺烊坏暮戏ㄐ阅?？合法性來自于“仁義”，來自于他對人民的愛護和人民對他的認(rèn)可。如果這種認(rèn)可消失了，取而代之有何不可？對于齊宣王來說，孟子的話也許已經(jīng)深入到一個君主不可碰觸的領(lǐng)域了。關(guān)于為政之道的分歧也許可以調(diào)和，但關(guān)于君權(quán)合法性的分歧卻無法調(diào)和。

終于，事情發(fā)展到了最后的關(guān)頭，導(dǎo)火索是齊國伐燕。齊國在前期的戰(zhàn)場上獲得了軍事勝利，于是齊宣王動了滅掉燕國的念頭。他找來孟子諮商，孟子的主張是：燕國可以討伐，但前提是“吊民伐罪”“燕民悅”。齊宣王很明顯沒有把孟子的前提聽進去，齊國軍隊急沖沖地進入燕都，殺掉燕王噲，滅亡了燕國。然而，齊國軍紀(jì)敗壞，燕國各地反抗四起。兩年后，五國聯(lián)軍伐齊，齊國不支。齊宣王再一次找來孟子，孟子直言齊國“殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器”的惡劣行徑，并主張退兵復(fù)燕。

《梁惠王》篇關(guān)于孟子和齊宣王的對話到此為止。事情后續(xù)的發(fā)展我們只能從其他一些篇章中找到線索：孟子宣布致仕退休，但齊宣王似乎有些慚愧，提出以稷下之禮養(yǎng)孟子，孟子拒絕之后離開齊國，“三宿而后出晝”。這一段君臣交往黯然收場，孟子“得君行道”“得民行道”的愿景抱負(fù)也就此破滅。

在這一系列對話中，齊宣王立場一點點地發(fā)生變化，但孟子的立場始終只有一個：民本君末。不論是講君主與民同樂，還是講湯武革命的合法性，又或者是對待燕國的態(tài)度，“民”始終是孟子理念的核心。孟子的目光始終穿越層層云霧，洞見著政治背后的真諦：推恩保民、發(fā)行王道，政治才獲得了它本來的意義。而孟子最終選擇從齊國離開，也踐行著他以王道為己任、從道不從君的精神理念。

退而著書與《孟子》七篇

不論是初見齊宣王時所主張的“推恩保民而王”，還是批判稷下學(xué)宮時所主張的“士不托于諸侯”，又或是在后來與齊宣王的對話中作一再重申的“與民同樂”，在孟子這里歸根結(jié)底是統(tǒng)一的，綜合地表現(xiàn)為一種仁義至上的王道精神。這一點也是孟子被尊為“亞圣”，并得以與孔子并稱“孔孟”的核心所在?？鬃诱f“朝聞道，夕死可矣”，“道不行，乘桴浮于?！?。孟子行道之時，慨然“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也”，在“道不行”之際也退而自守，授徒著書，成《孟子》七篇。

《孟子》一書是孟子思想精神的集中體現(xiàn)，也是后世學(xué)者立身行事之模范、為學(xué)求道之階梯。此書在中國思想史、文化史上地位顯要，歷代思想家都予以極高評價。

東漢思想家趙岐說《孟子》一書“垂憲言以詒后人”，“包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，粲然靡所不載”，“有風(fēng)人之讬物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞圣之大才者也”。

唐代思想家韓愈讀《荀子》，說荀子“大醇而小疵”；讀《孟子》則說“孟氏醇乎醇者也”，“求觀圣人之道者，必自孟子始”。他評價《孟子》一書：“賴其言，而今之學(xué)者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已?！?/p>

北宋思想家程頤評價“孟子開口便說仁義……只此二字，其功甚多”，“孟子有大功于世，以其言性善也”。其弟子楊時進一步說：“《孟子》一書，只是要正人心……人能正心，則事無足為者矣。”理學(xué)宗師朱熹教人讀書，《孟子》不可不讀：“先讀《大學(xué)》，以定其規(guī)模；次讀《論語》，以立其根本；次讀《孟子》，以觀其發(fā)越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處?！?/p>

蓋文以人名?！睹献印芬粫阅艹蔀椴灰字?jīng)典，不在于詞章藻麗，而全在于孟子理義之宏深、氣象之浩然。讀《孟子》一書如見孟子。

注釋：

[1][清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點校：《荀子集解卷三·非十二子篇》，中華書局1988年版，第94頁。

[2][宋]朱熹：《四書章句集注·中庸章句序》，中華書局1983年版，第15頁。

[3][8][14][漢]司馬遷撰，[宋]裴骃集解，[唐]司馬貞索隱，[唐]張守節(jié)正義：《史記卷七十四·孟子荀卿列傳第十四》，中華書局1959年版，第2343頁，第2348頁，第2345—2346頁。

[4]錢穆：《先秦諸子系年》，《錢賓四先生全集》，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司1998年版，第364頁。

[5][6][9][10][11][12][13][15][16][17][18][19][20][21][22][23][24][26][27][宋]朱熹：《四書章句集注·孟子集注》，中華書局1983年版，第249頁，第209頁，第227頁，第229頁，第342頁，第321頁，第322頁，第333頁，第213頁，第214頁，第215頁，第216頁，第219頁，第220頁，第221頁，第223頁，第250頁，第198頁，第199—200頁。

[7][漢]司馬遷撰，[宋]裴骃集解，[唐]司馬貞索隱，[唐]張守節(jié)正義：《史記卷四十六·田敬仲完世家第十六》，中華書局1959年版，第1895頁。

[25][漢]趙岐注，[宋]孫奭疏：《孟子注疏》，上海古籍出版社1990年版，第4—5頁。

[28][宋]黎靖德編：《朱子語類第一冊·卷第十四·大學(xué)一》，中華書局1994年版，第249頁。