社會性別視閾下怒族女性的身份建構(gòu)

劉薇 唐瑛

摘 要：從社會結(jié)構(gòu)和日常生活實踐出發(fā)考察地方傳統(tǒng)文化對怒族社會性別的建構(gòu)，發(fā)現(xiàn)怒族女性在父系制度壓制下沒有保持沉默，而是在傳統(tǒng)社會文化制度中避開各種禁錮，尋求社會許可的范圍發(fā)揮女性主觀能動性來凸顯女性的社會性別。通過探尋怒族女性在實踐和具有模式化的民間習(xí)俗中對社會性別觀的重構(gòu)，進一步豐富少數(shù)民族文學(xué)與女性的研究，展示中國民族文化的多元性，也為理解社會性別觀念找尋一個突破口。

關(guān)鍵詞：怒族女性;社會性別;社會實踐;身份建構(gòu)

中圖分類號：C954 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1674 - 621X（2021）05 - 0133 - 08

一、社會性別研究回顧

性別是人類對自身較早的認(rèn)知之一，女權(quán)主義盛行于18世紀(jì)90年代的法國，女權(quán)主義者從兩性中認(rèn)識到男權(quán)社會對女性的束縛，因此，倡導(dǎo)男女平等。同時女性主義者還提出為了挑戰(zhàn)學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域的男性霸權(quán)，應(yīng)將性別視角納入社會科學(xué)知識體系，讓女性經(jīng)驗成為社會分析的來源，并努力地通過研究成果為女性發(fā)聲，挑戰(zhàn)社會科學(xué)領(lǐng)域的男性霸權(quán)。1935年，瑪格麗特·米德在《三個原始部落的性別與氣質(zhì)》一書中，通過調(diào)查三個居住環(huán)境完全不同的原始部落人的日常生活，試圖揭示是文化因素還是生理性別因素造成了兩性不同的社會角色。米德用扎實的田野調(diào)查得出的結(jié)論是“所謂的男子氣和女子氣都是社會文化的產(chǎn)物”[1]。性別的根源在于社會文化的塑造，這一論點奠定了社會文化性別論。法國女權(quán)運動的創(chuàng)始人之一西蒙娜·德·波伏瓦（Sim one de B eauvoir）在1949年的代表作《第二性》中提出，女人這一概念不是天生的，而是后天由男人定義出來的[2]。她運用日常生活和自然科學(xué)知識為例證，把“性別”分為“社會性別”和“生理性別”。提出形成男女權(quán)力不均等的原因在于社會習(xí)俗慣制，應(yīng)從社會中尋求兩性之間的差異，剖析女性在社會中的不平等待遇，爭取男女平等，“社會性別”這一概念立即在思想界引起了極大反響，并逐漸在學(xué)界得到認(rèn)同。美國人類學(xué)家蓋爾 · 盧賓（Gayle Rubin）于1975年在《女人交易：性的“政治經(jīng)濟學(xué)”初探》一文中，進一步從生理性別和社會性別兩方面的關(guān)系論述了社會對性別的建構(gòu)。她認(rèn)為“性 / 社會性別體系”（sex/gender system）是解答造成人類社會歷史文化建構(gòu)中女性缺席和匿名這一社會現(xiàn)實普遍存在的原因，即“使女性從屬于男性，變成一個受壓迫的女人的關(guān)系，是與經(jīng)濟政治制度密切相關(guān)的、有自身運作機制的一種人類社會制度。這種社會制度將生物性轉(zhuǎn)化為人類活動的產(chǎn)品的一整套組織安排，這些轉(zhuǎn)變的性需求在這套組織安排中得到滿足”[3]。隨著女性主義提出的社會性別論，性別的生物決定論受到批判，社會交流、文化教育等因素構(gòu)成了判斷兩性性別身份的社會標(biāo)準(zhǔn)與規(guī)范制度。

20世紀(jì)90年代初“社會性別”概念被引入中國。提出社會性別與生物性別相對的討論，女權(quán)主義者著重強調(diào)社會環(huán)境對性別身份的建構(gòu)。與此同時，受女性主義運動的影響，越來越多的學(xué)科紛紛以女性取向的研究視野作為研究主體補充到研究領(lǐng)域中。董曉萍在《現(xiàn)代民俗學(xué)講演錄》一書中單列出“性別民俗”一章，試圖運用西方“社會性別”理論來解讀女性民俗，認(rèn)為社會性別學(xué)與民俗學(xué)相結(jié)合有利于在學(xué)術(shù)上建立資料系統(tǒng)和理論系統(tǒng)，中國傳統(tǒng)文化和豐富的民俗文化為兩個學(xué)科結(jié)合創(chuàng)造了得天獨厚的條件[4]。隨著口頭程式理論和表演理論的不斷引入，學(xué)界開始從社會性別研究視角關(guān)注女性的日常生活實踐。例如，康麗借助社會性別的視角分析巧女各類角色在民間文化傳統(tǒng)影響下的社會互動行為，討論社會關(guān)系網(wǎng)中賦予巧女的文化內(nèi)涵，這是較早在民俗研究領(lǐng)域應(yīng)用“社會性別”理論，并挖掘口頭傳統(tǒng)與女性性別角色，對民俗文化中的女性社會地位進行分析的論文[5]。刁統(tǒng)菊通過對村落中的親屬稱謂分析，認(rèn)為父系與母系不同的親屬稱謂是造成兩性社會性別差異的原因，分析了傳統(tǒng)社會性別制度在女性社交圈和生活圈中的塑造作用[6]。《回娘家習(xí)俗與嫁女身份的轉(zhuǎn)變——兼論民俗文化的協(xié)調(diào)功能》一文，在社會性別的基礎(chǔ)上，解析了女性在傳統(tǒng)習(xí)俗中對社會性別規(guī)范所進行的對抗[7]。李曉春對漢族社會中的女性生活的家庭和家族調(diào)查后，認(rèn)為習(xí)俗慣制潛移默化地規(guī)范著和約束著女性的社會性別身份認(rèn)同[8]。從以上研究可見，中國學(xué)人對性別的研究，已從早期“社會性別”區(qū)分轉(zhuǎn)為“性別實踐”的探索階段。

性別研究借助女性主義運動力量，揭示了男女兩性不平等地位產(chǎn)生的原因，為學(xué)術(shù)界研究提供了理論知識的儲備。隨著性別視角進入日常生活世界的研究逐步展開，越來越多的成果呈現(xiàn)出日常生活中所蘊含的性別觀念對女性角色的塑造，認(rèn)為女性是社會發(fā)展中的主體，社會性別是在特定的社會文化中形成的屬于男性或女性的性別角色和行為規(guī)范，性別角色的不同是由于特定的社會文化所塑造和規(guī)范的，而不是男女生理特征所決定的，從而也就說明，女性的社會性別建構(gòu)與地域文化和民族文化有必然的聯(lián)系，同時也會隨著社會和文化的改變而發(fā)生變化，體現(xiàn)出社會文化對社會角色不同的塑造和期待，與社會文化差異、民族、地域、宗教信仰等因素密切相關(guān)。在社會化進程中，生存技能、信仰活動、人生禮儀等，都給予了性別角色太多的文化解釋。各民族對性別的認(rèn)識，體現(xiàn)了不同的價值觀。本文以云南省怒江州福貢縣老姆登村怒族女性的日?；顒訛槔?，試圖從社會性別制度擴展到社會性別實踐領(lǐng)域?qū)ε孕詣e角色進行解讀。

二、老姆登村基本概況

（一）自然人文風(fēng)貌

老姆登村是云南省怒江州福貢縣匹河鄉(xiāng)的一個怒族村寨。位于匹河鄉(xiāng)政府駐地東北面，東面以碧羅雪山山脊為界，與南坪縣接壤，南接知子羅（原碧江縣城）村委會，西面以怒江東岸為界，北與沙瓦村委會相連，海拔1800米，全村國土面積45.21平方公里，離鄉(xiāng)政府駐地12公里，距縣城54公里，屬貧瘠、高寒山區(qū)。由布來、月亮田、防干、紅旗、紅衛(wèi)、茶廠6個自然村和12個村民小組構(gòu)成。據(jù)2017年鄉(xiāng)政府提供的數(shù)據(jù)，老姆登村全村有334戶1221人，其中怒族人口占90%。1

怒族有著濃郁的民俗文化。達比亞是怒族傳統(tǒng)的民間樂器，配以舞蹈，邊彈邊舞形成怒族具有代表性的達比亞舞蹈。達比亞舞蹈有反映遷徙的《走路舞》，有反映狩獵的《打獵舞》，有反映生產(chǎn)生活習(xí)性及模仿動物聲音和形態(tài)的《挖地舞》《割漆舞》《烏鴉喝水舞》，有反映習(xí)俗的《飲酒舞》等近百個套路。怒族的傳統(tǒng)節(jié)日主要有“如密期”“夸白”等。怒族習(xí)慣于日食兩餐，傳統(tǒng)上大都以玉米、蕎麥為主糧，兼有少量的稻谷和旱谷。食用方式上，人們習(xí)慣于或燒或煮，很少煎炒烹調(diào)，喜飲自釀的糧食酒。在長期的烹飪實踐中，怒族民間產(chǎn)生了許多頗有特色的民族風(fēng)味食品，主要有肉拌飯、俠辣、包谷稀飯、漆油燉雞等。

村里的老姆登教堂坐落于碧落雪山西面的半山腰，是基督教信徒重要的活動場所，對面是高黎貢山云霧繚繞的“皇冠峰”，兩山中間的谷底是著名的怒江大峽谷。老姆登得益于背靠碧落雪山，與高黎貢山“皇冠峰”相呼應(yīng)的得天獨厚的地理資源優(yōu)勢，加上怒族特色的民族風(fēng)情，以及在黨和國家優(yōu)惠政策的普惠下，正在打造的知子羅——老姆登民族旅游特色小鎮(zhèn)，凸顯其民族旅游特色。

（二）民族宗教信仰

民族宗教信仰作為怒族社會文化的一個重要組成部分滲透在人們的日常生活之中，潛移默化地影響著怒族民眾的生活方式。烏丙安認(rèn)為，民間宗教文化深深地植根于中華本土文化的沃壤之中，廣泛地影響或支配著民眾日常生活的方方面面，占據(jù)著異常突出的位置[9]。怒族早期信奉原始宗教，相信萬物有靈，奉行自然崇拜，巫術(shù)是普遍的宗教儀式，每遇人生儀禮、打獵、耕種、疾病等都要殺牲祭鬼。在原始宗教里，山神主宰著人間的一切疾苦。位于村后的“怒舅山”被當(dāng)?shù)厝朔Q為神山，山中的一棵大樹被稱為神樹，是傳統(tǒng)節(jié)日“如密期”祭祀的場所。怒族先民在惡劣的生存環(huán)境下，往往通過萬能的神靈來撫慰心靈。于是，天有天鬼，地有地鬼，自然界皆有精怪，萬物皆有靈魂。生老病死都是鬼神作祟，為了討好各種神靈，人們認(rèn)為要殺牲祭祀，方能保安康。

20世紀(jì)初，英國傳教士傅能仁長期在緬甸莫教會和中緬兩國邊境一帶活動。他精通傈僳語言，并在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造了傈僳拼音文字作為傳教的手段，推進基督教向怒江地區(qū)傳播。1913年，他在保山建立了傳教點，當(dāng)年與美國侵洗會牧師蓋斯、緬甸克倫族（中國境內(nèi)稱景頗族）青年巴托3人沿怒江北上到怒江地區(qū)傳教，此行的短暫停留，亦有可能是為傳教進行的實地考察。1919年，他們再次到瀘水傳教，并在雙奎底村建立了內(nèi)地會。次年，返回保山后，傅能仁邀約外籍傳教士楊志英和楊思慧入住怒江地區(qū)傳教，并先后邀請從耿馬、隴川、維西等地的傈僳族牧師旺龍畢、尹施、托馬等到瀘水縣的上江鄉(xiāng)傈僳村寨和碧江縣的怒族村寨傳教，從此開啟了基督教在怒江地區(qū)傳播的歷史。楊思慧夫婦從1929年來到碧江傳教后就長期居住在此地。1碧江，現(xiàn)今的知子羅村，據(jù)文獻記載基督教傳入此地時“知子羅民盡怒夷，全無漢人”。2傳教士進入怒江后大多是以碧江為中心向周圍擴展傳播，處在碧江邊緣地帶的老姆登村必然受到影響。新中國成立前已有約2/3的村民信仰基督教，基督教的傳入使得傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了較大的變遷，以宗教信仰劃分代替以族群為主的社會結(jié)構(gòu)，無形中弱化了族群之間的聯(lián)系，也弱化了血緣關(guān)系、地緣關(guān)系。教會中規(guī)定“不準(zhǔn)唱山歌，跳民族舞”，促使傳統(tǒng)社會生活方式改變的同時，也改變了怒族社會的傳統(tǒng)社交方式?！安粶?zhǔn)講民族的神話故事”，使得沒有文字的怒族喪失了一部分珍貴的口頭文化遺產(chǎn)。

據(jù)老姆登村教堂長老已利亞介紹3，老姆登村現(xiàn)有信教人數(shù)600多人，女教徒占總?cè)藬?shù)的2/3左右，年齡最長的90多歲。老姆登教堂曾幾經(jīng)翻修，最后一次翻修的時間是1996年11月30日竣工。教堂每周三、六晚上和周日分早中晚3段時間集中，教堂活動的主要內(nèi)容有唱贊美詩、誦讀《圣經(jīng)》、祈禱和學(xué)習(xí)怒族文字。

三、社會進程中怒族女性角色的變遷

社會化進程中，受社會形態(tài)、文化制度等方面的影響，由男女生理差別演化為復(fù)雜的社會性別差異。自然性別和社會性別的劃分只是為了表述的方便，它們不可能單獨地作用。女性在社會活動中的自我身份認(rèn)知，和這兩個方面息息相關(guān)。從怒族民間敘事的描述看，自然性別對早期怒族女性的社會性別建構(gòu)也有一定的影響。宗教的外部知識更強調(diào)女性的自然性別，而宗教的內(nèi)部知識則反映出了一定的女性社會性別。二者是女性在宗教活動中自我身份建構(gòu)的重要因素。

（一）民間敘事中怒族女性的崇高地位

民間敘事中怒族女性崇高的地位是建立在生殖崇拜的基礎(chǔ)之上的。老姆登村以及廣大的怒族地區(qū)都流傳著《始祖的傳說》。怒族始祖茂充英從天而降，來到人間與虎、蜂、麂子、鹿等動物交配繁衍，逐步形成了虎氏族、蛇氏族、麂子氏族、蜂氏族、馬鹿氏族，而茂充英是這些氏族的始祖，統(tǒng)治和管理一切事物。茂充英還娶了很多男人，生下的女孩都很聰明機靈，而男孩則笨拙。4女性在人類繁衍和社會生產(chǎn)中都發(fā)揮著重要的作用。人口繁衍是依靠婦女的生育來實現(xiàn)的，同時繁衍人口也是族群延續(xù)的基本條件，在當(dāng)時的社會中演變?yōu)閷ε陨衩厣沉Φ某绨?。始祖茂充英被公認(rèn)為女始祖，與當(dāng)時生殖崇拜和母系氏族社會中的母權(quán)崇拜有關(guān)。怒族在歷史的發(fā)展過程中，由于生存條件惡劣，在生活和生產(chǎn)中經(jīng)常受到天災(zāi)和野獸的威脅。怒族先民對自然界中的動物保持著敬畏和恐懼，在只知其母不知其父的母系社會，生活中存在的動物就設(shè)想為“女神”身邊的附屬品，成了不同族群的圖騰。社會生活中女性處于中心和領(lǐng)導(dǎo)者的地位，這種崇拜體現(xiàn)為自然性別，但同時也從不自覺到自覺地強化和鞏固了社會性別。

怒族民間故事《烙火娶夫》講道：“怒族男子很愚拙，除了吃飯什么都不會做，而女子則很聰明，主宰一切，由男子嫁到女子家。當(dāng)女子選丈夫時，往往采用栗柴或麻栗柴火炭去烙男子的手背，男子被火烙燙后有知覺而手縮回去才娶為夫?！?從民間故事中可以窺見這一時期已由群婚制轉(zhuǎn)向?qū)ε蓟橹?，從男子嫁到女子家來看，男子由于愚拙地位低于女子只得從妻居，婚姻中的女子處于主?dǎo)地位，母系氏族社會里，體現(xiàn)出怒族女性的崇高地位。怒族神話故事中，女性形象多被塑造為始祖形象、獵神形象、山神形象、圣母仙姑形象和龍女形象[10]。怒族女性聰慧機敏，吃苦耐勞，極富擔(dān)當(dāng)精神，與同時期的男性相比則形成了女強男弱的性別對比。女性在社會中主動承擔(dān)社會和家庭的責(zé)任，男性角色呈現(xiàn)更多的是無能和缺乏擔(dān)當(dāng)。如流傳于匹河鄉(xiāng)知子羅村的怒族民間故事《男人生小孩》，敘述在人類遠古時期，由男人生小孩，女人照顧男人坐月子，女人看到男人生小孩后呻吟不止、不吃不喝，女人對男人充滿了同情和憐愛，決定不讓男人生小孩，而由自身承擔(dān)生育功能，從此婦女生育兒女、織布、做家務(wù)。2怒族民間敘事中，不僅折射怒族遠古時期存在過母系制社會，同時也反映出女性勇于擔(dān)當(dāng)、奉獻的精神，以及女性自身對族群的貢獻。女性在社會中所處的地位，又與女性在社會中所承擔(dān)的社會性別角色有關(guān)。母系氏族社會時期，采集、狩獵活動是獲得生活資料的主要來源，在生產(chǎn)工具簡陋的情況下，男性通過狩獵活動獲得獵物有極大的不可預(yù)知性，而女性所從事的采集活動則是重要的生活資源。這樣女性在生育與生產(chǎn)中都處于主導(dǎo)地位，氏族社會也從整體上意識到女性扮演的重要角色。由此可見，早期生產(chǎn)生活領(lǐng)域的分工決定了怒族女性社會性別的崇高地位，體現(xiàn)出女性地位高于男性的性別意識。

（二）歷史進程中怒族女性地位的轉(zhuǎn)化

隨著鐵時代的到來，生產(chǎn)工具的制作和使用對生活帶來巨大的變化。生活在怒江峽谷中的人們“靠山吃山”，狩獵變成了改善生活的一種重要手段，男子通過狩獵讓族群獲得更多的肉類食物，滿足了人類對肉類食物的需求，生產(chǎn)中男女所處的社會地位開始發(fā)生轉(zhuǎn)換。民間敘述中出現(xiàn)了男神的敘事體裁，民間故事《山神娶妻》這樣說：“人間女子義梅長得俊秀可愛，被臘馬王直巖山神知道了，強娶為妻?！?在怒族的民間信仰中，山神是眾神中最重要的神靈，怒族民眾的生產(chǎn)資料都來源于大山，男山神的出現(xiàn)，也意味著女性地位的衰落。敘述中沒有對山神的過多描述，似乎有意淡化男山神的形象，但民間女子義梅被迫嫁為山神婦，以及無力反抗的境況，似乎也在暗示兩性地位的轉(zhuǎn)變。從生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)型來看，農(nóng)業(yè)及畜牧業(yè)慢慢進入怒族社會的生產(chǎn)領(lǐng)域，由于生理方面的差異，女性從原來生產(chǎn)生活公共領(lǐng)域中的主導(dǎo)地位逐漸退回私有領(lǐng)域的輔助地位，更多的時間用于養(yǎng)育孩子和從事手工業(yè)。這是母系社會向父系社會過渡的關(guān)鍵，也是怒族婦女地位下降的標(biāo)志。

社會性別構(gòu)建在各種社會制度化力量的影響下，會形成兩性不同的社會角色。在人類文化進程中民間信仰、人生儀禮等把社會性別角色不斷地傳遞給女性，在日常生活的方方面面女性被弱化的角色不斷得以凸顯?；浇虃魅肱貐^(qū)以前，怒族是全民信仰原始宗教。在宗教祭祀中，男性和女性的社會性別差異也非常明顯。據(jù)老姆登村95歲的拉吉老人講，1怒族先民在遷徙過程中，是金竹作為手杖引領(lǐng)人們找到適宜居住的家園，因此，怒族也喜歡在房前屋后栽種金竹。人們對金竹的特殊感情，在葬禮中得到明顯的體現(xiàn)。金竹是葬禮中重要的法器，可以在路途中為死者開路，驅(qū)逐擋道的孤魂野鬼，最后通過金竹引領(lǐng)靈魂回到祖源地。另一方面，金竹還是報喪的信號。村里有人過世時，以吹金竹的方式向全村人傳遞信息，在峽谷中的村寨里，竹號一響，山山嶺嶺都可以聽到，大家聽到金竹聲都會停下手中的活計，趕赴到死者的家中吊喪。同時吹金竹還能傳遞死者的性別，男子有配偶及子女的吹兩根，男子未婚的吹一根，婦女和小孩是不吹金竹的。金竹作為公共領(lǐng)域的集體物象，體現(xiàn)了男性在宗教儀式中的主導(dǎo)地位，而此時的女性則是被置于邊緣化的位置。

四、信仰活動中怒族女性角色的重構(gòu)

本尼迪克特認(rèn)為，每一個人，從他誕生的那一刻起，他所面臨的風(fēng)俗便塑造了他的經(jīng)驗和行為[11]。風(fēng)俗習(xí)慣對女性社會性別的構(gòu)建是在潛移默化中實現(xiàn)的。怒族女性一般是通過家庭和社會交往獲得教育，主要是口傳心授的方式由長輩女性對其進行傳承，特別是祖母和母親的言傳身教是怒族女性獲得生活中各種技能和婦德知識的主要來源，出嫁后又從婆婆那里繼續(xù)學(xué)習(xí)。這就意味著她們沒有更多的機會重構(gòu)女性性別角色。

民間信仰活動與女性社會性別建構(gòu)極為微妙和復(fù)雜。日常生活中女性積極利用信仰活動建構(gòu)女性性別角色，通過信仰在某些方面強化女性角色特征，以積極主動的身份參與到信仰活動中，并借助信仰活動尋找到實現(xiàn)自我的途徑。農(nóng)耕文明社會“男主外，女主內(nèi)”的生活模式安排，使得怒族女性的生活空間受限，社交活動也會受到規(guī)范和約束。在一些口頭敘述中甚至把男女之間自由交往看成是人類災(zāi)難的禍端，認(rèn)為其主要誘因是女性對男子的引誘。由老姆登村祭師拉吉口述，怒族學(xué)者曲路、葉世富搜集整理的《怒族如密清祭詞》唱道：“在天神創(chuàng)天時，在地神造地時;天上一片凈空，地上一片凈土;怒寨一片凈空，怒村一片凈土;怒寨沒有血鬼，怒村沒有瘟疫;后來女子舂米，久舂舂不出米;男子到碓房幫舂米，男人舂碓女人篩米;男女久處生出情，雙雙傷風(fēng)敗俗;男女生情出邪氣，邪氣變成惡血鬼;血鬼敗壞了凈空，瘟疫沾染了凈土;血鬼敗壞了怒寨，瘟疫沾染了怒村;血鬼奪走了怒家的性命，瘟疫威脅著怒人的生存。”2從祭祀詞中可見對兩性之間的自由交往是被認(rèn)為不潔的行為，而女性是主要的誘因，為了規(guī)避女性所帶來的潛在危險性，人們必然會通過各種方式來約束、規(guī)范女性的行為。老姆登村的傳統(tǒng)節(jié)日“如密期”祭祀是由祭師帶領(lǐng)男性村民完成的，女性則留在家中熬酒，準(zhǔn)備午飯。同時祭品也突出了性別的排他性，如雞、豬等一定只能是雄性。

即使有諸多的限制，怒族女性在民間信仰活動中并沒有一直保持緘默，也不僅僅是被動接受安排，而是尋找機會積極主動地參與到活動中，并借助民間信仰活動實現(xiàn)自我的主體意識。女性通過參加民間信仰活動，從家庭封閉的生活環(huán)境中解脫出來，在擴大其活動空間的同時，也豐富了日常生活。例如，“如密期”祭祀結(jié)束后，全村男女老少都會相聚在公共的場地，女性都會穿上民族服飾出現(xiàn)在公眾面前，成為傳統(tǒng)歌舞表演的主角，在突顯個性的同時，也向人們傳遞怒族豐富多彩的民族歌舞和服飾文化。在民族手工藝品、特色食品等交易場合，大多數(shù)經(jīng)營者都是穿著民族服飾的女性，她們制作的怒毯和當(dāng)?shù)靥厣〕?，受到?dāng)?shù)孛癖姾屯獾赜慰偷馁澰S。此時，女性借助民間信仰活動，在一定程度上脫離了家庭的束縛，也獲得了社會身份的認(rèn)同。夜幕降臨，男女青年們會相約到村子里某個固定地點，三五成群地圍繞在篝火旁，小伙子彈起傳統(tǒng)的樂器“達比亞”，姑娘們則在一邊吹起“幾味”，同時，姑娘們還配合“達比亞”，邊吹邊跳，通宵達旦。男女青年通常在這時建立了感情，也為女性尋找如意的伴侶提供了契機。這樣，女性借助民間信仰活動，暫時從家庭的束縛中解脫出來，在民間信仰這層面紗的遮蓋下，女性從某種程度上實現(xiàn)了自身的主體意識。女性以民間信仰活動作為愛情的掩蓋物，實現(xiàn)了自我對愛情的追求，智慧地體現(xiàn)了女性的主體意識。信仰活動把女性從家的封閉生活空間中解脫出來，極大地拓展了女性參與社會實踐的空間，無形中提升了女性的社會地位。民間信仰中社會性別制度規(guī)定了男女兩性的性別角色和性別活動空間等，但怒族女性在日常生活實踐中，卻在有意識地尋找機會，在非正式的儀式活動中突顯自己，以打破兩性性別的限制。

五、傳統(tǒng)文化對女性角色的重塑

怒族女性是傳統(tǒng)節(jié)日中娛樂活動的積極組織者和參與者，怒族傳統(tǒng)歌舞有“達比亞舞”“哦得得舞”“達谷光舞”“虧恒歌”“祝酒歌”等，這些歌舞在傳統(tǒng)的怒族社會中既為怒族男女青年交往提供了契機，也是怒族群眾生產(chǎn)生活和親友相聚時的主要娛樂項目。這些“歌舞展演往往娛神女美人，圣俗同在”[12]。“幾味”即口弦，是怒族女性最喜歡的一種傳統(tǒng)樂器，演奏時聲音悅耳動聽，常用于怒族女性向愛慕的對象傾訴衷情，這時男子一般會彈奏“達比亞”來相合?！皫孜丁庇捎谥谱骶溃浔砻嫔系窨讨赖膱D案，女性常掛在胸前作為裝飾。在怒族的傳統(tǒng)節(jié)日“如密期”期間，未婚女性會吹起“幾味”來引起男青年的注意，在男青年彈奏“達比亞”時翩翩起舞，這時動聽的口弦聲和優(yōu)美的舞姿往往會引來人們的贊嘆。訪談中大多女性都認(rèn)為怒族民族文化是優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，傳統(tǒng)節(jié)日中能歌善舞的怒族女性，在傳承怒族民族歌舞的同時還用怒語創(chuàng)作了不少現(xiàn)代歌謠，在一定程度上保存了民族文化。從這些活動可以看出，女性的社會身份以身體敘事的方式得到彰顯，同時女性在扮演參與者與執(zhí)行者的角色時實現(xiàn)社會性別建構(gòu)。

以村落為聚居的怒族在村落內(nèi)部通用的社交語言是怒語，怒族沒有文字書寫系統(tǒng)，其民族文化主要是口傳心授進行傳承和延續(xù)。近代以來，隨著對其他民族文化認(rèn)知視野的拓展，怒族也逐漸形成對怒文的渴望。作為跨境民族的怒族，希望通過與境外怒人合作，去實現(xiàn)創(chuàng)造怒文的訴求。同時，緬甸“怒人”為了尋求身份認(rèn)同，于2007年在新西蘭牧師約瑟的幫助下開始創(chuàng)制拼音文字。緬甸怒蘇人與中國怒江的怒族曾多次商討怒文的制作方案，2011年中、緬 、泰三國怒族精英及學(xué)者對怒族各部的拼音方案/文字的創(chuàng)造和統(tǒng)一等問題達成一些共識[13]。2014年老姆登村教堂基于民族身份認(rèn)同和傳承民族文化的需求，開始在教堂傳授怒族文字。每周的禮拜時間，牧師都會帶領(lǐng)大家學(xué)習(xí)怒文，業(yè)余時間可以通過怒文學(xué)習(xí)軟件在手機上自主學(xué)習(xí)。通過對老姆登村村民的訪談得知，他們都認(rèn)為創(chuàng)制怒文是一件好事，因為目前他們用的全是傈僳文印制的經(jīng)典，從民族的情感來講，也希望有本民族文字的經(jīng)典。怒族的文化精英們則認(rèn)為，怒文不僅能更好地傳承民族文化，保持族群特征，同時也是民族身份的象征。長期處于地域空間封閉狀態(tài)下的怒族女性，業(yè)余文化生活單一，50歲以上女性群體中接受過學(xué)校教育的不多，她們對怒語書寫系統(tǒng)充滿了強烈的期待和渴望。對怒文的學(xué)習(xí)積極性明顯高于男性，識字的數(shù)量也多于男性，且女性更愿意把所學(xué)的怒文知識傳授給家里的孩子和其他家庭成員。女性通過學(xué)習(xí)怒文顯而易見的作用是增強了民族的自豪感，強化了民族特征和身份。而在學(xué)習(xí)中獲得的自信，促使她們更加主動和自覺地進行民族文化的建構(gòu)與傳承，并具有引領(lǐng)民族文化現(xiàn)代化的意義。

莫里斯·納坦森認(rèn)為：“理解社會世界意味著理解人們界定其情境的方式?！盵14]筆者贊同這種觀點，并以怒族女性作為社會性別中實踐主體，通過聚焦她們的日常生活情境，考察審視社會性別中的女性性別建構(gòu)。雖然社會性別制度限定了男女兩性的性別角色，但在日常實踐活動中女性并沒有時刻保持緘默，她們會在特定的文化語境中策略性展現(xiàn)自身主觀能力，來尋求社會性別的認(rèn)可，從而達到對性別壓迫制度的抗?fàn)帯?/p>

總之，怒族女性通過日常生活積極參與到女性社會性別的重塑中，凸顯和強化女性在社會中的地位。在不同的社會形態(tài)下，民間信仰、社會制度都試圖建立規(guī)范女性的社會準(zhǔn)則，然而，女性并未消極地接受，而是借助日常生活中的一系列活動，為打破限制性準(zhǔn)則尋找突破口，以實現(xiàn)女性內(nèi)心祈盼的男女平等訴求。

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