昔陽宋金文化博物館金墓壁畫竹竿子考

閆 博

（銀川市西夏區(qū) 綜合執(zhí)法局，寧夏 銀川 750021）

2019 年7 月路過昔陽縣，有幸參觀了宋金文化博物館。昔陽縣宋金文化博物館建成于2018 年底，位于昔陽縣紅旗街與新西街交匯處西北角原昔陽縣中醫(yī)院舊址，館內(nèi)以山西省晉中市昔陽縣近幾年新發(fā)現(xiàn)的宋、金時(shí)期的墓葬為主要展覽內(nèi)容，展區(qū)由宋金墓葬遺址保護(hù)區(qū)、宋金石刻造像展和宋金文物精華展三部分組成。宋金墓葬遺址保護(hù)區(qū)匯集了2013 年到2017 年間考古發(fā)掘的八座宋金墓葬，其中有四座為2015 年縣中醫(yī)院原址重建時(shí)開挖基坑發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時(shí)決定原址保護(hù)，另四座為易地搬遷保護(hù)。這批宋金墓葬均為仿木結(jié)構(gòu)磚室墓，平面呈八邊形，穹隆頂，個(gè)別墓葬有后室或壁龕，其中四座墓葬內(nèi)壁繪制有精美的壁畫。

懊惱山一號(hào)墓是在昔陽懊惱山建筑工地施工時(shí)發(fā)現(xiàn)，因無墓志銘等有確切紀(jì)年的文物，根據(jù)墓葬形制和出土文物，被定為金代（1115-1234 年）。此墓壁畫共有4 幅，出土?xí)r比較完整，且對(duì)于研究金代晉中地區(qū)的人文社會(huì)環(huán)境幫助很大，被整體搬遷至博物館，成為館內(nèi)的精華展示。該墓的4 幅壁畫被高清放大掛在宋金墓葬遺址保護(hù)區(qū)東側(cè)墻上，并配有解說詞，從西至東分別是《放牧圖》《庖廚圖》《宴飲圖》《散樂圖》。介紹前三幅壁畫的銘牌文字對(duì)壁畫內(nèi)容解說清晰得當(dāng)，但是對(duì)于《散樂圖》中一人手中所持道具釋為“……一老者雙手持香為總指揮……”此處解說詞認(rèn)為老者雙手“持香”值得商榷，根據(jù)文獻(xiàn)記載和以往的出土壁畫，老者手中為“竹竿子”較為合適。以“散樂”為題材的作品，在宋、遼、金墓葬中常見，內(nèi)容相似但又不完全一樣，同一情景場(chǎng)合中使用的道具可能存在不同的樣式，但使用方法、功能、目的相似，且又在文獻(xiàn)中有記載，為了進(jìn)一步探究事物的本源，并得到準(zhǔn)確有說服力的答案，筆者對(duì)存世資料進(jìn)行了簡單梳理，以糾正《散樂圖》銘牌的解說詞。

一、文獻(xiàn)記載

因懊惱山一號(hào)墓的《散樂圖》是宋金時(shí)期的作品，所以宋金時(shí)期的文獻(xiàn)說服力最強(qiáng)。因此首先從宋代的文獻(xiàn)資料梳理。

（一）宋代對(duì)“竹竿子”的記載

我國最早記錄此類宋元時(shí)期的散樂“竹竿子”道具是孟元老創(chuàng)作于宋欽宗靖康二年（1127 年）的《東京夢(mèng)華錄》，記載宋徽宗崇寧二年（1103 年）的汴梁見聞[1]。其《宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽》條：“……第四盞如上儀舞畢，發(fā)譚子，參軍色執(zhí)竹竿拂子，念致語口號(hào)，諸雜劇色打和，再作語，勾合大曲舞……第五盞御酒，獨(dú)彈琵琶。宰臣酒，獨(dú)打方響。凡獨(dú)奏樂，并樂人謝恩訖，上殿奏之。百官酒，樂部起三臺(tái)臺(tái)舞，如前畢。參軍色執(zhí)竹竿子作語，勾小兒隊(duì)舞……”[1]記載不但出現(xiàn)了“竹竿子”，而且后跟“拂子”，這兩個(gè)執(zhí)竹竿的人也有相應(yīng)的名稱，稱為“參軍色”，還可從中看出這個(gè)角色一般在舞隊(duì)的前面。

開始：“五人一字對(duì)廳立，竹竿子勾念：……勾念了，后行吹《雙頭蓮令》，舞上，分作五方，竹竿子又勾念：……勾念了，后行吹《采蓮令》，舞轉(zhuǎn)作一直了，眾唱《采蓮令》……”

結(jié)束：“唱了，后行吹《河傳》，眾舞，舞了竹竿子念遣對(duì)：……分作五方。竹竿子勾念……念了，后行吹《雙頭蓮令》，五人舞轉(zhuǎn)作一行，對(duì)廳杖鼓出場(chǎng)?！?/p>

這種舞蹈藝術(shù)的風(fēng)格需要持竹竿子的人位于表演隊(duì)伍前列，而且還參與表演。“竹竿子”字后還有“勾念”“勾”字，指明了“竹竿子”持有者的動(dòng)作和唱詞或者臺(tái)詞。

最后是吳自牧的《夢(mèng)粱錄》。此書約成書于南宋度宗咸淳十年（1274 年）前后，其中《宰執(zhí)親王南班百官入內(nèi)上壽賜宴》條：“……參軍色執(zhí)竹竿拂子，走俳語口號(hào)，祝君壽。雜劇色打和畢，且謂：‘奏罷今年新口號(hào)，樂聲驚裂一天云。’參軍色再致語，勾合大曲……”書中記載的“竹竿拂子”，與《東京夢(mèng)華錄》相同。

《夢(mèng)粱錄》完成后，1276 年，既元世祖至元十三年二月，元軍圍臨安，宋室納表北降。下面是針對(duì)上述已知文獻(xiàn)記載，按照成書時(shí)間的先后時(shí)間列了下表：

表1 宋代“竹竿子”統(tǒng)計(jì)表

通過上表可得出，有“竹竿子”的筆記類文學(xué)創(chuàng)作時(shí)間都出現(xiàn)在南宋，直接或間接反映了整個(gè)宋代的“竹竿子”使用情況。而《宋史》《遼史》《金史》皆為元代官修，經(jīng)過檢閱，發(fā)現(xiàn)這三代史書在記錄散樂活動(dòng)時(shí)未出現(xiàn)“竹竿子”或者相關(guān)道具的明確文字記載。這一時(shí)期雖然有文獻(xiàn)記載可查，但無有圖形記錄“竹竿子”的形制樣式，所以此時(shí)期對(duì)于“竹竿子”研究還是不夠全面。

（二）明清“戲竹”的記載

明代不見了宋代“竹竿子”的稱謂，出現(xiàn)一種叫作“戲竹”的稱謂，但兩者不一定為同一種道具。明代官修《元史·禮樂志五》“ 宴樂之器”條中記載了元“ 戲竹”的形制：“戲竹制如，長二尺余，上系流蘇香囊，執(zhí)而偃之，以止樂?！盵4《]元史·禮樂志五》“樂隊(duì)”條又言：“樂音王隊(duì)：（元旦用之）引大樂禮官二員，冠展角幞頭，紫袍，涂金帶，執(zhí)笏。次執(zhí)戲竹二人，同前服。次樂工八人，冠花幞頭，紫窄衫，銅束帶。”[6]

明代官修《元史》編纂僅用了三百三十一天倉促完成，[6]可以推測(cè)其大量保留了元代原汁原味的典章制度。對(duì)“戲竹”的描寫，與宋代非官方所記載的“竹竿子”在功能上有相似的之處。但也沒有圖樣，二者的關(guān)聯(lián)性只能從其功能上判斷有一定聯(lián)系。

明清以降，“戲竹”多次在典籍出現(xiàn)。霍建瑜先生在《“竹竿子”與“前行色”考論》一文有詳細(xì)考證，《明史》《皇朝禮器圖式》《律呂正義后編》《清續(xù)文獻(xiàn)通考》都有“戲竹”記載，在宴饗、丹陛大樂等禮儀中使用，東宮樂器、諸王儀仗也用，區(qū)別在于裝飾顏色。《明史》為清代官方修撰，為了增加明代典章制度本有“戲竹”的說服力，霍建瑜先生還找出了《明會(huì)典》和《明集禮》兩部明人修撰的典籍，里面也有相關(guān)記載。其中《明會(huì)典》卷一八四“大樂制度”載：“戲竹一對(duì)，紅漆，竹長六尺，貼金，木龍頭，長七寸，口銜紅竹絲二十四莖，各長四尺五寸，上有彩線。”[5]對(duì)“戲竹”外形記載詳細(xì)，與《元史》所記不同。通過“戲竹”功能的比較，可看出這種道具在不同時(shí)間段、不同場(chǎng)合有變化。

圖1 《散樂圖》

圖2 《散樂圖》銘牌

《皇朝禮器圖式》《律呂正義后編》還有圖片樣式（圖3、圖4）[7]。

圖3 《律呂正義后編》所繪戲竹

圖4 《皇朝禮器圖式》所繪戲竹

明代的文獻(xiàn)，還有于1986 年在山西潞城縣崇道鄉(xiāng)南舍村發(fā)現(xiàn)的明萬歷二年（1574 年）的手抄本《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》，里面出現(xiàn)了“戲竹”，并與“前行”角色搭配使用[7]，說明民俗文化中這種道具的功能與宮廷表演相似。

下表是對(duì)明清的“戲竹”列表做一比較。這里把《元史》視為明代資料?！肚謇m(xù)文獻(xiàn)通考》雖成書于1921 年，但其起乾隆五十一年（1786 年）迄宣統(tǒng)三年（1911 年），所以列為清代文獻(xiàn)。

表2 明清“戲竹”統(tǒng)計(jì)表

通過比較得出，清代的官方禮制文獻(xiàn)所載的“戲竹”與懊惱山一號(hào)墓《散樂圖》中的道具有相似之處。但名稱不同，有可能是這一道具在不同朝代，不同地域，不同場(chǎng)合形制不同。但還不能就此說后世的“戲竹”就是宋代的“竹竿子”。

（三）域外文獻(xiàn)

中華文明對(duì)周邊國家的輻射自古至今，文化交流不斷，國家邦交頻繁往來。域外文獻(xiàn)保存了大量中國古代的歷史文化。所以在這些國家的文獻(xiàn)典籍中尋找相關(guān)證據(jù)對(duì)我們的研究非常有幫助。朝鮮半島的李氏王朝曾在15 世紀(jì)左右編撰《高麗史》，里面記錄了從宋代傳過去的舞蹈。而《宋史》也記載賜給高麗唐樂和鄉(xiāng)樂。而且《高麗史》所記錄的五種樂舞：《獻(xiàn)仙桃》《壽延長》《五羊仙》《拋樂》《蓮花臺(tái)》與全宋詞收錄的詞有相同部分，傳承關(guān)系十分明顯。19 世紀(jì)李朝還刻了一本《進(jìn)饌儀軌》里面有《拋球舞》的人物圖（圖5）[7]，還記載：“宋時(shí)女子隊(duì)舞有《拋樂》隊(duì)，麗朝以端午節(jié)為《拋樂》，女妓當(dāng)?shù)畛~，我朝宴禮亦仿用之。用朱漆木作球門，畫龍鳳飾以紋緞，門上開一孔為‘風(fēng)流眼’，以彩球仰拋。女妓二人奉竹竿子前進(jìn)相向，一人奉花立于球門之東，一人奉筆立于球門之西……”

圖5 《進(jìn)饌儀軌·拋樂》人物圖

既有“竹竿子”的記載，又有圖示，目前發(fā)現(xiàn)的朝鮮李朝15 世紀(jì)的《樂學(xué)軌范》。該書扉頁“萬歷三十八年十月 日 內(nèi)賜太白山樂學(xué)軌范一件”序言中記載了“……至高麗中葉宋帝賜太常之樂至我朝。大明賜御府之藏……”[6]所以根據(jù)此書的“竹竿子”（圖6）[7]以及形制圖示，可以推知宋代的“竹竿子”及具體樣式。

圖6 《樂學(xué)軌范》竹竿子圖

表3 域外文獻(xiàn)“竹竿子”統(tǒng)計(jì)表

可見，域外文獻(xiàn)《樂學(xué)軌范》記載的“竹竿子”接近或者就是宋金時(shí)期原物，并且與明清官方的《皇朝禮器圖式》《律呂正義后編》在形制和功能上都有一定繼承關(guān)系。

二、出土文物

通過對(duì)目前已有文獻(xiàn)記載的梳理，基本上可以確定“竹竿子”的形制以及后代的演化情況。而我國的戲曲文物很多，近年來又不斷有新的發(fā)現(xiàn)，對(duì)于考證宋、金、元時(shí)期的竹竿子有很多的幫助。因?yàn)閼蚯奈锏男问胶蛢?nèi)容多種多樣，現(xiàn)把范圍限定為手中持有“竹竿子”或者“戲竹”以及類似的桿杖形制的文物。

（一）宋代文物

發(fā)現(xiàn)最早宋代實(shí)證的當(dāng)前為浙江省臺(tái)州市黃巖區(qū)靈石寺佛塔內(nèi)刻于北宋乾德三年（公元965年）八月的6 塊雜劇人物形象磚雕，排除拿笏和空手的兩塊，有4 塊為人物手持桿狀物體。經(jīng)文物工作者辨認(rèn)圖7 人物手中所持為桿杖，并有飄帶，頭戴展角幞頭。圖8 人物為所持為麾，圖9 為竹竿，人物頭戴介幘。圖10 人物五頭戴展腳幞頭，雖然手中所持模糊，但可辨認(rèn)為一細(xì)長形桿杖狀物體[7]。

圖7

圖8

圖9

圖10

圖7、8、9、10 浙江省臺(tái)州市黃巖區(qū)靈石寺佛塔磚雕拓片

河南滎陽市東槐西村北宋哲宗（趙煦）紹圣三年（1096 年）石棺的兩側(cè)和后當(dāng)皆有細(xì)陰線刻畫，右側(cè)（石棺大頭北，小頭為北，東邊為左側(cè)，西邊為右側(cè)）的整幅線畫由大頭至小頭（圖從左往右）可按照內(nèi)容依次分為夫婦飲宴觀劇圖，仆人備駕圖和庖廚圖。其中夫婦飲宴觀劇圖從左往右第四人，頭戴無腳幞頭，穿圓領(lǐng)長袍，右手舉桿杖指揮，左手前指。這種桿杖形制與現(xiàn)在交響樂的指揮棒非常類似（圖11）[8]。古人有事死如事生的喪葬傳統(tǒng)，文物內(nèi)容可以直觀反映當(dāng)時(shí)真實(shí)具體社會(huì)風(fēng)貌。

圖11 河南滎陽市東槐西村石棺摹本

河南省禹州市白沙鎮(zhèn)出土北宋哲宗元符二年（1099 年）左右的磚雕兩組，一組為雜劇磚雕，另一組為伎樂磚雕。雜劇磚雕4 人，從右至左第一人以巾包頭，似諢裹，身著圓領(lǐng)長袍束腰，左手抓腰帶，右手執(zhí)桿杖，也與指揮棒相像（圖12）[9]。

圖12 禹州市白沙鎮(zhèn)北宋墓雜劇磚雕摹本

1982 年河南省溫縣前東南王村約為一北宋末年的墓葬出土一組五個(gè)雜劇角色磚雕，其中一人頭上戴似介幘，身著圓領(lǐng)長袍，右手食指中指并攏前指，左手持一桿，桿頭頂一骨朵狀物（圖13）[10]。

圖13 河南溫縣前東南王村宋墓雜劇磚雕拓本

河南溫縣西關(guān)宋墓1991 年4 月發(fā)現(xiàn)，無確切紀(jì)年。該墓西北壁砌一組雜劇人物磚雕，右起第二人所戴無腳幞頭，內(nèi)著交領(lǐng)內(nèi)衣，外穿方圓領(lǐng)窄袖上衣，腰圍裙，下著窄口長褲。右手舉桿，桿頂有裝飾物，文物工作者認(rèn)為裝飾物為一金瓜（圖14）[11]。

圖14 河南溫縣西關(guān)宋墓磚雕拓片

2009 年10 月，河南洛陽市文物工作隊(duì)在洛龍區(qū)關(guān)林廟的鋼廠醫(yī)院基建中發(fā)掘了一座宋代墓葬。該墓出土了幾塊雜劇磚雕，其中一塊屬于樂部圖。磚面右上方立一屏風(fēng)，屏風(fēng)前六男子面向同一方向站立，演奏樂器；右下方兩人腰間橫置長鼓，中間一人面前兩圓凳之上置箏，左側(cè)一人雙手持杖，后方左側(cè)一人雙手持篥，右側(cè)一人持小槌敲擊方響。第一排最上者圓領(lǐng)大袖袍服展角幞頭，手持一桿狀物，桿狀物中間靠上似有一圓珠狀物體，圓珠狀物體以上部分為梨形，明顯粗于其以下部分，并略有傾斜（圖15）[12]。

圖15 河南洛陽市洛龍區(qū)關(guān)帝廟宋墓磚雕拓片

山西省浮山縣上東村一宋墓中有一幅壁畫人物戴展腳幞頭，身穿圓領(lǐng)寬袖長袍，雙手持長桿，竿頂分叉。圖片現(xiàn)存山西師范大學(xué)戲曲文物研究所（圖16）。

圖16 山西省浮山縣上樂村宋墓壁畫

為了便于比較，特制作一個(gè)表格，按照文物年代先后順序排列，并把無腳幞頭以及像東坡巾的都視為“介幘”一類簡單處理：

表4 宋代出土戲曲文物表

表中第7 和第8 人物形象與懊惱山一號(hào)墓《散樂圖》中的場(chǎng)景人物最為相似。浙江臺(tái)州市黃巖靈石寺佛塔磚雕人物的服飾與懊惱山一號(hào)墓《散樂圖》中的人物有相似之處，只是在歷史歲月的風(fēng)化侵蝕作用下，手中的道具模糊不清了。

（二）遼代文物

山西省大同市臥虎灣1954 年發(fā)現(xiàn)幾座遼墓。2 號(hào)墓東壁繪月舞臺(tái)，共12 人，有一人戴東坡巾的手執(zhí)彎頭拐杖，可惜考古挖掘報(bào)告因?yàn)闀r(shí)代所限，[13]圖片不甚清晰。

（三）金代文物

山西省高平市西李村二仙廟露臺(tái)東側(cè)嵌一副金代雜劇樂舞石刻于金正隆二年（1157 年）完成。該圖中隊(duì)首一人戴展角幞頭，穿曲領(lǐng)寬袖長袍，雙手持一物分上下兩部分下半部為竿杖狀物，連接處一圓球狀物，上半部密細(xì)絲如鬃狀物略微鋪開（圖17）[14]。該處文物印證了宋代文獻(xiàn)記載。

圖17 高平市二仙廟露臺(tái)《宋金隊(duì)?wèi)驁D》摹本

1978—1979 年出土的金代大定二十一年（1181 年）左右的山西省稷山縣馬村段氏二號(hào)墓南壁門額內(nèi)雜劇磚雕有一人頭戴介幘，持一竿杖狀物（圖18）。五號(hào)墓南壁門額雜劇磚雕前排左起第二人手持竿杖狀物，頭部所戴為交腳朝天幞頭（圖19）。

圖18 山西省稷山縣馬村段氏2 號(hào)墓雜劇磚雕圖片

圖19 山西省稷山縣馬村段氏5 號(hào)墓雜劇磚雕圖片

2001 年出土于山西省襄汾縣東侯村金代明昌五年（1194 年）古墓南壁有散樂磚雕，其中一人頭戴云腳幞頭，手持一物下部為桿狀上部密篦形鬃狀物裝飾，連接處有拐折，拐折處將道具近似對(duì)半等分，這種形制類似掃帚又像拂塵（圖20）[15]。

圖20 山西省襄汾縣東侯村金墓散樂磚雕

山西省稷山縣化峪鎮(zhèn)西蘋果園三號(hào)金墓南壁有一雜劇磚雕，其中左起第四人手執(zhí)一桿杖于右肩前，頭戴介幘，身著圓領(lǐng)長袍（圖21）[12]。

圖21 山西省稷山縣化峪鎮(zhèn)西蘋果園三號(hào)金墓散樂磚雕

山西省垣曲縣古城鎮(zhèn)一處墓葬出土一組雜劇磚雕，從左往右第四人，頭戴局腳幞頭，身著方領(lǐng)長袍，左手持一桿杖。因無紀(jì)年，此墓斷代有兩種認(rèn)識(shí)，一種觀點(diǎn)認(rèn)為宋代，一種認(rèn)為金代，暫時(shí)定為金代（圖22）[16]。

圖22 山西省垣曲縣古城鎮(zhèn)金墓拓片

河南省洛寧縣小屆鄉(xiāng)上村宋金墓發(fā)現(xiàn)于上村墓葬中，文物工作者依墓葬形制和出土文物斷為宋、金時(shí)代。每塊磚雕只雕一人，其中一塊雕一人頭戴無腳幞頭，似東坡巾，右手撫膝，左手持桿杖物于右肩前（圖23）。[17］

圖23 河南洛寧縣宋金墓雜劇磚雕

1988 年12 月，河南義馬市新市區(qū)南郊金墓西壁出土4 塊雜劇人物磚雕，從右至左第一塊磚雕上的人頭戴無腳幞頭，雙手持桿杖于左肩前（圖24）[18]。

1995 年5 月，河南省義馬市市區(qū)千秋西路北側(cè)狂口村一金墓東壁5 塊雜劇人物磚雕被發(fā)現(xiàn)，左起第一人頭戴黑色無腳幞頭，身穿圓領(lǐng)窄袖長袍束腰帶，雙手握桿杖于胸前，桿杖上端略粗于下段（圖25）[19]。

溫縣博物館還藏有一套著名雜劇磚雕，《中國戲曲文物志·四》認(rèn)定為宋代文物，在李寶宗先生的《從洛陽金代紀(jì)年墓雜劇磚雕看戲曲成熟年代》一文里認(rèn)為是金大定七年（1167年），左起第一人頭戴介幘，手持桿杖，圓領(lǐng)窄袖袍，腰部似為裹腰（圖26）。

山西省平定縣西關(guān)村1994 年發(fā)現(xiàn)兩座金墓，都有壁畫。其中一號(hào)墓的東壁是一幅雜劇圖，圖中左起第一人頭裹白巾，扎帶前翹，眉眼間豎畫一條墨痕，身穿白色圓領(lǐng)窄袖長襦，露紅色內(nèi)衣領(lǐng)，腰系黃帶，下穿長挎，腳著便鞋，面向后右手執(zhí)竿左手前指作呵斥狀（圖27）。

圖27 山西省平定縣西關(guān)村全墓壁畫

按照統(tǒng)計(jì)宋代戲曲文物所列表樣，把這一時(shí)期出土文物也以表格形式列出，便于比較：

表5 金代出土戲曲文物表

表中1 號(hào)的山西省高平市西李村二仙廟露臺(tái)線刻畫與懊惱山一號(hào)墓《散樂圖》在人物形象和道具形制上最為相似。

（四）元代文物

元代有桿杖狀道具的戲曲文物數(shù)量很少，目前在山西省運(yùn)城市西里莊1986 年發(fā)現(xiàn)一座元墓。墓內(nèi)東西兩壁各繪一幅奏樂演劇團(tuán)，東壁這幅左起第二人戴介幘，穿圓領(lǐng)窄袖袍，右手舉一短桿子，一尺左右。（圖28）

圖28 山西省運(yùn)城市西里莊元墓人物壁畫

除了遼代壁畫不能辨別外，上面列舉的戲曲文物通過檢索《中國戲曲文物志》和相關(guān)考古挖掘報(bào)告，涵蓋目前發(fā)現(xiàn)的所有的拿“竹竿子”這類桿杖狀形制。通過對(duì)比發(fā)現(xiàn)，它們的區(qū)別在于手中的桿杖狀形制和穿戴的不同，以代表服飾特點(diǎn)幞頭和道具特點(diǎn)的形制作為區(qū)別，將所有涉及到的文物列為下表：

表6 文物表

通過上表文物樣本對(duì)比，大致可劃分兩種風(fēng)格。一種是頭戴展腳幞頭，手里所持桿杖上端有一個(gè)珠狀物，珠狀物上有細(xì)密的分絲裝飾，特別是山西省高平市西李村二仙廟金代露臺(tái)線刻畫為經(jīng)典代表，與《樂學(xué)軌范》的圖形制式非常相似；第二種是頭戴介幘，手里的桿杖樸素?zé)o裝飾或者頭部鑲一顆金瓜，也可能是大珠子、花骨朵的樣子，長度上也與“竹竿子”差距較大。當(dāng)然以上兩種形式只是從20 多個(gè)戲曲文物樣本中抽象出來；還有第三種人物戴展腳幞頭，手持樸素?zé)o裝飾的桿狀物，一般都不長，很可能是一種多功能指揮棒。但無腳幞頭的一定不拿《樂學(xué)軌范》所示的“竹竿子”的形制。

從服裝和道具的區(qū)別大致推測(cè)，在禮制為重的古代社會(huì)，不同服飾和道具分工不同，展角幞頭、圓領(lǐng)袍和竹竿子是一種固定的配置組合，而懊惱山一號(hào)墓《散樂圖》人物從服飾和道具上，也比較接近第一種風(fēng)格。

金代以后，墓葬中磚雕類的戲曲文物相比宋、金急劇減少，壁畫有反映雜劇、彈唱等內(nèi)容的，但“竹竿子”這種道具非常少見，這種現(xiàn)象有兩種可能。

一是“竹竿子”是封建王朝的娛樂工具，隨著宋代商業(yè)階層發(fā)展繁榮，這種貴族享用的東西民間也開始追捧，雖受僭越之嫌，也要將其帶入墓葬裝中，以備享用。元代外族入侵，原有的傳統(tǒng)打破，上層的喜好給民眾的欣賞水平帶來主觀意識(shí)形態(tài)影響，并且元代城市商業(yè)發(fā)達(dá)，演劇形態(tài)從元代后戲曲的表演形式發(fā)生了大的改革，舞臺(tái)表演已經(jīng)不需要“竹竿子”以及其他類似的桿杖道具。這類道具已不見于舞臺(tái)，人民群眾的審美已經(jīng)不在這個(gè)方面，所以墓葬中沒有它，如元代的瓷器發(fā)展到歷史的高峰，所以好多戲曲人物又出現(xiàn)在青花瓷上。而它們?cè)趯m廷的儀仗中繼續(xù)保留，或者在對(duì)戲的時(shí)候還繼續(xù)使用，但墓葬中很難見到此類道具。

二是戰(zhàn)爭(zhēng)的影響。1211 年蒙金戰(zhàn)爭(zhēng)開始一直到1234 年，蔡州城陷，金哀宗自殺，金末帝死于亂軍之中，金朝徹底覆滅。從正式斷交開始，滅金一共用了24 年。元宋戰(zhàn)爭(zhēng)又持續(xù)了44 年，也就是說當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)總共打了68 年。而元軍殘暴，所到之地化為焦土。戲曲文物的磚雕類，大多數(shù)是模制，生產(chǎn)模具和作坊已經(jīng)毀于兵燹。雕塑類和壁畫類匠人也不知死活。廣大農(nóng)村生產(chǎn)力水平已經(jīng)不能恢復(fù)到戰(zhàn)前水平，只有零散的還生產(chǎn)，大量破產(chǎn)農(nóng)民進(jìn)入城市，給元雜劇的興盛帶來客觀基礎(chǔ)。而金滅遼之后宋室南渡，平陽等地幾乎不受戰(zhàn)火，戰(zhàn)后生產(chǎn)力水平迅速恢復(fù)。

（五）宋代以前的文物

自宋代以后，既有文獻(xiàn)記載，又有出土文物為證，二重證據(jù)，對(duì)于散樂中的道具演變可以勾勒出大概脈絡(luò)。而宋代之前，僅有文物佐證。雖然無文字記載，但存世文物中與“竹竿子”具有相關(guān)性的器具有十多種，如五代時(shí)期的陜西彬縣出土的五代馮暉墓出土的人物壁畫[20]，河北曲陽縣五代時(shí)的王處直墓人物壁畫[21]，唐代的文物有1973 年在陜西三原焦村發(fā)掘了貞觀五年（631 年）唐淮安靖王李壽墓內(nèi)槨室內(nèi)壁有線刻仕女圖[22]，2014 年公布的西安市長安區(qū)大兆鄉(xiāng)郭莊村唐玄宗時(shí)期尚書右丞韓休夫婦合葬墓的壁畫圖片[23]，江蘇鎮(zhèn)江丁卯橋唐代銀器窖藏中出土的鎏金嬰戲圖小銀瓶[24]，東魏時(shí)期的河北省磁縣茹茹公主墓里人物壁畫[22]，還有許多文物限于篇幅難以列舉。這些文物的形制與懊惱山一號(hào)墓《散樂圖》中人物所持道具既有區(qū)別又有聯(lián)系，說明“竹竿子”道具有多個(gè)源頭，但是在宋代經(jīng)過規(guī)范整理，《宋史·樂志一》一開始就說“……太祖以雅樂聲高，不合中和……”[25]而派人“為新度”了，可見宋代對(duì)散樂藝術(shù)加以改造，又有新的創(chuàng)制，所以就把目光聚焦在了散樂發(fā)達(dá)的重要?dú)v史時(shí)期。

三、至今遺存的實(shí)物

目前河北和山西的一些偏僻地方還繼續(xù)使用這種道具，如河北武安固義村“捉黃鬼”中的“掌竹”（圖29），山西潞城南賈村迎神賽社中的參軍色（圖30），這兩種戲竹的長度差距很大。從山西潞城南賈村的樣式最接近宋金元時(shí)期的記載，關(guān)于儺戲還有賽社等的研究文章很多，涉及“竹竿子”的也不少，也有一些研究文章進(jìn)行了區(qū)別比較，但山西潞城南賈村迎神賽社中的參軍色人物形象和道具，在服飾和道具上都是最接近懊惱山一號(hào)墓《散樂圖》的人物形象。

圖29 河北武安固義村“掌竹”

圖30 賈村迎神賽社中的參軍色

四、結(jié)論

經(jīng)梳理，昔陽縣宋金文化博物館的散樂圖中“老者”，從展腳幞頭，圓領(lǐng)寬袖大袍，所站的位置綜合考慮，在服飾和功能方面證明其手中所持為“竹竿子”。從道具形制上，桿部頂端鬃狀結(jié)構(gòu)過于稀疏，有可能是將一竹竿頂端直接劈開，也有可能是使用時(shí)間過長，細(xì)絲掉落許多，也有可能是地域流派的風(fēng)格，還有可能是為了區(qū)別官家形制，故意做成這個(gè)樣式，以防“僭越”，但一定不能是插香，因?yàn)樵谏防?，主要作用決定其位置?！爸窀妥印庇脕砉?jié)樂，具有指揮功能，可見它在演出中處于主導(dǎo)地位，而壁畫中，這位恰與樂隊(duì)站在一起。綜合上述觀點(diǎn)，壁畫中人物所持為“竹竿子”最為恰當(dāng)。

不同時(shí)代、地緣、文化背景的人文內(nèi)涵及審美取向，使“竹竿子”多源發(fā)生，之后的演變軌跡也不同。自宋至今，隨時(shí)代、地域不同，“竹竿子”的名稱、形制、出現(xiàn)場(chǎng)合等都發(fā)生了變化，其功能甚至被其他道具取代。這一道具從娛樂嬉戲的不正式場(chǎng)合發(fā)展成王朝禮樂制度，最后隨著王朝的覆滅消失，現(xiàn)在偏遠(yuǎn)地方還有孑遺，正所謂“禮失求諸野”。昔陽縣把反映古代戲曲活動(dòng)的壁畫保存在博物館展覽，不啻為后人提供一個(gè)觀賞研究當(dāng)?shù)靥厣幕蜌v史文化的重要媒介手段。