青年盧卡奇的批判認(rèn)識(shí)論及其限度

陳沛麗

[摘? 要]青年盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中批判了第二國際經(jīng)濟(jì)決定論，指認(rèn)它停留于社會(huì)表象，無法達(dá)至現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)。為此，盧卡奇試圖重新回到馬克思的總體性辯證法這一科學(xué)的批判認(rèn)識(shí)論，重建歷史主體的批判理性，激活唯物史觀的批判精神并彌合理論與實(shí)踐的分裂，重建無產(chǎn)階級(jí)的主體性，從而為革命指明道路。然而，由于沒能真正把握住《資本論》中認(rèn)識(shí)論的科學(xué)內(nèi)涵，盧卡奇最終重陷他所批判的認(rèn)識(shí)和實(shí)踐相分離的形而上學(xué)之中。

[關(guān)鍵詞]認(rèn)識(shí)論;經(jīng)濟(jì)決定論;總體性辯證法;主體性

[中圖分類號(hào)]B089.1;B507? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A? [文章編號(hào)]1672-2426（2021）08-0018-06

青年盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中將總體性范疇與辯證法緊密聯(lián)系在一起，以總體性辯證法作為批判認(rèn)識(shí)論，突破馬赫主義的實(shí)證主義的經(jīng)驗(yàn)分析方法的困厄，有力地回?fù)袅说诙H經(jīng)濟(jì)決定論“見物不見人”導(dǎo)致的對(duì)唯物史觀的歪曲。雖然盧卡奇致力于揭開資本主義商品世界的物化面紗，但他卻沒有從社會(huì)歷史過程內(nèi)在矛盾的角度剖析物化現(xiàn)象的歷史根源，因此也就沒能為超越資本主義社會(huì)指明現(xiàn)實(shí)道路。

一、經(jīng)濟(jì)決定論的認(rèn)識(shí)論缺陷

盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，矛頭直指第二國際的經(jīng)濟(jì)決定論，指出馬赫主義的實(shí)證主義方法是這種經(jīng)濟(jì)決定論的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)或方法論基礎(chǔ)。實(shí)證主義“科學(xué)”方法從“孤立的”事實(shí)、“純”事實(shí)出發(fā)，尋求研究的“精確性”，因而只是運(yùn)用觀察、抽象和實(shí)驗(yàn)等自然科學(xué)的研究方法，運(yùn)用數(shù)量和幾何學(xué)的關(guān)系把握世界，停留在關(guān)照事物的直接表現(xiàn)形式上。在盧卡奇看來，這種精確性是以犧牲對(duì)象的總體性為前提的，它割裂對(duì)象與社會(huì)歷史整體的聯(lián)系，通過排斥對(duì)象所蘊(yùn)含的歷史性以獲得關(guān)于某個(gè)方面的精確描述。

具體來看，這種認(rèn)識(shí)方法有兩個(gè)重要缺陷。一方面，一旦割裂與總體的聯(lián)系，所謂精確地把握對(duì)象只不過是把研究對(duì)象固定化和孤立化，將它從所處的社會(huì)歷史環(huán)境中抽離出來，因而無法真正認(rèn)識(shí)對(duì)象。盧卡奇認(rèn)為，事物只有在其所處的整體之中才能獲得質(zhì)的規(guī)定，即決定事物本質(zhì)的是它與整體以及其他部分之間的相互關(guān)系。整體優(yōu)先于局部，局部只有在整體中才能獲得意義。因此，歷史總體并不是各個(gè)環(huán)節(jié)的簡單疊加，而是由這些環(huán)節(jié)辯證和動(dòng)態(tài)的變化關(guān)聯(lián)而成的有機(jī)整體。如果把某一現(xiàn)象從歷史總體中抽離出來，企圖在真空的理想狀態(tài)中對(duì)其進(jìn)行細(xì)致深入的研究，這種看似科學(xué)的方法其實(shí)是非常片面和抽象的，在本質(zhì)上是脫離現(xiàn)實(shí)和歷史的。因此，任何試圖將社會(huì)歷史現(xiàn)象的整體性和復(fù)雜性還原為某一因素主導(dǎo)的結(jié)果，都是對(duì)歷史的曲解，根本無法實(shí)現(xiàn)對(duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)。

另一方面，實(shí)證主義的精確化研究也放棄了對(duì)象的歷史維度，而將它看作是無時(shí)間性的、靜止的和一成不變的。盧卡奇指出，“一切社會(huì)現(xiàn)象的對(duì)象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過程中始終在變”[1]64，因此必須從運(yùn)動(dòng)的狀態(tài)、變化的角度出發(fā)，將事物置于歷史總體的過程之中，才能真正揭示對(duì)象的本質(zhì)。馬赫主義在把總體性從科學(xué)的精確性中排除出去時(shí)，也就將對(duì)象的歷時(shí)性和流動(dòng)性推到自己的反面，這恰恰使其失去了科學(xué)性和客觀性。它僅僅追求揭示事物的形式和表象，而無法把握其內(nèi)容和本質(zhì)。這種研究方法無法把握不斷生成和流轉(zhuǎn)變化的人類歷史，而將人類歷史視作是既定的、永恒的和不可理解的存在物。作為資產(chǎn)階級(jí)的思想武器，實(shí)證科學(xué)無法揭示資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾，因而模糊了資本主義歷史的、暫時(shí)的性質(zhì)。

庸俗馬克思主義者與實(shí)證主義自然科學(xué)式的認(rèn)識(shí)方式一樣，采取一種機(jī)械論立場(chǎng)，放棄了對(duì)社會(huì)歷史的總體把握，而把唯物史觀僅僅理解為刻畫革命目的或描述經(jīng)濟(jì)規(guī)律的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，將紛繁復(fù)雜的歷史現(xiàn)象簡單還原為經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的問題。然而在盧卡奇看來，理論不是認(rèn)識(shí)論意義上的對(duì)客觀世界的單純反映，而是現(xiàn)實(shí)存在的一個(gè)真實(shí)組成部分。歷史唯物主義不是純粹描述歷史發(fā)展規(guī)律的“解釋世界”的理論，而是立足于實(shí)踐之上、能夠?qū)?shí)踐起著引導(dǎo)和創(chuàng)制作用的“改變世界”的科學(xué)話語。當(dāng)?shù)诙H理論家把唯物史觀庸俗化為線性決定關(guān)系的機(jī)械教條時(shí)，也就遮蔽了理論的批判維度，在理論與實(shí)踐之間造成不可逾越的鴻溝。

理論與實(shí)踐的對(duì)立和歷史主客體的分離，在實(shí)質(zhì)上是同一過程的兩個(gè)側(cè)面。第二國際理論家追隨實(shí)證科學(xué)的理想認(rèn)識(shí)方式，片面強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)規(guī)律的決定作用，將社會(huì)歷史看作是一個(gè)無主體的經(jīng)濟(jì)自發(fā)過程。在他們看來，歷史是完全自動(dòng)生成的，人只能消極宿命地等待客觀物質(zhì)條件的成熟。因此，經(jīng)濟(jì)決定論停留在舊的機(jī)械唯物主義立場(chǎng)上，撇開人的現(xiàn)實(shí)和感性的實(shí)踐活動(dòng)，簡單地用自然規(guī)律類比社會(huì)歷史規(guī)律，將歷史唯物主義變成“一些純粹的科學(xué)觀察，與政治的或其他階級(jí)斗爭實(shí)踐沒有任何直接的聯(lián)系”[2]25。這種對(duì)唯物史觀的曲解將主體置于理論視野之外，把歷史規(guī)律理解為某種凌駕于人之上的力量，割裂歷史主客體的統(tǒng)一，因而消融了無產(chǎn)階級(jí)的實(shí)踐性和革命性。

盧卡奇指出，實(shí)證方法的非總體性是由資本主義社會(huì)的本質(zhì)決定的，并經(jīng)由其中介作用，使庸俗馬克思主義者完成了與資產(chǎn)階級(jí)的“合謀”，即實(shí)際上放棄了革命，轉(zhuǎn)而向資本主義投降。當(dāng)?shù)诙H理論家曲解馬克思主義哲學(xué)并將其實(shí)證化時(shí)，他們就割裂理論和實(shí)踐、主體和客體之間的統(tǒng)一，消融了無產(chǎn)階級(jí)的能動(dòng)性和革命性。正如葛蘭西所言，雖然經(jīng)濟(jì)決定論“勝利的必然性”的價(jià)值懸設(shè)有一定的合理性，但這種宗教式的自我麻痹最終還是消磨掉了主體的反抗意志。正如盧卡奇指出，庸俗馬克思主義者把革命看作有悖于理論的消極因素和外在于對(duì)象的行動(dòng)，因而在根本上放棄了革命行動(dòng)，將自己完全納入到了資本主義社會(huì)的永恒體系之中。

在盧卡奇看來，非總體性方法實(shí)際上就是形而上片面的、非辯證的方法。由于沒能把握人類社會(huì)的有機(jī)整體性，第二國際將辯證法曲解為實(shí)證研究的中介環(huán)節(jié)，打扮成理論的“裝飾品”，將馬克思主義實(shí)證化并人為分割為經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)和人類學(xué)等不同學(xué)科。為此，盧卡奇以獨(dú)特的“總體性”范疇注解馬克思主義的辯證法，重新激活了方法的批判性和革命性。在他看來，“辯證法的中心問題就在于正確地理解總體性范疇的主導(dǎo)地位”[3]。不同于實(shí)證主義割裂方法與現(xiàn)實(shí)之間的聯(lián)系，總體性辯證法力求真實(shí)完整地再現(xiàn)現(xiàn)實(shí)，因而能夠揭露資本主義社會(huì)的歷史本質(zhì)。盧卡奇認(rèn)為，辯證法就是總體性的辯證法。一方面，它揭露資本主義社會(huì)的歷史暫時(shí)性，指明無產(chǎn)階級(jí)斗爭的正當(dāng)性;另一方面，重新恢復(fù)無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，論證解放的客觀可能性。因此總體性辯證法的本質(zhì)不是抽象的、普遍的和僵化的邏輯概念，而是實(shí)踐的、批判的和革命的歷史原則。

二、總體性辯證法的認(rèn)識(shí)論本質(zhì)

盧卡奇指出，不同于馬赫主義的實(shí)證主義方法掩蓋資本主義社會(huì)本質(zhì)，總體性辯證法通過在思維中再現(xiàn)資本主義社會(huì)的具體總體以揭示其歷史本質(zhì)，即“馬克思的辯證方法，就是要認(rèn)識(shí)這個(gè)統(tǒng)一的整體，在邏輯上再現(xiàn)這個(gè)統(tǒng)一的整體”[4]?？傮w性辯證法能夠重建歷史主體的批判理性、激活唯物史觀的批判維度并彌合理論與實(shí)踐的分裂，因此它是一種不同于科學(xué)思維的具有“反思性”的哲學(xué)思維，是科學(xué)的批判認(rèn)識(shí)論。

經(jīng)濟(jì)決定論停留在舊的機(jī)械唯物主義立場(chǎng)上，只從經(jīng)驗(yàn)和直觀的方面出發(fā)，追求剔除一切主觀因素的“客觀性”，因此曲解了馬克思主義的辯證法，將辯證法用以再現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的具體性變成邏輯上無關(guān)乎現(xiàn)實(shí)的具體性。庸俗馬克思主義者一方面停留在對(duì)現(xiàn)實(shí)的直觀之中，另一方面又將思維的產(chǎn)物當(dāng)作實(shí)在本身的創(chuàng)造，陷入“把現(xiàn)實(shí)在思維中的再現(xiàn)同現(xiàn)實(shí)本身的實(shí)際結(jié)構(gòu)混為一談”[1]58的唯心史觀之中，其結(jié)果就是方法與現(xiàn)實(shí)的分離、思維與存在的分離。經(jīng)濟(jì)決定論把經(jīng)濟(jì)因素看作人類歷史發(fā)展的唯一基點(diǎn)，把社會(huì)進(jìn)步解讀為由物質(zhì)生產(chǎn)決定的線性過程，實(shí)際上是“將資本主義的歷史凝結(jié)在同質(zhì)性社會(huì)結(jié)構(gòu)的自我重復(fù)中”[5]。它抽象地肯定了資本主義的經(jīng)濟(jì)事實(shí)，無法透視經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象背后的豐富內(nèi)涵進(jìn)而揭露資本主義生產(chǎn)方式的歷史局限性，最終必然會(huì)走向無產(chǎn)階級(jí)革命的對(duì)立面。

盧卡奇認(rèn)為，資本主義社會(huì)具有復(fù)雜的社會(huì)結(jié)構(gòu)，它一方面使人與自然的物質(zhì)變換關(guān)系不斷退卻，另一方面又以物與物的關(guān)系掩蓋人與人的關(guān)系，呈現(xiàn)出“拜物教”的特征。因此，依靠實(shí)證主義經(jīng)驗(yàn)式的直觀思維無法認(rèn)清資本主義的本質(zhì)，只有在思維中將它作為一個(gè)具體的總體再現(xiàn)出來，才能真正揭露其歷史性質(zhì)。盧卡奇突出總體性辯證法，就是重申馬克思在《資本論》中所運(yùn)用的“具體—抽象—具體”的認(rèn)識(shí)論。所謂的“具體—抽象”，是感性具體蒸發(fā)為孤立概念的過程，是認(rèn)識(shí)達(dá)到的“理性抽象”的階段;而“抽象—具體”則是思維對(duì)抽象概念進(jìn)行重構(gòu)之后，所達(dá)到的“理性具體”的階段。“理性具體”雖然不像“理性抽象”那樣直接以感性具體為基礎(chǔ)，但是它卻能夠發(fā)揮主體思維的能動(dòng)作用，超越“理性抽象”停留于事物表象的狹隘性，進(jìn)而把握事物之間的有機(jī)的總體聯(lián)系并揭示其背后豐富的社會(huì)內(nèi)涵。并且，不同于經(jīng)濟(jì)決定論脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí)對(duì)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象進(jìn)行抽象外在的分析，馬克思始終強(qiáng)調(diào)“實(shí)在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨(dú)立性”[6]43。盧卡奇認(rèn)為，總體性辯證法就是揭示出人特有的辯證理性或批判理性能力，即在思維中構(gòu)造“理性具體”以達(dá)到認(rèn)識(shí)目的的能力。不同于實(shí)證科學(xué)和資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)把資本主義生產(chǎn)方式當(dāng)作無批判的天然前提，總體性辯證法將其看作一個(gè)具體的總體、作為一個(gè)分析結(jié)果進(jìn)行邏輯上的再現(xiàn)，通過揭露物的關(guān)系背后的社會(huì)關(guān)系本質(zhì)，從而破除資本主義的永恒神話并沖決經(jīng)濟(jì)決定論對(duì)經(jīng)濟(jì)規(guī)律的片面依賴。

庸俗馬克思主義者之所以無法認(rèn)清現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)，就在于它窒息了歷史主體的批判理性，忽視了辯證法的不同于科學(xué)思維的“反思性”的理論思維本質(zhì)。以總體性辯證法把握認(rèn)識(shí)對(duì)象，固然是一個(gè)對(duì)客觀世界的呈現(xiàn)過程，但人也是作為自覺的歷史文化主體參與其中。人類社會(huì)運(yùn)動(dòng)既是一種基于物質(zhì)基礎(chǔ)的有規(guī)律的客觀進(jìn)程，同時(shí)又是人們追求和實(shí)現(xiàn)自己目標(biāo)的自覺能動(dòng)過程。規(guī)律性與目的性的內(nèi)在統(tǒng)一是社會(huì)歷史運(yùn)動(dòng)作為高級(jí)的物質(zhì)運(yùn)動(dòng)形式區(qū)別于其他運(yùn)動(dòng)形式的本質(zhì)規(guī)定。作為一種科學(xué)的認(rèn)識(shí)論或方法論，總體性辯證法能夠發(fā)揮主體思維的能動(dòng)作用，重新恢復(fù)被經(jīng)濟(jì)決定論所遮蔽的歷史主體的批判理性。它一方面建立在主客體的相互作用即物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐的基礎(chǔ)上，同時(shí)也融入主體的價(jià)值訴求，即主體在思維中始終不斷對(duì)主客體之間的關(guān)系進(jìn)行反思并將現(xiàn)實(shí)世界合乎目的地重構(gòu)出來，以此引導(dǎo)自身的實(shí)踐活動(dòng)。

正是由于始終保持對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判性認(rèn)識(shí)，馬克思主義才能指導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)推翻資本主義社會(huì)、實(shí)現(xiàn)人的解放和自由而全面的發(fā)展。經(jīng)濟(jì)決定論停留于理論哲學(xué)的思維之中，只把握到歷史唯物主義解釋世界的維度，本質(zhì)上仍然從屬于形而上學(xué)的舊哲學(xué)體系。如果只滿足于在理論上一勞永逸地把握世界，那么就很容易將唯物史觀曲解為一些抽象不變的公式，把人類歷史看作無主體的機(jī)械發(fā)展過程。這必然無法透視經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象背后的人的生活狀況和歷史境遇，必然會(huì)遮蔽理論的批判維度，導(dǎo)致理論和實(shí)踐的分離。作為一種新哲學(xué)，馬克思主義哲學(xué)的變革性就在于它不是純粹解釋世界的理論，不是純認(rèn)識(shí)論哲學(xué)，而是一種以改變世界為目標(biāo)的實(shí)踐哲學(xué)。歷史唯物主義的本質(zhì)并不是抽象僵化的教條，而是一種“融化于主客體之間、以實(shí)踐為基礎(chǔ)的辯證統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)論、方法論、歷史觀與辯證法”[7]。它是理論和實(shí)踐、科學(xué)與價(jià)值、方法與現(xiàn)實(shí)、唯物論和辯證法的內(nèi)在統(tǒng)一和有機(jī)結(jié)合。

盧卡奇從總體性辯證法出發(fā)，在運(yùn)用主體的批判理性能力的基礎(chǔ)上，以整體的、變化的和生成的總體視野把握資本主義的歷史本質(zhì)并“自覺地把改造社會(huì)作為引導(dǎo)社會(huì)認(rèn)識(shí)活動(dòng)及其發(fā)展方向的目標(biāo)”[8]120。總體性辯證法切中馬克思主義“從主體、能動(dòng)的方面去理解”的認(rèn)識(shí)論特性，重新恢復(fù)了歷史唯物主義的理論批判精神和實(shí)踐批判精神，因此彌合了經(jīng)濟(jì)決定論所不能克服的理論與實(shí)踐之間的分裂。盧卡奇之所以反對(duì)自然辯證法而強(qiáng)調(diào)辯證法的核心是主客體之間的關(guān)系，就是要突出辯證法的不同于科學(xué)思維的“反思性”理論思維或哲學(xué)思維，從而有力地批判了經(jīng)濟(jì)決定論對(duì)辯證法的歪曲。這種“從抽象到具體的主體建構(gòu)認(rèn)識(shí)，是一種批判性的認(rèn)識(shí)”[9]，盧卡奇正是以總體性辯證法為無產(chǎn)階級(jí)的認(rèn)識(shí)論武器，揭露出資本主義生產(chǎn)方式的實(shí)質(zhì)并為現(xiàn)實(shí)革命指明道路。

三、“總體性”對(duì)主體性的挽救和重建

盧卡奇指出，經(jīng)濟(jì)決定論背后的實(shí)證主義和經(jīng)驗(yàn)主義認(rèn)識(shí)方法由于否定人的主體性、割裂歷史主客體的統(tǒng)一，因而無法達(dá)至現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)。而總體性辯證法是黑格爾在德國古典哲學(xué)高揚(yáng)主體性哲學(xué)傳統(tǒng)中取得的重大理論成就，因此是克服歷史主客體二元對(duì)立的有力思想武器。盧卡奇認(rèn)為，馬克思正是借此發(fā)現(xiàn)真正的歷史主體——無產(chǎn)階級(jí)，最終彌合了古典哲學(xué)在思維層面上無法克服的主客體斷裂，挽救和重建起無產(chǎn)階級(jí)的主體性并為超越資本主義社會(huì)指明道路。

在商品形式占支配地位的資本主義社會(huì)中，物與物的關(guān)系所構(gòu)成的體系日益呈現(xiàn)出“第二自然”的特征，掩蓋了隱藏在商品世界背后的人與人的關(guān)系并傾向于否定現(xiàn)實(shí)社會(huì)的歷史性。盧卡奇指認(rèn)，物化不僅成為資本主義商品經(jīng)濟(jì)的普遍現(xiàn)象，也對(duì)人的主觀方面產(chǎn)生重要影響，即人只能采取直觀的態(tài)度，只能發(fā)現(xiàn)、順應(yīng)和利用外部世界的規(guī)律而無法通過積極的行動(dòng)加以改變。在他看來，實(shí)證科學(xué)是與主體意識(shí)的物化相契合的，這種維護(hù)資產(chǎn)階級(jí)利益的理性認(rèn)知方式簡單地停留在社會(huì)的表象和直接存在方式中，無法把商品世界中物的關(guān)系把握為人的關(guān)系的產(chǎn)物，因而把資本主義看作是永恒的、不可改變的社會(huì)形態(tài)。這樣一來，主體就與外部世界發(fā)生分裂，人變成服從物的世界規(guī)律的純粹客體，從積極的行動(dòng)者淪為純粹的旁觀者。這也是經(jīng)濟(jì)決定論的主體空?qǐng)鲋凇?/p>

從康德開始，德國古典哲學(xué)就一直尋求資本主義的物化結(jié)構(gòu)中所缺失的主體性?？档侣氏葘?duì)“先天綜合判斷”即人的理性認(rèn)識(shí)能力進(jìn)行哲學(xué)上的反思，他一方面以“自在之物”為人的經(jīng)驗(yàn)直觀能力劃下了界限，另一方面以實(shí)踐理性試圖實(shí)現(xiàn)主體對(duì)客體的統(tǒng)攝并克服二者的分裂。然而，康德是在消極的意義上對(duì)待辯證法，他停留于孤立僵硬的概念中，無法調(diào)和有限與無限之間的矛盾，只是將形式理性內(nèi)含的思維和存在的斷裂推到極點(diǎn)。順著康德對(duì)人的主體性的探索方向，費(fèi)希特把能夠自我設(shè)定的功能性“自我”當(dāng)作認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)，提出“從行為出發(fā)”實(shí)現(xiàn)對(duì)外部世界的完整把握。對(duì)此，盧卡奇指出，雖然費(fèi)希特是在一個(gè)更加動(dòng)態(tài)的框架內(nèi)構(gòu)思主體的自由，但他卻將主客體的辯證關(guān)系從外在經(jīng)驗(yàn)世界中抽離出來。這種看似從同一的主客體出發(fā)、把客體看作主體的創(chuàng)造產(chǎn)物的行為，實(shí)際上是一種意識(shí)內(nèi)部的價(jià)值設(shè)定即自我和非我的對(duì)立，人依然無法介入既定異在的現(xiàn)實(shí)世界。

盧卡奇認(rèn)為，德國古典哲學(xué)懸而未決的主客體對(duì)立問題到了黑格爾這里才得到實(shí)質(zhì)性的推進(jìn)。黑格爾通過概念的辯證運(yùn)動(dòng)使概念流動(dòng)起來，重新恢復(fù)了主客體的統(tǒng)一。在他看來，概念不是通過知性思維獲得的直觀抽象的規(guī)定即“抽象的概念”，而是自在自為的并且能在自身之中建立起豐富實(shí)在性的“具體的概念”。概念是高于感性直觀的存在，它既包含直觀的要素，也包含本質(zhì)的要素，是普遍性和特殊性、形式和內(nèi)容的統(tǒng)一體。實(shí)體同時(shí)又是主體，它自我否定、自我外化創(chuàng)造出外部客體，又在揚(yáng)棄對(duì)象世界的過程中復(fù)歸自身。因此，主體不是將客體視為異己的存在物，不是對(duì)其保持純粹直觀的態(tài)度，而是將它把握為自己的能動(dòng)活動(dòng)創(chuàng)造的產(chǎn)物。這樣一來，黑格爾就把主客體置于一個(gè)歷史總體的進(jìn)程中，二者在相互創(chuàng)造的過程中，超越了純粹認(rèn)識(shí)論意義上的直觀關(guān)系，從而獲得了在歷史起源和生成過程中的辯證統(tǒng)一。

雖然黑格爾概念的辯證運(yùn)動(dòng)克服了實(shí)證主義方法的局限性，使得主體對(duì)外部世界的內(nèi)容和本質(zhì)即歷史總體的把握成為了可能，然而在黑格爾那里，歷史主體并不是現(xiàn)實(shí)的人，而是一般地使運(yùn)動(dòng)和發(fā)展成為可能的邏輯概念，是精神或者說是觀念。人類歷史本質(zhì)上只是外在于人的思辨精神的自我顯現(xiàn)和表達(dá)，而不是現(xiàn)實(shí)個(gè)體的能動(dòng)創(chuàng)造。黑格爾把現(xiàn)實(shí)的人看作是絕對(duì)精神實(shí)現(xiàn)自身和創(chuàng)造歷史的工具，因而消融了真實(shí)的主體自由。在他那里，使歷史主客體重新獲得統(tǒng)一的總體性辯證法只不過是邏輯概念的自我設(shè)定和自我推演，只不過實(shí)現(xiàn)了在思維層面上思辨地復(fù)活在資本主義社會(huì)中被毀滅了的人，本質(zhì)上仍然囿于“物化的意識(shí)”之中。

雖然黑格爾未能唯物主義地重建起現(xiàn)實(shí)的人的主體性，但是他的思辨唯心主義畢竟“倒立”地實(shí)現(xiàn)了主客體的統(tǒng)一。概念及其現(xiàn)實(shí)化運(yùn)動(dòng)的必然性充滿著批判性、革命性和歷史性，在思維內(nèi)部挽救和重建起抽象的主體性。與實(shí)證主義方法相對(duì)立的總體性辯證法，是突破物化社會(huì)結(jié)構(gòu)的關(guān)鍵。盧卡奇認(rèn)為，馬克思一方面批判吸收了黑格爾的概念的自我否定、自我外化和自我復(fù)歸的總體性辯證法，另一方面指出歷史的同一主客體——無產(chǎn)階級(jí)，從而為重建人的主體性奠定基礎(chǔ)。雖然與資產(chǎn)階級(jí)一樣都處于物化的直接性之中，但是無產(chǎn)階級(jí)是把自己的勞動(dòng)力當(dāng)作商品出賣的特殊客體?！爸黧w性和客體性之間的分裂恰恰是發(fā)生在把自己客體化為商品的人的身上，正因此，他的這種地位就變得可以被意識(shí)到了”[1]260，在個(gè)體的工人的量化活動(dòng)中存在著意識(shí)到自身的總體性和主體性的“質(zhì)的層面的最小化意識(shí)”[10]78。然而，盧卡奇認(rèn)為這只是停留在“關(guān)于實(shí)踐的理論”層面上的思維方式，對(duì)物化現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)并不意味著現(xiàn)實(shí)地消除了這些假象。只有不斷沿著德國古典哲學(xué)開辟的總體性辯證法道路，工人才能從個(gè)體進(jìn)展到階級(jí)、從最小化意識(shí)發(fā)展到階級(jí)意識(shí)、從消極直觀的認(rèn)識(shí)主體變?yōu)榉e極能動(dòng)的實(shí)踐主體。一旦無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)趨于自覺和成熟，它作為一種“實(shí)踐的理論”就不是與歷史客體保持著僵硬的對(duì)立，而是無產(chǎn)階級(jí)革命行動(dòng)的一個(gè)真實(shí)組成部分，因此必定會(huì)推動(dòng)無產(chǎn)階級(jí)主體地位的確立和對(duì)資本主義物化現(xiàn)實(shí)的超越。

正是由于總體性辯證法能夠恢復(fù)主客體的統(tǒng)一進(jìn)而推動(dòng)革命的發(fā)展，所以它才是一種科學(xué)的批判認(rèn)識(shí)論，盧卡奇也是在這個(gè)意義上重新突出了辯證法的批判性和革命性。在他看來，辯證法的核心是主體與客體之間的相互作用。離開了這一點(diǎn)，辯證法就不再是批判的和革命的方法，而只是實(shí)證科學(xué)直觀經(jīng)驗(yàn)的研究中介。實(shí)證主義方法和總體性辯證法這兩種互相對(duì)立的方法不僅僅是方法論上的對(duì)立，更是階級(jí)利益之間的對(duì)立，是“維護(hù)既得利益的保守的資產(chǎn)階級(jí)和要求改變現(xiàn)實(shí)的革命的無產(chǎn)階級(jí)在意識(shí)形態(tài)上的反映”[11]68。盧卡奇指出，總體性辯證法是培養(yǎng)無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的途徑，無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)就是一種總體性意識(shí)，它既是突破資產(chǎn)階級(jí)物化意識(shí)的關(guān)鍵，同時(shí)也是走向革命勝利的關(guān)鍵。

四、批判的再批判

青年盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中從認(rèn)識(shí)論或方法論出發(fā)，重點(diǎn)突出了馬克思主義的總體性辯證法，批判了第二國際經(jīng)濟(jì)決定論的認(rèn)識(shí)論缺陷和對(duì)唯物史觀的曲解。在他看來，經(jīng)濟(jì)決定論深受資產(chǎn)階級(jí)實(shí)證科學(xué)的思維方式的影響，實(shí)際上秉持著一種對(duì)資本主義社會(huì)的非總體性、非根本性的批判方法。這樣的批判路徑至多只能對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行細(xì)枝末節(jié)的調(diào)整，而根本不觸及這一社會(huì)制度本身。為此，盧卡奇把總體性范疇和辯證法緊密聯(lián)系在一起，主張回歸處于方法論核心的總體性原則以實(shí)現(xiàn)對(duì)資本主義社會(huì)的總體把握，從而揭示和批判了實(shí)證主義和經(jīng)濟(jì)決定論的非總體性趨勢(shì)和承載著這一趨勢(shì)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

在盧卡奇看來，總體性辯證法是科學(xué)的批判認(rèn)識(shí)論，它強(qiáng)調(diào)“基于對(duì)歷史事件的本質(zhì)和作用的總體過程的認(rèn)識(shí)”[3]。同時(shí)，歷史唯物主義的本質(zhì)也不是抽象的教條，而是具有批判性品格、能夠引導(dǎo)實(shí)踐向前發(fā)展的科學(xué)歷史觀。在他看來，馬克思在《資本論》中就是在運(yùn)用總體性辯證法這一科學(xué)認(rèn)識(shí)論的基礎(chǔ)上，揭示出資本主義社會(huì)的物與物化關(guān)系背后的人與人的關(guān)系，從而為揚(yáng)棄物化現(xiàn)實(shí)奠定理論基礎(chǔ)。

然而，馬克思主義的歷史觀固然要揭開物化的面紗，但它不是簡單停留于認(rèn)識(shí)論層面上對(duì)物化現(xiàn)象的批判，而是深入到現(xiàn)實(shí)歷史的內(nèi)在矛盾之中揚(yáng)棄物化的社會(huì)關(guān)系。其實(shí)，馬克思在《資本論》中運(yùn)用“具體—抽象—具體”或者說從抽象上升到具體的認(rèn)識(shí)方法，是為了揭示由資本的內(nèi)在矛盾運(yùn)動(dòng)所構(gòu)筑和推動(dòng)的社會(huì)歷史進(jìn)程，從而為內(nèi)在地批判和超越資本主義社會(huì)指明方向。盧卡奇雖然揭示出資本主義商品世界的社會(huì)關(guān)系本質(zhì)，超越了實(shí)證主義囿于經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的分析方法，但是，他只停留在對(duì)社會(huì)關(guān)系的物化的批判層面上，只是從一般經(jīng)驗(yàn)層面上指認(rèn)人與人之間的關(guān)系，沒有進(jìn)一步深入到“人與人之間的‘社會(huì)關(guān)系的內(nèi)部去發(fā)現(xiàn)其中的內(nèi)在矛盾”[12]120，因而忽略了人與人之間的利益對(duì)抗和階級(jí)矛盾。因此不難理解，為什么盧卡奇只滿足于對(duì)商品拜物教的分析，而無法透視馬克思三大拜物教的內(nèi)在邏輯并由此完成對(duì)整個(gè)資本主義生產(chǎn)總過程的分析?？傊?，盧卡奇沒有真正把握住馬克思在《資本論》中從抽象上升到具體的認(rèn)識(shí)論的科學(xué)內(nèi)涵，只是實(shí)現(xiàn)了對(duì)實(shí)證主義和經(jīng)濟(jì)決定論的“物化”思維方式的批判，沒能以此為理論出發(fā)點(diǎn)走向?qū)Y本主義歷史性生產(chǎn)關(guān)系的批判深處，最終難逃滑向歷史唯心主義的命運(yùn)。這樣一來，他所秉持的批判認(rèn)識(shí)論也就成為需要再反思和再批判的對(duì)象。

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