紅色文化的概念、演進及價值構(gòu)筑

潘行

摘 ?要：紅色文化與中國共產(chǎn)黨相伴而生，是中國共產(chǎn)黨人的血脈和靈魂。在中國共產(chǎn)黨百年歷史發(fā)展中，紅色文化歷經(jīng)孕育、成熟、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與騰飛式發(fā)展，其內(nèi)涵與外延也隨著時代的發(fā)展不斷擴展。紅色文化作為文化的一種，具有文化功能的普遍性與其自身的特殊性。新時代，我們要充分發(fā)揮紅色文化“以文化人”功能，構(gòu)建“不忘初心、牢記使命”主題教育長效機制;發(fā)揮紅色文化價值引領(lǐng)功能，弘揚社會主義核心價值觀;發(fā)揮紅色文化政治認同功能，堅定“四個自信”;發(fā)揮紅色文化歷史印證功能，鑄牢中華民族共同體意識，使紅色文化成為鼓舞和激勵中國人民不斷攻堅克難、從勝利走向勝利的強大精神動力。

關(guān)鍵詞：紅色文化;演進;價值

中圖分類號：G641 ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A ? ? ? ? ? 文章編號：1672-4437（2021）03-0024-05

紅色文化作為中國特色社會主義文化的重要組成部分，是黨和國家的寶貴精神財富。在中國共產(chǎn)黨成立百年之際，我們要結(jié)合新的時代特點：“把紅色資源利用好，把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚好，把紅色基因傳承好” [1]，讓紅色文化在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的實踐中煥發(fā)出新的時代風采。

一、紅色文化的概念

紅色在中國傳統(tǒng)文化中代表著權(quán)力、喜慶等。中華民族的始祖“炎帝”又被稱為“赤帝”?；始宜拥慕ㄖ?、所著的服飾會以紅色為主色調(diào)[2]。北宋以降，很多王朝的帝王宮殿門墻都被抹成紅色，給人強烈的視覺沖擊，有皇權(quán)至上的意味。從明代開始皇帝使用朱筆批閱奏折，此時紅色就代表了一種政治權(quán)威。現(xiàn)在政府辦公仍然使用的“紅頭文件”也是對紅色政治權(quán)威性的一種延續(xù)。而紅色與社會主義和共產(chǎn)主義聯(lián)系起來，源自俄國十月革命時期。在俄國十月革命期間，列寧組建了赤衛(wèi)隊，并逐漸發(fā)展成為蘇聯(lián)紅軍，從那時起，紅色與社會主義和共產(chǎn)主義聯(lián)系了起來。在中國的革命實踐中，中國共產(chǎn)黨人賦予了“紅色”更為深刻的政治內(nèi)涵。共產(chǎn)黨的旗幟被稱為“紅旗”，共產(chǎn)黨的軍隊被稱為“紅軍”，共產(chǎn)黨建立的蘇維埃政權(quán)被稱為“紅色政權(quán)”等[3]6。

飽含政治性的“紅色”與文化相結(jié)合，催生出了紅色文化的概念。中國學界最早闡釋“紅色文化”這個概念是在2004年。劉壽禮在《蘇區(qū)“紅色文化”對中華民族精神的豐富和發(fā)展研究》一文中首次對紅色文化進行了概念界定。近些年，關(guān)于紅色文化的研究日趨成熟。對于紅色文化的概念，學界達成了一定的共識：紅色文化的領(lǐng)導(dǎo)主體為中國共產(chǎn)黨。紅色文化形成于新民主主義革命時期，并博取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與西方馬克思主義文化之長。學界對于紅色文化的認知區(qū)別在于內(nèi)涵的廣義與狹義之分。狹義的紅色文化等同于革命文化;廣義的紅色文化包含了革命文化與社會主義先進文化。廣義的紅色文化是指中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的人民群眾，在新民主主義和社會主義建設(shè)、改革進程中，以馬克思主義先進思想為指導(dǎo)，繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，借鑒世界優(yōu)秀文化，吸納社會實踐成果，形成的正面的、積極的、先進的社會文化。目前學界對于紅色文化內(nèi)涵的研究有一種更為寬廣的視角：把紅色文化放到整個世界社會主義運動中去研究，紅色文化在其根本意義上是世界性的和馬克思主義的，是迄今為止推動人類社會變革和走向未來的先進文化[4]。本研究中，筆者贊同學界對廣義紅色文化的認知。

關(guān)于紅色文化外延的分層，目前學界存在不同的觀點：一種把紅色文化分為物質(zhì)、制度、精神三個層面;一種把紅色文化分為物態(tài)類、制度類、行為類與思想文化類。也有學者把紅色文化劃分為物態(tài)文化、心態(tài)文化、制度文化、行為文化?？傮w上看，學界對紅色文化無論如何分層，均未脫離“文化”的范疇。筆者認為，按照文化分層的標準，可以把紅色文化分為物質(zhì)層面與精神層面。紅色文化的物質(zhì)層面含括紅色遺址遺跡、黨的方針政策、紅色電影書籍等物化形態(tài)。在中國革命、建設(shè)與改革的進程中，逐步孕育出的紅船精神、探月精神、勞模精神等，均為紅色文化的精神層面。

二、紅色文化的演進

任何一種文化的產(chǎn)生都離不開人類的實踐活動。一百年來，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民在革命、建設(shè)、改革進程中逐步孕育紅色文化并使其成熟、轉(zhuǎn)化、升華。

（一）新民主主義革命時期：紅色文化打牢革命底色

關(guān)于紅色文化的溯源，學界存在著不同的觀點。一種觀點認為，十月革命之后，隨著馬克思主義在中國的傳播，紅色文化開始產(chǎn)生。此外，也有學者認為，隨著中國共產(chǎn)黨的成立紅色文化開始誕生。筆者認為，在中國共產(chǎn)黨成立之前，雖有馬克思主義在中國傳播，但此時的紅色文化只存在于理論層面，并沒有與中國的具體革命實踐相結(jié)合，未在大規(guī)模范圍內(nèi)產(chǎn)生影響，仍不能稱其為文化。更為重要的一點，作為紅色文化的領(lǐng)導(dǎo)主體、核心創(chuàng)造力量——中國共產(chǎn)黨還未誕生。紅色文化應(yīng)是在馬克思主義中國化的進程中與中國共產(chǎn)黨相伴而生。

經(jīng)過國民革命、土地革命、抗日戰(zhàn)爭與解放戰(zhàn)爭，紅色文化一步步孕育成長。在這一時期，中國革命的實踐留下了豐富的紅色文化遺存，如：中共一大、二大、三大會址，井岡山革命根據(jù)地遺址遺跡，紅軍長征遺址遺跡，解放戰(zhàn)爭的遺址遺跡等。此外，黨的三大優(yōu)良傳統(tǒng)、黨的三大法寶以及黨在新民主主義革命時期具體的路線方針政策也是紅色文化的重要組成部分。

新民主主義革命為紅色文化打牢了革命底色，從一定意義上來講，此時間段的紅色文化等同于革命文化。作為紅色文化的核心創(chuàng)造力量——中國共產(chǎn)黨人在此階段的主要任務(wù)是帶領(lǐng)人民同“三座大山”進行斗爭，建立新中國。這一時期的紅色文化激揚著革命斗爭精神，充分體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人堅如磐石的革命理想信念。

（二）社會主義建設(shè)時期：紅色文化成為主流文化

新中國成立后，隨著中國共產(chǎn)黨的全面執(zhí)政，紅色文化的影響從局部擴大至全國。這一時期，紅色文化上升為國家主流文化，占據(jù)了國家意識形態(tài)高地。

這一時期，新民主主義革命任務(wù)已經(jīng)完成，黨與國家的任務(wù)已轉(zhuǎn)移到社會主義建設(shè)上來。紅色文化的內(nèi)涵發(fā)生了一些變化，增添了許多“社會主義建設(shè)”元素。全國涌現(xiàn)出了許多紅色榜樣人物，如雷鋒、王進喜、焦裕祿、王杰、向秀麗等。孕育出了許多新的紅色精神。如以全心全意為人民服務(wù)和無私奉獻為基本內(nèi)涵的雷鋒精神;以為國爭光、艱苦創(chuàng)業(yè)為基本內(nèi)涵的大慶精神;以眾志成城、無堅不摧，以人為本、生命至上為基本內(nèi)涵的抗震精神等。縱觀這一時期，紅色文化逐漸走向成熟，與政治結(jié)合更為緊密，獲得了群眾的廣泛認同，在引領(lǐng)社會道德方面發(fā)揮了重要作用。

（三）改革開放新時期：紅色文化適應(yīng)時代轉(zhuǎn)化

1978年改革開放之后，中國與世界的聯(lián)系日益密切，中西文化的交流交融交鋒的態(tài)勢逐漸呈現(xiàn)。紅色文化的主流地位受到了國際國內(nèi)各種文化思潮的沖擊。隨著人民物質(zhì)生活水平的逐步提高，在改革開放之后逐步成長起來的青少年一代對于父輩一直秉承的艱苦奮斗、勤儉節(jié)約的生活作風難以認同，對革命先烈的革命大無畏犧牲精神產(chǎn)生距離感與不切實際感。功利主義、享樂主義等西方腐朽思想不斷消解著紅色文化的時代價值。因此，有必要對革命戰(zhàn)火年代孕育的紅色文化精神進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

首先，牢固樹立紅色文化的主流地位。1997年，黨的十五大報告中首次提出：發(fā)展有中國特色的社會主義文化[5]。2011年，黨的十七屆六中全會提出：走中國特色社會主義文化發(fā)展道路。紅色文化作為中國特色社會主義文化的重要組成部分，成為從國家戰(zhàn)略層面要重點支持與發(fā)展的文化。2000年2月25日，江澤民同志在廣東考察時，提出了“三個代表”重要思想。以中國共產(chǎn)黨為領(lǐng)導(dǎo)主體的紅色文化無疑代表著中國先進文化的前進方向，紅色文化的主流地位再次得到明確。

其次，對紅色文化進行解讀，挖掘具有時代價值的紅色文化精神內(nèi)涵。1996年，江澤民在長征勝利六十周年大會上對長征精神進行了系統(tǒng)性總結(jié)。2001年，江澤民在考察江西期間，對井岡山精神作出了精辟論述。2005年6月21日，時任浙江省委書記的習近平同志在《光明日報》上發(fā)表文章《弘揚“紅船精神” 走在時代前列》，首次提出并闡釋了“紅船精神”?！羞@些為紅色文化的創(chuàng)造轉(zhuǎn)化提供了生動樣本，彰顯出紅色文化與時俱進的品質(zhì)。

（四）中國特色社會主義新時代：紅色文化煥發(fā)新的魅力

中國特色社會主義進入新時代，中國國力逐步增強，文化建設(shè)的重要性日益凸顯。紅色文化不僅是中國特色社會主義文化的重要組成部分，同時也是增強國家文化軟實力的關(guān)鍵支撐。

進入新時代，紅色文化迎來了大發(fā)展大繁榮。這一時期，紅色文化不僅存在于主流意識形態(tài)領(lǐng)域，也真正地融入了百姓生活，成為群眾喜聞樂見的一種文化形式。一部宣傳正能量、弘揚主旋律的紅色電影《戰(zhàn)狼2》獲得了票房的巨大成功，紅色歌曲《我和我的祖國》被老百姓廣泛傳唱，《偽裝者》《潛伏》《風箏》等電視劇引發(fā)收視狂潮，紅色教育基地人頭攢動，這些現(xiàn)象均證明了群眾對于紅色文化的認可與喜愛。在新時代，紅色文化的內(nèi)涵不斷豐富，紅色文化的傳播方式日益多樣。當然，在主流之下，我們也應(yīng)時刻警惕涌動的“暗流”。近些年來，劇情荒謬、造型夸張的紅色影視作品時有出現(xiàn)。為此，黨與國家時刻不忘鞏固紅色文化的主流地位。2019年全黨上下開展了“不忘初心、牢記使命”主題教育，再次強調(diào)紅色文化的“革命”底色。黨的十八大以來，國家多次利用重要時間節(jié)點舉行慶?；顒?，如：2018年慶祝改革開放40周年，2019年慶祝新中國成立70周年，2020年慶?？姑涝鰢鲬?zhàn)70周年等，這些舉措均是對紅色文化主旋律的弘揚。

歷經(jīng)百年發(fā)展，紅色文化的內(nèi)涵與外延不斷拓展，紅色文化的革命性、創(chuàng)新性、時代性、群眾性充分彰顯。紅色文化也逐步從實踐層面走向理論層面。進入新時代，學界關(guān)于紅色文化的研究日益深入。關(guān)于紅色文化的內(nèi)涵、價值與功能，紅色文化資源開發(fā)利用，紅色文化的弘揚傳播等方面的研究已取得了豐碩的成果。紅色文化也逐步從學術(shù)自覺走向?qū)W科自覺。多所高校成立了紅色文化研究中心。2016年，浙江理工大學在馬克思理論一級學科目錄外自主設(shè)置二級學科——紅色文化研究。紅色文化研究二級學科的設(shè)立，顯示出了紅色文化發(fā)展的成熟與重要價值。2019年，全國紅色文化戰(zhàn)略聯(lián)盟在上海大學成立，紅色文化的學術(shù)研究與學科建設(shè)進一步發(fā)展。

三、紅色文化的價值構(gòu)筑

紅色文化作為文化的一種，具有文化功能的普遍性與其自身的特殊性。從文化的本質(zhì)上來講，“以文化人”是其首要功能。因此，紅色文化的首要功能即體現(xiàn)在“育人”上。同時，紅色文化作為中國社會主流文化，在與受眾群體雙向互動中傳遞著黨與國家在價值觀念上的選擇，引領(lǐng)著社會風氣，構(gòu)建著共同的價值觀念，匯聚著最廣泛的國家與民族認同。

（一）發(fā)揮“以文化人”功能，構(gòu)建“不忘初心、牢記使命”主題教育長效機制

習近平總書記非常重視紅色文化的教育功能。他強調(diào)：“革命傳統(tǒng)教育要從娃娃抓起，既注重知識灌輸，又加強情感培育，使紅色基因滲進血液、浸入心扉，引導(dǎo)廣大青少年樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀?！?[6]“黨員、干部要多學黨史、新中國史，自覺接受紅色傳統(tǒng)教育，常學常新，不斷感悟，鞏固和升華理想信念?！?[7]

紅色文化天然具有思想政治教育功能，紅色文化為愛國主義教育、革命傳統(tǒng)教育提供了豐富的素材。同樣，“初心”“使命”教育機制的形成離不開紅色文化的支撐。紅色文化見證著共產(chǎn)黨人“初心”與“使命”的形成。黨的十九大明確提出：中國共產(chǎn)黨人的初心和使命，就是為中國人民謀幸福，為中華民族謀復(fù)興?！俺跣摹迸c“使命”貫穿于中國共產(chǎn)黨發(fā)展的全過程。自1840年鴉片戰(zhàn)爭開始，中國陷入了半殖民地半封建社會的深淵，列強的蹂躪以及封建主義與官僚資本主義的盤剝在中國人民頭上形成了“三座大山”，四萬萬同胞生活在水深火熱之中。國家獨立、民族振興、人民幸福成為近代以來中國人民苦苦追求的夢想。中國共產(chǎn)黨自成立之日起，便把“初心”和“使命”擔在肩膀上。在黨的一大綱領(lǐng)中明確規(guī)定：革命軍隊必須與無產(chǎn)階級一起推翻資本家階級的政權(quán)[8]66。黨的二大綱領(lǐng)進一步規(guī)定：消除內(nèi)亂，打倒軍閥，建設(shè)國內(nèi)和平;推翻國際帝國主義的壓迫，達到中華民族完全獨立;統(tǒng)一中國為真正的民主共和國[8]79。黨的十八大以來，習近平總書記明確指出：“人民對美好生活的向往，就是我們的奮斗目標。”[9]4“實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，就是中華民族近代以來最偉大的夢想?！盵9]36紅色文化見證著中國共產(chǎn)黨人奮斗的“初心”與“使命”。此外，紅色文化生動地展現(xiàn)著“初心”與“使命”的深刻內(nèi)涵?！爸挥袆?chuàng)造過輝煌的民族，才懂得復(fù)興的意義;只有經(jīng)歷過苦難的民族，才對復(fù)興有如此深切的渴望?！盵10]只有熟知紅色文化，才能深刻領(lǐng)悟“初心”與“使命”的來源與內(nèi)涵。

（二）發(fā)揮價值引領(lǐng)功能，弘揚社會主義核心價值觀

從本質(zhì)內(nèi)涵層面來看，紅色文化的精神實質(zhì)與社會主義核心價值觀相契合。關(guān)于紅色文化精神實質(zhì)的探討，學者杜早華認為：紅色文化的精神實質(zhì)可以濃縮為奉獻與犧牲。從哲學的角度來講，是超越肉體的精神生命之愛，是在血與火的革命實踐中人性的升華[11]。更多學者用提煉出的幾種特征闡釋紅色文化的精神實質(zhì)。如：艱苦奮斗的精神、為人民服務(wù)的宗旨、實事求是的作風、堅定的理想信念。筆者認為，紅色文化的精神實質(zhì)具有與時俱進的特性，是隨著紅色文化的發(fā)展不斷豐富的。前人所提到的奉獻犧牲、艱苦奮斗、為民服務(wù)、實事求是、信仰堅定均為紅色文化的精神實質(zhì)。

紅色文化中信仰堅定的精神實質(zhì)，實則是對社會主義、共產(chǎn)主義的追求。社會主義核心價值觀國家層面的“富強、民主、文明、和諧”同樣是對中國特色社會主義的美好期盼。此外，犧牲奉獻、艱苦奮斗、為民服務(wù)、實事求等精神實質(zhì)與社會主義核心價值觀個人層面的“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”具有內(nèi)容上的趨同性。因此，弘揚紅色文化有助于社會主義核心價值觀的樹立。

紅色文化的發(fā)展與社會主義核心價值觀的弘揚相輔相成。多年來，我國各地開發(fā)利用紅色文化資源進行社會主義核心價值觀教育取得了突出的成效。通過參觀革命遺址遺跡，人們得以回顧歷史、緬懷先烈;通過出版紅色書籍、排練紅色歌舞劇、拍攝紅色影視作品，讓群眾在潛移默化中感受紅色文化魅力，自覺踐行社會主義核心價值觀。在發(fā)展紅色旅游上，更是強調(diào)“以社會主義核心價值體系建設(shè)為根本，以愛國主義和革命傳統(tǒng)為主題，遵循旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)律，深入挖掘紅色旅游思想文化內(nèi)涵，不斷豐富發(fā)展內(nèi)容，積極創(chuàng)新發(fā)展方式，進一步增強紅色旅游的時代感和現(xiàn)實感。” [3]24

（三）發(fā)揮政治認同功能，堅定“四個自信”

紅色文化的發(fā)展過程是中國共產(chǎn)黨一步步成長壯大的過程，是中國共產(chǎn)黨從一個革命黨向執(zhí)政黨轉(zhuǎn)變的過程。中國共產(chǎn)黨成立之前，中國各個階級對于中國道路的選擇進行了多次嘗試。農(nóng)民階級掀起了太平天國運動與義和團運動，資產(chǎn)階級維新派進行了“戊戌變法”，資產(chǎn)階級革命派領(lǐng)導(dǎo)了辛亥革命。辛亥革命的勝利，為中國先進知識分子探索救國救民的道路拓寬了視野，為中國的進步思潮開啟了閘門。辛亥革命后，各種“主義”開始在社會上廣泛流傳，各階級、各階層的代表人物紛紛登臺亮相，各種名目的政綱、政論、宣言遍布于報[8]16。然而，辛亥革命未能改變中國半殖民地半封建社會的面貌，各個階級的不斷嘗試均以失敗而告終。1921年7月，中國共產(chǎn)黨誕生。自誕生之日起，中國共產(chǎn)黨人接過歷史的重任，帶領(lǐng)全體中華兒女經(jīng)過28年的浴血奮戰(zhàn)，推翻了三座大山，建立了新中國。新中國成立后，中國開始了社會主義道路的探索，繼而走上了中國特色社會主義發(fā)展道路。

紅色文化與中國革命的歷史相伴而生，紅色文化的物質(zhì)形態(tài)與精神追求，承載了中國共產(chǎn)黨人豐富的歷史政治遺產(chǎn)，印證了中國共產(chǎn)黨人奮斗的經(jīng)歷，昭示了中國選擇馬克思主義與社會主義道路的必然性與正確性。同時，在新民主主義革命時期，黨形成的正確方針、政策與理論是指引中國革命勝利的重要保障。正確方針、政策與理論的形成歷經(jīng)不斷的實踐探索，充分驗證了中國制度形成的歷史必然性與實踐正確性。因此，紅色文化成為道路自信、理論自信、制度自信的重要歷史淵源。

此外，紅色文化也是文化自信的重要內(nèi)容。黨的十九大報告明確指出：中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。紅色文化與革命文化、社會主義先進文化的領(lǐng)導(dǎo)主體同為中國共產(chǎn)黨;紅色文化的形成時期與革命文化、社會主義先進文化的形成時期重合。同時，紅色文化充分吸收了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。所以，弘揚紅色文化有助于人們堅定文化自信。

（四）發(fā)揮歷史印證功能，鑄牢中華民族共同體意識

習近平總書記強調(diào)：“實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，需要各民族手挽著手、肩并著肩，共同努力奮斗。要以鑄牢中華民族共同體意識為主線，……推動中華民族走向包容性更強、凝聚力更大的命運共同體，共建美好家園，共創(chuàng)美好未來。” 1901年，梁啟超在《中國史敘論》中首次使用“中華民族”一詞。1902年，梁啟超在《論中國學術(shù)思想之變遷之大勢》中，正式提出中華民族的概念。1905年，梁啟超在《歷史上中國民族之觀察》一文中對“中華民族”一詞進行了深度闡釋[12]。之后，“中華民族”一詞經(jīng)歷逐步發(fā)展演變的過程，內(nèi)涵日益豐富。其早已突破民族學概念范疇，成為一個政治性的概念，指向中國境內(nèi)的所有民族，具有多元混和性。

“中華民族”概念形成的背后是民族危機的逐步加深。隨著辛亥革命的爆發(fā)，清王朝統(tǒng)治的終結(jié)，“驅(qū)除韃虜”的政治口號失去了存在的意義。而另一方面，中國境內(nèi)的所有民族均在遭受著外國勢力的入侵與蹂躪。在民族危機空前深重的背景下，中國境內(nèi)的各民族凝聚起來，拯救國家于危亡之中成為當務(wù)之急。在反抗共同敵人的基礎(chǔ)上，“中華民族”這一概念產(chǎn)生并逐步得到認同。抗戰(zhàn)時期中華民族成為團結(jié)全國各族人民共同抗日的精神號召。中華民族的概念形成于革命戰(zhàn)火年代，并在反抗西方列強入侵的過程中得到傳播與認可，進而上升到國家意識形態(tài)領(lǐng)域。傳承弘揚紅色文化，不僅能使全體中華兒女牢記中華民族共同的使命擔當，而且有助于突破狹隘的民族主義，鑄牢人們的中華民族共同體意識。

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