許志強(qiáng)
梭羅談到其《瓦爾登湖》(1854)時(shí)曾說:“我是一個(gè)神秘主義者,同時(shí)也是一名超驗(yàn)主義者,一名自然哲學(xué)家?!?/p>
在我們簡(jiǎn)化的理解中,他的傳奇(手持斧子走進(jìn)瓦爾登湖的森林)有點(diǎn)像是行為藝術(shù),至今都不失其轟動(dòng)效應(yīng)。內(nèi)地《瓦爾登湖》的中譯目前計(jì)有三十八位譯者的三十九個(gè)版本,可見受歡迎的程度。不過,要對(duì)這位作家讀得深入一點(diǎn),就不能停留在一個(gè)剪影式的形象上面。他的生活、他的思想特質(zhì)和思想淵源都需要細(xì)加檢視。這方面,評(píng)傳作品往往會(huì)給我們提供方便的途徑,用來追本溯源。
羅伯特·理查德森的《梭羅傳》(劉洋譯,浙江文藝出版社2020年)是一部梳理有致的著作,對(duì)傳主的知識(shí)譜系和哲學(xué)淵源做了一番探究。國內(nèi)目前翻譯出版的梭羅傳記中,羅伯特·理查德森的這部側(cè)重于思想體系,學(xué)理性較強(qiáng),層次更為豐厚。限于篇幅,本文擬從三個(gè)方面略作轉(zhuǎn)述,只是一點(diǎn)有限的分享。
文學(xué)史講到超驗(yàn)主義,將梭羅、麥爾維爾、霍桑、惠特曼等作家歸在愛默生發(fā)起的超驗(yàn)主義運(yùn)動(dòng)的名下,這已然是常識(shí)。但要幾句話把這個(gè)知識(shí)點(diǎn)講清楚,殊為不易。且不說這些作家和超驗(yàn)主義的關(guān)系難以一刀切來處理,超驗(yàn)主義的來龍去脈本身就不簡(jiǎn)單,恐怕需要花一點(diǎn)篇幅才能把概念的輪廓清理出來。
超驗(yàn)主義的奠基者是愛默生。愛默生在《論自然》(1836)中指出,物質(zhì)是理念的表象,人應(yīng)該憑借(超驗(yàn)的)直覺認(rèn)識(shí)事物。這和洛克所宣揚(yáng)的憑借經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識(shí)事物的觀念大相徑庭。又說:研究自然和研究自我殊途同歸。這和托馬斯·潘恩的觀點(diǎn)是一致的,即對(duì)自然法則的研究導(dǎo)向?qū)θ诵院涂茖W(xué)的開明觀點(diǎn),體現(xiàn)一種新時(shí)代的神學(xué)。梭羅從愛默生處領(lǐng)會(huì)到,人要尋求可靠的道德立場(chǎng),構(gòu)建人生觀和世界觀,則不能求助于上帝、城邦和國家,而是應(yīng)該向自然索取答案,要以對(duì)自然的研究為基礎(chǔ),建立美好而合理的生活。也就是說,應(yīng)該從宗教轉(zhuǎn)向道德,不是遵循上帝的律法而是憑借人的良知。
梭羅親炙愛默生的思想,傾心于自然哲學(xué)論?!锻郀柕呛返暮诵闹黝}是講自然哲學(xué)。談?wù)摰姆绞接袝r(shí)像愛默生,帶有神職人員的口吻,但也像愛默生一樣有點(diǎn)離經(jīng)叛道的風(fēng)格。對(duì)于新英格蘭的清教傳統(tǒng)而言,信奉自然哲學(xué)并且把自然哲學(xué)對(duì)科學(xué)的全盤接受視為一種真正的神學(xué),就是在駁斥歷史傳統(tǒng)中的基督教,這不是離經(jīng)叛道又是什么呢?愛默生出版了超驗(yàn)主義的宣言作品《論自然》,同時(shí)開講座宣講歷史哲學(xué),可見這個(gè)概念扎根之深,不只是停留在和自然對(duì)話的層面上,更是試圖重新定義看待歷史和人類文化的方式。梭羅說:“我走進(jìn)的那個(gè)自然,與摩奴、摩西、荷馬、喬叟等古代先知和詩人走進(jìn)的世界全然相同?!边@是典型的愛默生思想。在《瓦爾登湖》中我們隨處可以領(lǐng)略這種定義自我和歷史文化的方式。
羅伯特·理查德森在《梭羅傳》中專設(shè)一章講超驗(yàn)主義。他引用《日晷》雜志上的一篇文章,把超驗(yàn)主義定義為“承認(rèn)人類身上存在著一種憑借本能認(rèn)知真理的能力”。那么,這是一種直覺主義和唯心主義。正如羅伯特·理查德森指出,超驗(yàn)主義說穿了就是“美國唯心主義”,堪稱“德國唯心主義的美國化身”;其思想源頭是康德的哲學(xué)(《純粹理性批判》)。在一八四二年的講座中愛默生把這一點(diǎn)說得很清楚,他解釋說:
如今的唯心主義被冠以“超驗(yàn)”名號(hào),這個(gè)詞來源于伊曼努爾·康德,他在批判洛克的懷疑主義哲學(xué)時(shí)首先使用了“超驗(yàn)”一詞?!档滤枷氲纳羁绦耘c準(zhǔn)確性讓這一術(shù)語在歐美迅速流行起來,以致大凡屬于直覺思想范疇的事物都被冠以如今的“超驗(yàn)”名號(hào)。
新英格蘭超驗(yàn)主義取法康德,擯斥洛克,歸根結(jié)底是要強(qiáng)調(diào)個(gè)人的主體性和自由,聲稱認(rèn)知的最佳出發(fā)點(diǎn)在于自我意識(shí)。愛默生的《論自然》中有一個(gè)著名的隱喻叫作“透明的眼球”(transparent eyeball),闡釋了這樣一種體驗(yàn):
我們?cè)趨擦种兄匦抡业搅死碇呛托叛觥驹诳盏厣?,我的頭顱沐浴在清爽宜人的空氣中,飄飄欲仙,升向無垠的天空—而所有卑微的私心雜念都蕩然無存了,此刻的我變成了一只透明的眼球。我不復(fù)存在,卻又洞悉一切。世上的生命潮流圍繞著我穿越而過,我成了上帝的一部分或一小塊內(nèi)容。
梭羅(1817-1862)
愛默生(1803-1882)
從這個(gè)段落中是否能夠聽到回蕩在梭羅文章中的那個(gè)聲音?幾乎是在追求相同的體悟和狂喜。其泛神論的神秘主義體驗(yàn)基于這樣一種哲學(xué)立場(chǎng):“人與自然之間存在著一種關(guān)聯(lián),自然中存在的事物都會(huì)存在于心靈?!睈勰嬲]梭羅說,具體的自然現(xiàn)象指涉具體的心靈現(xiàn)象,至少兩者之間是具有可比擬性的。
“透明的眼球”可視為超驗(yàn)主義典型的體悟方式,一種超歷史的自然哲學(xué)理念?;蛘呖梢哉f,它呈現(xiàn)的是一種作家的視角,更容易讓文人感興趣。德國唯心主義哲學(xué)強(qiáng)調(diào)心靈作為世界的本源動(dòng)力,此種理念得到卡萊爾、愛默生等人青睞,應(yīng)該是出于相同的緣由。
超驗(yàn)主義和德國思想的淵源,非只一個(gè)康德便可盡述?!端罅_傳》介紹說,十九世紀(jì)三十年代,愛默生潛心閱讀德國作品;他和同道者看法一樣,認(rèn)為近期最有趣的思想和藝術(shù)的風(fēng)潮都是源于德國,不懂康德、赫爾德、黑格爾和歌德,則無法真正理解十九世紀(jì)。
詩人朗費(fèi)羅也對(duì)德國思想感興趣,在哈佛大學(xué)的講座中引入德國人特有的“個(gè)體教育”的理念,用自我培育(self-culture)一詞闡釋歌德的典范意義。朗費(fèi)羅和卡萊爾一樣,對(duì)宣講歌德的作品不遺余力。就啟蒙的意義而言,歌德對(duì)愛默生、梭羅的影響同樣很深刻。
德國思想對(duì)美國超驗(yàn)主義的影響很大,而從認(rèn)識(shí)論和形而上學(xué)的角度講,后者并無原創(chuàng)性的貢獻(xiàn),主要體現(xiàn)為一種美國語境中的傳播和運(yùn)用。從“個(gè)體教育”到愛默生倡導(dǎo)的“自立”“自足”,從超驗(yàn)直覺的自我確證到美國式的新主觀主義的道德激情,無不證明新思想對(duì)生活和工作的指導(dǎo)意義。羅伯特·理查德森認(rèn)為,后面這一點(diǎn)學(xué)界的評(píng)價(jià)還不夠充分。在他看來,德國主觀主義在美國的傳播并未導(dǎo)向哲學(xué)上的唯我論,而是強(qiáng)化了一種個(gè)體的道德激情;愛默生、梭羅等超驗(yàn)主義者都是政治上的異議者和激進(jìn)主義者,他們投身于社會(huì)改革和思想改革的洪流,其激進(jìn)程度大大超過愛倫·坡、麥爾維爾和霍桑等作家。德國唯心主義于此轉(zhuǎn)化為一種美國特色的道德哲學(xué)了。
因此談到《瓦爾登湖》,“隱居”一詞似乎很難用我們傳統(tǒng)的概念來對(duì)接,它閃爍著某種新英格蘭氣質(zhì)的英雄主義。愛默生、梭羅等人都熱衷于談?wù)摗坝赂摇薄勰们鍎偯髁恋恼Z言召喚:“有誰能在日志中、講壇上,或是在大街上,為我們解說清楚英雄主義的秘密呢?”梭羅則以機(jī)智的雋語來闡釋:“勇敢并不在于剛毅之舉,而在于健康安穩(wěn)的休憩。勇敢的最佳表現(xiàn)是待在家里……片刻的寧靜和自信的生活遠(yuǎn)比奮勇殺敵更顯榮光?!倍诒磉_(dá)公民不服從的原則時(shí),他挺身而出踐行其主張,扮演敲鐘人的角色。也就是說,隱士的自足和斗士的大聲疾呼一樣顯示勇敢和榮光。
以愛默生、梭羅這對(duì)師徒為核心來勾勒美國超驗(yàn)主義,不是說要將這場(chǎng)思想運(yùn)動(dòng)局限于康科德地區(qū),而是通過一種親緣關(guān)系來說明此種思想的面貌,它兼具歷史化的語境和超歷史的觀點(diǎn),時(shí)而隱晦時(shí)而明快。超歷史的觀點(diǎn)亦為時(shí)人所詬病,斥之為空疏、晦澀而不切現(xiàn)實(shí),而它卻是超驗(yàn)主義的時(shí)空觀和想象力的特質(zhì)。
愛默生在日志中說:
我得到的不過是從前的那套信仰—每個(gè)人都可謂吾性自足,每個(gè)人的身上都能完美地展現(xiàn)自然法則,不論是自身經(jīng)歷,或是羅馬、巴勒斯坦、英格蘭的歷史,都可以證明這一點(diǎn)。
梭羅在《瓦爾登湖》中以詩的語言重述這個(gè)觀點(diǎn)。他寫道:
最古老的埃及哲學(xué)家和印度哲學(xué)家從神像上曳起輕紗一角,這微顫著的袍子,現(xiàn)在仍是撩起的,我望見它跟當(dāng)初一樣鮮艷榮耀,因?yàn)楫?dāng)初如此勇敢的是他體內(nèi)的“我”,而現(xiàn)在重新瞻仰著那個(gè)形象的是我體內(nèi)的“他”。
羅伯特·理查德森指出,對(duì)于具有勇武精神的人而言,任何時(shí)代都是英雄時(shí)代,這正是梭羅的理念的核心。吾輩男女與希臘人無異;“如果希臘人的子孫為希臘人創(chuàng)造了新的天地,那么康科德的子孫則沒有任何理由做不到這一點(diǎn)”。這不是康科德拓荒者那種粗壯的驕傲和好勝心,而是對(duì)“普遍人性”的一種悅納和信仰。
我們看到,梭羅在康科德的見聞中嵌入史詩的意識(shí)和英雄觀念。德國唯心主義被滌除了晦澀繁縟的概念體系,注入新英格蘭人的純真的樂觀主義氣息。一個(gè)玄虛的德國哲學(xué)概念,在愛默生師徒手中轉(zhuǎn)化為關(guān)于直覺、想象力和道德勇氣的學(xué)說。它的價(jià)值和意義不在于本體論和認(rèn)識(shí)論,而在于個(gè)體及個(gè)體自由對(duì)普遍人性的一種弘揚(yáng)??梢哉f,梭羅的生活和寫作便是一種令人矚目的印證。
“野性”是梭羅精神的一個(gè)關(guān)鍵詞。梭羅之于“野性”,兼具道德哲學(xué)和自然哲學(xué)的雙重意蘊(yùn)。我們從羅伯特·理查德森的《梭羅傳》中可以理出三個(gè)方面的闡述。
首先,梭羅的野性體現(xiàn)在他對(duì)主流文化的不服從上面?!锻郀柕呛纷鳛橐粓?chǎng)自由的實(shí)驗(yàn),既有個(gè)人自由的意義,也體現(xiàn)公共生活改革的呼聲。后者并不是學(xué)者的附會(huì)。梭羅在遷居日記中談到,他尋求的是“西印度群島在思想領(lǐng)域和想象領(lǐng)域的解放”。為什么要扯到西印度群島上去?因?yàn)槲饔《热簫u,尤其是英屬加勒比地區(qū),牙買加和巴巴多斯,是奴隸貿(mào)易和奴隸制的重鎮(zhèn)。梭羅是廢奴主義者,協(xié)助美國廢奴運(yùn)動(dòng)的積極分子工作。他們把自我的解放和奴隸制的解放等同起來。這種自我“黑人化”的想象是值得加以關(guān)注的。梭羅說:“這股解放潮流不該僅僅局限于島嶼范圍之內(nèi)。解放的心靈和思想足以粉碎數(shù)百萬奴隸的腳鐐。”羅伯特·理查德森甚至認(rèn)為,這一點(diǎn)構(gòu)成了《瓦爾登湖》講述的基調(diào)。也就是說,一個(gè)人的生平值得講述,乃是基于其心靈為自由所作的斗爭(zhēng),反對(duì)政治和經(jīng)濟(jì)的形形色色的奴役。一般來說,我們會(huì)從這個(gè)角度去評(píng)說梭羅的湖濱隱居,但具體的思想背景則通常還是缺少梳理的。
瓦爾登湖是梭羅的“終極改革公社”,可以被視為一八四三年至一八四五年間美國涌現(xiàn)的數(shù)十個(gè)新型烏托邦公社中的一個(gè),恐怕也是唯一的“獨(dú)家經(jīng)營(yíng)”了。它們對(duì)美國社會(huì)的競(jìng)爭(zhēng)本質(zhì)、生產(chǎn)的工廠化模式和物質(zhì)主義揮霍提出了質(zhì)疑。從上述公共生活的語境看,梭羅將其遷居看成是一種解放,如同追隨斯賓塞《仙后》中的紅十字騎士,就讓人不難理解了。隱居像是有距離的對(duì)話,而且不離開文明的外沿。它是一種有限度的拓荒。重要的是個(gè)體心靈的覺醒,讓人對(duì)生活中真實(shí)和緊要的東西產(chǎn)生清醒的認(rèn)識(shí)。
可以說,梭羅的道德哲學(xué)的表達(dá),一半是社會(huì)化的抗?fàn)幒彤愖h,一半是斯多葛式的心靈自由的覺知。這也是梭羅的超驗(yàn)主義的特色。他講西印度群島的解放,重心是在“思想領(lǐng)域和想象領(lǐng)域”的解放,因此是一種“超驗(yàn)”性質(zhì)的召喚。超驗(yàn)指向內(nèi)心和靈性,在梭羅身上卻能夠和難以馴服的異端和野性的氣質(zhì)協(xié)調(diào)起來,甚至和“黑人化”的自我想象協(xié)調(diào)起來。一八四六年八月,梭羅出獄后在其林中小屋主持了廢奴者學(xué)會(huì)的年會(huì)。這是《瓦爾登湖》等書不曾記錄的細(xì)節(jié)。
其次,關(guān)于野性的第二個(gè)層次的表達(dá),羅伯特·理查德森概括為“溫和原始主義”和“嚴(yán)酷原始主義”的兩個(gè)階段。他提醒我們,要了解梭羅關(guān)于野性的觀念,得去讀長(zhǎng)達(dá)百頁的旅行記錄《卡塔丁山》。一八四六年八月末,梭羅離開瓦爾登湖去緬因州森林旅行,他的旅行日志寫得像未來主義詩歌—“爬樹—激流—宿營(yíng)—離群—逆流而上—冷杉—湖水—巖石—云層—疲憊—露營(yíng)—綠色的魚—夜晚生火—峽谷穿行”。在《卡塔丁山》的初稿序言中,梭羅感嘆道:“這是我第一次意識(shí)到什么才叫作真正的‘林中隱湖?!焙途捯蛑莸臒o人荒野相比,瓦爾登湖是一派“仁慈、田園、文明”的大自然了。他在書中寫道:
我終于深刻地體會(huì)到,這里的大自然并不仁慈,它擁有遠(yuǎn)古惡魔般猙獰的面孔……它是那樣的原始、廣袤、令人敬畏,卻又如此美麗,永遠(yuǎn)不會(huì)被馴服。
他此前體驗(yàn)到的原始,不過是人類學(xué)家所言的“溫和的原始主義”。他為其遠(yuǎn)足的記錄提供一個(gè)新的主題:人類生活,不管是個(gè)人生活還是集體生活,都不是大自然中最重要的事情;人絕非大自然的領(lǐng)主;而崇高源于恐懼。梭羅對(duì)“嚴(yán)酷的原始主義”的體驗(yàn)和感悟,和今天流行的生態(tài)主義文學(xué)觀念是同調(diào)的。
再次,有關(guān)野性的第三個(gè)層次的總結(jié),評(píng)傳的作者為我們提供了一些說法,見之于梭羅的《行走》(1862)一書,它是梭羅關(guān)于荒野(the wild)這個(gè)主題的講座稿匯編。書中廣泛引用了洪堡、居約、林奈、布豐等人的著作,將西方對(duì)新世界的地理探索喻為對(duì)心靈深處野性的探索。梭羅的有些說法頗為耐人尋味—“我們前往東方,為的是了解歷史……我們?nèi)ネ鞣?,則是為了面向未來”,“我所謂的西方,不過是野性的另外一種稱呼罷了”,“世界存在于野性之中”,“生命由野性構(gòu)成,最具生命力的事物同時(shí)也是最具野性的”,云云。
梭羅在湖畔建造的木屋
愛默生對(duì)梭羅的野性之夢(mèng)不以為然,認(rèn)為后者是走火入魔,要將人引向“廣闊的洞穴和虛無的沙漠”,讓人最終趨于“欲念和瘋狂”。這個(gè)評(píng)價(jià)移用在康拉德的《黑暗的心》上面倒是貼切的。但是,正如羅伯特·理查德森指出的,愛默生沒有真正理解梭羅對(duì)“棕色語法”的興趣?!白厣Z法”源于西班牙語“gramatica parda”,是指大自然母親的智慧,一種野性的幽暗的知識(shí)。就常識(shí)而言,野性與文明對(duì)立,而梭羅要強(qiáng)調(diào)的是,人類文明的建構(gòu)和拓展“都是從充滿野性的源頭獲取養(yǎng)分和活力”。因此梭羅為“野性”賦予極高的道德價(jià)值,他說:“所有的善的事物都是野性而自由的?!倍信d趣的就是“絕對(duì)的自由”,于幽暗未定的知識(shí)邊界彰顯“我們內(nèi)心深處的一種品質(zhì)”。
梭羅對(duì)野性的崇尚就是對(duì)自由的崇尚,賦予自由這個(gè)概念以善的積極的意義。我們從旁觀的立場(chǎng)看他,覺得他身上的自由意識(shí)和個(gè)體意識(shí)離不開新教背景,而他本人則試圖擺脫這個(gè)框架,另立門戶。他的夢(mèng)想是產(chǎn)生一部“更新的《新約》”,是一部康科德的《吠陀經(jīng)》,用“溫潤(rùn)雅致”的英語寫就。
梭羅和愛默生一樣,對(duì)如何建設(shè)美國文化及美國文學(xué)深表關(guān)注。在有關(guān)“野性”的思考中,他試圖定義西方文明的本質(zhì),并且對(duì)英語文學(xué)做出了獨(dú)具特色的概觀。他不無挑釁地指出:“從游吟詩人的時(shí)代到湖畔詩人的時(shí)代,從喬叟、斯賓塞到莎士比亞、彌爾頓,英語文學(xué)似乎從未發(fā)出過任何新穎或野性的聲音?!彼J(rèn)為,英語文學(xué)總體上是馴服和文明的,而“希臘神話所扎根的大自然,要比孕育了英語文學(xué)的大自然富饒得多”。
這個(gè)觀點(diǎn)就其本身而言是頗有啟發(fā)性的。莎士比亞、彌爾頓等人是否能從希臘文化中逐出,暫且不予評(píng)說,梭羅的價(jià)值重估的意圖是清楚的,他試圖在基督教文化之外尋找能量,不僅是希臘神話和德國唯心主義,還有印度唯心主義、印第安文化等,都是他汲取“野性”的資源。
《梭羅傳》為我們提供了文化哲學(xué)方面的概覽式的介紹,尤其是關(guān)于“野性”的三個(gè)層次的梳理,讓人得以窺見梭羅的視野和全方位定義自我的欲望。全方位的自我定義和無邊無際的注意力,正是《瓦爾登湖》展示的一個(gè)激動(dòng)人心的特質(zhì)。
梭羅尚未出道時(shí)愛默生就尊他為詩人了。在梭羅的多重身份中,詩人是他的第一身份,這一點(diǎn)是沒有疑問的。只要看《康科德與梅里馬克河上的一周》《瓦爾登湖》等書的表述即可得知,他如何汲汲于詞句的精雕細(xì)刻的圓滿感,如何從雋語和隱喻的播撒中獲得愉悅。在《瓦爾登湖》的《種豆》一章中他表示,他在田里耕作,“只是為了尋求修辭方式和表達(dá)方式,希望有一天能夠創(chuàng)造屬于自己的隱喻”。此言道出了他寫作的心聲。
羅伯特·理查德森指出,梭羅注重修辭手法,喜歡使用“似非而是的雋語”。例如,用“白色的黑暗”描寫冬季的森林,用“家庭般的溫暖”形容大雪覆蓋的樹木,以及“溫暖的雪”“文明的森林”,等等,弄得愛默生都有些惱火了,埋怨他太過喜歡反語,削弱了詞語的正當(dāng)效用。梭羅虛心接受批評(píng)。不過,詩人之為詩人,總是體現(xiàn)在對(duì)詞典和文字游戲的嗜好上面。
梭羅對(duì)語言的使用最能夠展示其作為詩人的天性。他遣詞造句的手段,從對(duì)明喻的使用便可見一斑。例如,“一尊尊灰白色的佛塔,仿佛是大地灰白的眉毛……”這個(gè)比喻顯得稚氣、精巧,頗有想象力,并不弱于葉芝的佳喻。作者看事物的眼光是睿智而夢(mèng)幻的。
再如下面這段文字:
只有靈魂與自然的聯(lián)姻才能讓智慧結(jié)出果實(shí),才能產(chǎn)生想象力。當(dāng)我們死去,變得像馬路般干枯時(shí),那些哺育過我們的健康的思想將把我們與自然聯(lián)系起來,與她產(chǎn)生共鳴;一些飄浮在空中的營(yíng)養(yǎng)花粉會(huì)紛紛落在我們身上。霎時(shí)間,整片天空都變?yōu)橐坏啦屎纾錆M著芬芳。
對(duì)超驗(yàn)主義思想的華美動(dòng)人的闡釋,也許莫過于這個(gè)段落。其中關(guān)于死亡的比喻—“當(dāng)我們死去,變得像馬路般干枯時(shí)”—令人暗暗稱賞。英語詩歌要到兩次大戰(zhàn)前后才流行這種類型的比喻,先是艾略特后是奧登,敢拿最無詩意的物象設(shè)譬,用于神秘的對(duì)象。此外,艾略特推崇十七世紀(jì)英國玄學(xué)派詩歌,是這方面最有力的推手,而從語言層面看,梭羅在《瓦爾登湖》中就用經(jīng)濟(jì)學(xué)的語匯來擴(kuò)張?jiān)~語庫,構(gòu)建別致的語體了,其實(shí)就是典型的玄學(xué)派詩學(xué)作風(fēng)。他的這種嘗試有點(diǎn)被遮蔽了,未能得到恰當(dāng)?shù)年P(guān)注和評(píng)價(jià)。博爾赫斯談到北美文學(xué),每每稱引愛默生、霍桑和惠特曼,幾乎不提梭羅,這讓人有點(diǎn)不解。也許他在某篇文章中提到過,我們還沒有看到。
從《梭羅傳》的形形色色的引文,亦可一窺梭羅的詩心和手藝。他是蜜蜂般辛勤勞作的游記作家、日志作家和博物學(xué)家,可他的天職終究是寫詩。愛默生指出,梭羅的人生傳記—至少是其中的一部分—都寫在了他的詩里。但詩歌我們?nèi)狈ψg介。傳記提供的引文是有限的,多半是一鱗半爪。且看這首小詩《生活如斯》:
我是一個(gè)包裹,身體里裹挾著徒勞的努力,
被根根偶然的繩索綁在一起,
左右搖擺。
為何它們綁得如此寬松?
我在想。
啊,那是為了迎接更和暖的天氣。
這樣的詩,既不是典型地表達(dá)大自然的治愈性力量,也不著眼于其散文中鐘愛的“勇武”主題,而是提供一幅淳樸、詼諧而不失雋永的自畫像。羅伯特·理查德森指出,梭羅的詩歌多半比較老套,特色不明顯,像《生活如斯》這樣的佳作并不多見。確實(shí),梭羅的詩藝在散文寫作中辨識(shí)度更高,他的創(chuàng)作重心也是很早就轉(zhuǎn)到散文上了。
這種轉(zhuǎn)向恐怕未必像評(píng)傳作者所說的那樣是潮流使然—散文的時(shí)代取代了詩歌的時(shí)代。愛默生兩種文體兼擅,惠特曼專寫詩歌,也都是可行的。不管原因(此處不做展開探討)有多么復(fù)雜,梭羅擺脫慣常題材的束縛,脫離愛默生風(fēng)格的影響,事實(shí)上正是在散文寫作中實(shí)現(xiàn)的。也許散文是更合適的載體,用來記敘他對(duì)森林、船只和垂釣的知識(shí),他對(duì)動(dòng)植物的興趣(《馬薩諸塞州自然史》)。詩人和博物學(xué)家的聯(lián)姻才造就了一個(gè)獨(dú)具特色的梭羅。他追求的既不是“事實(shí)”,也不是“幻想”,而是“事實(shí)”和“神話”的聯(lián)結(jié),那種能使客體的表象取得閎深境界的東西。梭羅說:
對(duì)自然法則—重力、熱度、光、濕度、干燥度—進(jìn)行沉思,是健康而有益的。或許對(duì)于那些冷漠或粗心的人而言,他們觀察到的不過是科學(xué)事實(shí),但對(duì)于得到過心靈啟蒙的人而言,他們看到的不只是事實(shí),更是行為,是純粹的道德,是神性的生活模式。
另一個(gè)表述更簡(jiǎn)潔,也更具自畫像的性質(zhì),他說:“所謂詩人就是能夠?qū)懗黾兇獾纳裨挼娜恕!?/p>
《梭羅傳》對(duì)傳主的詩學(xué)特色及其演變,考察比較周詳,體認(rèn)也頗細(xì)膩,能夠打開讀者的眼界,填補(bǔ)認(rèn)知上的空白。梭羅此人,年壽不長(zhǎng),生活大體是波瀾不驚,但這并不意味著他的身上缺少戲劇性。和愛默生相比,他顯得神經(jīng)質(zhì)一些,更容易傷感、冷漠和消沉。他的語言顯示其洞察背后的夢(mèng)幻,綿密深邃,時(shí)冷時(shí)熱,似乎不容易讓人理解。和所有善于制造明喻隱喻的詩人一樣,他的思想是復(fù)雜的,而隱居、遠(yuǎn)足或單身生活有時(shí)成為遮掩其復(fù)雜性的面具(這方面我們會(huì)想起威爾士詩人R.S.托馬斯)。可以說,梭羅的人生傳記離不開他所鍛造的明喻和暗喻。愛默生的那句話應(yīng)該是包含了這層意思。
《瓦爾登湖》的魅力不也在于此嗎?它傳達(dá)一個(gè)幾乎是家喻戶曉的思想:減少負(fù)累,回歸自然,過一種自給自足的生活。然而,使得我們一遍遍讀它的理由,除了這個(gè)感召人的宗旨,還在于它并非透明地呈現(xiàn)于我們眼前的冥思和理念,它獨(dú)特的語言和構(gòu)成方式。
中文譯介還有很多工作要做,早期詩歌及數(shù)量龐大的日志和書信都是亟需選編出版的,它們只有一部分內(nèi)容在其代表作中得到采用。羅伯特·理查德森的評(píng)傳花了不少篇幅介紹梭羅的閱讀書目,大半出自于日志和書信,讓我們看到詩人創(chuàng)作的重要影響源。
梭羅對(duì)歌德、林奈、達(dá)爾文、拉斯金、羅伯特·吉爾平以及《耶穌會(huì)報(bào)道》的研讀,也是為了錘煉其所謂的“觀看的藝術(shù)”。他那種內(nèi)在強(qiáng)度十足的閱讀興趣,幾乎是難以自滿的探索,使人感到振奮又欽敬。他對(duì)觀察和描繪如何顯得真確,有嚴(yán)苛的要求,成了他活著便不會(huì)中止的一種思慮。他在日志中寫道:“吉爾平說得不錯(cuò),薄霧是‘既遠(yuǎn)又近的。”