竇娥之冤的悲劇性重讀

【摘要】《感天動地竇娥冤》是關漢卿傾心打造的一部代表劇作，劇情取材于東漢民間故事“東海孝婦”?！陡刑靹拥馗]娥冤》作為元雜劇悲劇的典范，其中的悲劇性成因具有多重層面的解讀。關漢卿通過竇娥這個代表性的悲劇形象，深刻分析了封建倫理綱常中的“孝道”以及男權中心下的“貞潔觀”對中國封建社會女性的深刻影響——男權的桎梏使女性失去獨立的意識，成為父權社會的附屬品和犧牲品。并且緊扣當時社會現(xiàn)實，真實且深刻地反映了元蒙統(tǒng)治時期中國社會的黑暗、混亂與殘酷的悲劇時代。

【關鍵詞】竇娥;悲劇性;社會現(xiàn)實;孝道;父權社會

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ? ? ?【文章編號】1672-0490（2021）24-023-03

【本文著錄格式】李鳳.竇娥之冤的悲劇性重讀[J].課外語文，2021，20（24）：23-25.

引言

《感天動地竇娥冤》被節(jié)選在《普通高中課程標準實驗教科書（必修4）》中的戲曲單元，從實際的教學現(xiàn)狀來看，大多是通過對竇娥不幸的命運與強烈的抗爭精神兩個層面來分析《竇娥冤》的悲劇效果來源，對于其悲劇性的解讀不夠深刻與全面，并且對于竇娥的人物形象分析一味地贊美，這種認識太過于片面。在《竇娥冤》的解讀中應充分考慮其綜合語境來達到對人物分析以及主題的理解的全面深刻性。竇娥作為一個典型的女性形象，是符合父權統(tǒng)治下對女性的要求的，因此作者站在男性視角下對其是持贊美的態(tài)度的。本文對于竇娥之冤的悲劇性重讀，試從社會背景、倫理孝道觀、父權社會三個角度進行。

一、社會背景：混亂統(tǒng)治下社會的失衡與理學的桎梏

元代是我國歷史上少數(shù)民族掌握政權的朝代。關漢卿寫作《竇娥冤》的時代正值元蒙統(tǒng)治時期，統(tǒng)治中心為了鞏固統(tǒng)治地位所采取的種種舉措導致了元代的民族矛盾十分尖銳。在民族矛盾的環(huán)繞下，社會矛盾激化，各種各樣的社會問題開始涌現(xiàn)，整個社會呈現(xiàn)出一番混亂、黑暗、失衡的場景。

在《竇娥冤》中我們隨處可以看見這些失衡混亂場景的具體化——首先，竇天章賣女還債，尋取錢財進京求取功名。這緣于竇天章想要擺脫當下的困境，也側面反映出對功名官位的追求的不計代價，在當時的時代環(huán)境決定了做官是改變其處境的直接途徑，秀才讀到老也只為一朝上榜，這是一種非平衡化的社會現(xiàn)象與價值觀的偏頗。其次，借債不還、殺人封口的庸醫(yī)賽盧醫(yī)，“死的醫(yī)不活，活的醫(yī)死了”，自道醫(yī)死無數(shù)人，卻被人樂道一手好醫(yī)?？梢哉f這個人物為故事情節(jié)的推動起了一個很大的作用，是連接張驢兒父子與竇娥婆媳之間的橋梁，也是竇娥冤死的助力者。賽盧醫(yī)的種種行為讓人不禁感嘆社會職業(yè)道德的缺失以及狹隘的錢財觀對人性的泯滅。再次，以張驢兒父子為代表的流氓集團更是反映出社會的混亂黑暗，流氓無賴無處不在，作為底層的人物，他們邪惡的內心正是這個社會真實的寫照。最后，衙門的腐敗，昏官當?shù)?，貪官污吏到處橫行，對于竇娥的屈打成招是造成悲劇結局的直接推力。通過上述我們可以看出，下到平民百姓，上到衙門官員，整個社會都充斥著腐敗黑暗。關漢卿通過戲劇的沖突反映了重大的社會問題，揭露了社會的主要矛盾。在這樣的社會背景之下，“竇娥式”冤案的發(fā)生并不令人驚訝，“竇娥式”悲劇的發(fā)生似乎也是“合情合理”。竇娥的悲劇也是當時元代民眾處境的一種“本色反映”。

此外，談到元代社會就不可避免地要提到作為當時元朝官方意識形態(tài)的理學。元朝是一個靠軍事武力建立起來的政權，帶有幾分粗俗與野蠻的民族風氣潛移默化地在漢族文化中滋長，漢儒們?yōu)榱送炀犬敃r如此的社會風氣就開始極力推行理學，理學就在這樣的社會環(huán)境中逐漸普及、滲透。理學的教化一定程度上維護了社會秩序，同時也逐漸完成著對人思想的固化，竇天章便是一個典型的代表，而這又恰恰體現(xiàn)在竇天章對竇娥的教育中——竇娥正是從小受到竇天章三從四德封建倫理道德的灌輸，才會導致她如此地守孝守節(jié)，這也間接地造成了竇娥的悲劇。

二、倫理孝道：“愚孝”的恪守

常言道：“百善孝為先?！睘榱遂柟谭饨▊惱砭V常中的孝道觀，歷朝歷代都在塑造孝道人物方面花足了功夫。最為廣泛普及的莫過于《二十四孝》。這種孝的觀念，一方面在控制不孝現(xiàn)象的發(fā)生方面確實起到了顯著的效果，另一方面，片面強調子女對長輩無限制的“孝”。帶來的最終結果就是“愚孝”對人的荼毒。關漢卿筆下的竇娥是一個“孝”的典范。她的“孝”使她為人們所世代稱道，但也正是因為她的這份“愚孝”構成了她悲劇性的因素之一。

在《竇娥冤》中竇娥的“孝”被施加在兩個人物身上。第一個人物是她的父親竇天章。竇娥身世坎坷，從小喪母，與父親相依為命已是萬分不幸，父親趕考卻狠心將七歲的她抵押給蔡家當童養(yǎng)媳，但為了回報父親的養(yǎng)育之恩，她甘愿犧牲自己給蔡家做童養(yǎng)媳。在元代社會，由于各民族的融合，元代的婚俗也呈現(xiàn)多元化。元蒙人實行的一夫多妻制也影響了漢族的婚姻制度，繼婚和招夫婚這兩條婚俗被公認，由童養(yǎng)媳過渡到寡婦也成為多數(shù)元代女性的現(xiàn)狀，所以在當時沒有人會去質疑童養(yǎng)媳的合理性。這種婚姻制度也為后來蔡婆婆再嫁，張驢兒想娶竇娥提供了法律依據(jù)。竇娥之“孝”被施加的第二個人物是蔡婆婆。嫁到蔡家后，她孝順婆婆，勤勞持家。竇娥的丈夫死了之后，她與蔡婆婆二人相依為命，她也是恪守做媳婦的職責。為了婆婆不受皮肉之苦，她甘愿認下了殺人的罪名，哪怕是變成鬼魂之后，也不忘囑咐自己已經(jīng)出人頭地的父親，照顧好蔡婆婆，以保證蔡婆婆的晚年無憂。從上述的兩點來看，竇娥是一個孝順的好女兒、好兒媳的典范形象。然而，這份“孝”是在經(jīng)由歷史上長期的孝親觀念的強化而對人們的一種思想荼毒。仔細推敲起來，封建的孝道觀念是作為封建統(tǒng)治階級的行為標準，與一般兒女對父母長輩的孝是有著質的區(qū)別的。封建的孝道要求子女對父母的絕對服從，是旨在維護封建家長制，正所謂“父雖不慈，子不可仵”，毫無平等可言。對于竇娥來說，這份“孝”使她成為一個善良、孝節(jié)的好女兒、好兒媳，但這份固化的“愚孝”也是殺她的幫手，奉上人生求得父親仕途，奉上生命求得家婆安然，而她自己也深刻地認同自己的這份“孝”。這種孝道觀與我們今天的孝道觀念是不能相提并論的，關漢卿筆下的竇娥具有濃厚的節(jié)孝觀念，這也是當時時代廣大下層婦女的真實寫照，是一個群體的形象標志，這不得不說是一種綱常觀念的嚴密禁錮，也成為《竇娥冤》悲劇性的因素之一。

三、父權社會：男權桎梏下的女性主體意識的喪失

從女性主義的角度來看，竇娥的悲劇結局的實質是父權社會中男權中心對女性的一種壓榨和束縛。在父權社會中，女性被看作是男性的一種附屬品，是可以隨意擺弄甚至是可以隨意交易的。女性在這樣的男權桎梏下喪失了主體的意識，在性別政治和傳統(tǒng)的貞潔觀的驅使下女性成了絕對的他者。而這也構成了竇娥之冤的悲劇性成因。

（一）《竇娥冤》中的性別政治

《竇娥冤》存在著多重的性別政治關系，這些關系的交織構成了一張束縛以竇娥為代表的女性的大網(wǎng)，在這張大網(wǎng)下女性處于“失聲”的狀態(tài)，是《竇娥冤》悲劇性不可忽視的重要因素之一。《竇娥冤》中共有五重性別政治關系。第一重性別政治關系：竇天章與竇娥之間。竇天章為了還債和取士，將竇娥換給蔡婆婆做童養(yǎng)媳，這其中其實是一個顯然的交換關系——竇娥被父親作為“商品”進行交換。在父權社會，女子始終只是男性的附庸，竇娥在未出嫁之前，是從屬于自己的父親的，父親對竇娥有任意支配的權力，這在男權社會，是被公認的事實，這也為竇娥被父親抵押提供了法律和社會認知上的合理性。第二重性別政治關系：竇娥與丈夫之間。嫁與蔡家為媳之后，竇娥便從屬于另一個男性，也就是她的丈夫，在丈夫面前，竇娥是絕對的從屬關系，所以她這一輩子都要對自己的丈夫保持貞潔，這也就解釋了竇娥寧死不從張驢兒的原因。第三重性別政治關系：竇娥與蔡婆婆之間。竇娥的丈夫死了之后，竇娥表面上從屬于她的婆婆，好似對竇娥的支配權由前面兩個男性的手里終于轉交到一個女性的手里。實質上，竇娥還是從屬于夫家，只不過蔡婆婆成了夫權的代理。第四重性別政治關系：竇娥及蔡婆婆與張驢兒父子之間。張驢兒父子分別想占有作為女性的蔡婆婆和竇娥，張驢兒父子其實是作為男權中心對女性的占有的代表人物，竇娥及蔡婆婆在此處作為被男性侵犯的對象。第五重性別政治關系：竇天章與州官之間。戲劇的高潮部分是竇娥被不明是非的州官判了死刑，但是竇天章數(shù)年之后一舉及第歸來，竇娥的鬼魂出場，竇天章知道女兒枉死的原委之后為竇娥翻了案。竇天章能夠成功為竇娥申冤的前提是他身居官位，最重要的是他的社會地位此時是大于州官一眾人的。上述的幾重性別政治關系交叉在戲劇中推動其悲劇性的形成，放眼到整個社會，這其中的性別政治并不是以個案的形式出現(xiàn)在《竇娥冤》中，在父權社會中，這些性別政治關系的存在是覆蓋整個社會的。

（二）從《竇娥冤》中透視傳統(tǒng)貞節(jié)觀

在古代封建社會，對于女子的貞節(jié)的束縛十分嚴厲。魯迅在《我之節(jié)烈觀》一文中說道：“古代社會，女子多當作男人的物品，或殺或吃，都無不可;男人死后，和他喜歡的寶貝、日用的兵器一同殉葬，更無不可。后來，殉葬的風氣漸漸改了，守節(jié)便也漸漸發(fā)生?！睂τ谂拥呢懝?jié)禁錮是父權社會的一種共識，這種共識有兩類人共同擁護——包括規(guī)則制定的男權中心的男性和喪失主體意識的女性。

竇娥的形象被塑造為男權社會的典范女性形象：在樣貌上她“生得可喜，長得可愛”，在品質上她恪守孝道、死守貞節(jié)。可以說竇娥的形象被塑造為一個“天使”的形象。而文中的另一個女性蔡婆婆的形象與竇娥的形象形成了對比。在面對張驢兒父子要求她們各自嫁與他們的要求時，蔡婆婆在初步反抗后應允了，并且她還勸說竇娥也答應這樣的要求。按照父權制文化對女子貞節(jié)的要求，蔡婆婆的這一行為是不被允許的，是沒有貞節(jié)的表現(xiàn)，作為一個女人，蔡婆婆也只能屬于自己死去的丈夫。從另外一個角度來看，蔡婆婆也是一個考驗竇娥的試探者，代表著父權社會對竇娥貞節(jié)的一種考驗，而竇娥通過了這樣的考驗——首先，她極力反對婆婆嫁給孛老，在勸說無果后，她甚至搬出來自己的公公（這個家庭中男性權威），在這里竇娥是貞節(jié)觀的衛(wèi)士。其次，戲劇中有一處細節(jié)描繪的是竇娥的心里情感狀態(tài)：“滿腹閑愁，數(shù)年禁受，天知否？天若知我情由，怕不待和天瘦?！蠖紒碜蛳鼔衾铮椭@今日心頭……”這一段表達出竇娥的閨怨。丈夫短命，自己日日獨守空房，但是她心中時時刻刻念著的依然只是她的丈夫，她始終恪守為人妻的本分，對丈夫并無二心。這本質上也是貞節(jié)觀念的桎梏。最后，她對張驢兒的占有誓死不從，以死捍衛(wèi)自己的貞節(jié)，保全自己的“天使”形象。

從上述可知，竇娥作為一個貞潔的“天使”，是符合男權社會對女子的審美和要求的。所以作者從男權的視角，對竇娥的形象是贊美和認可的。而作者的觀點也符合當時的社會對竇娥的看法，所以在這個悲劇中，作者在極力減少竇娥這個人物的悲劇性以便符合當時大眾的訴求——這樣一個貞烈的女子不應該得到這樣悲慘的結局。所以，作者在戲劇的結尾極力去減輕悲劇的色彩：血濺白素、六月飛雪、三年大旱。結尾竇娥以鬼魂的形式出現(xiàn)申冤，竇天章為竇娥申了冤。雖然說這不是一個大團圓式的結局，但是，在一定程度上也滿足了觀眾對不公的社會現(xiàn)實內心訴求的精神撫慰。

（三）《竇娥冤》中的絕對他者

《竇娥冤》中竇娥是一個在父權制文化統(tǒng)治下喪失了女性主體地位的絕對他者。在整個社會的男權意識灌輸下，以竇娥為代表的女性都是喪失主體地位的，再加上竇娥從小受到父親的教育熏陶，而竇天章又是一個典型的儒士，這種“他者”的觀念在竇娥的意識中更加深刻，他者特性逐漸內化為她的自我意識，造成了她的自我鉗制。除此之外，《竇娥冤》中的蔡婆婆也是一個絕對他者，面對所謂的救命恩人，在錢財答謝無果后，她選擇應允以自己相嫁作為答謝的報酬，她已經(jīng)把自己看成是一個籌碼，從深層的意識上，蔡婆婆也是認為自己是從屬的關系。作為絕對他者的女性們思想固化，按照男權中心的要求打造自己，喪失了作為女性的主體意識，也是造成《竇娥冤》悲劇性的重大原因。

四、結語

綜上所述，《竇娥冤》的悲劇性是社會歷史發(fā)展的過程中政權的更替而導致各種社會問題沒有得到當權者有效的解決、傳統(tǒng)的封建倫理綱常對人性的鉗制以及父權制文化下對女性的壓榨所共同導致的。竇娥這個人物形象在一定程度上有反抗的精神，但是這種反抗精神并不是女性意識崛起對男性的反抗，而是關漢卿及當時的社會民眾通過竇娥發(fā)聲，去抒發(fā)自己內心的不滿，以及對社會現(xiàn)狀的失望痛心的悲歌。

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作者簡介：李鳳，女，1996年生，四川崇州人，碩士研究生，研究方向為學科教學（語文）。