《逍遙游》的誤讀

張真山長(zhǎng)

《逍遙游》作為《莊子》一書的首章其重要性是顯而易見的，它是莊子博大精深思想的重要組成部分，甚至，“逍遙”一詞在某種程度上已成為莊子其人的標(biāo)志。因此，歷代學(xué)者皆極重視對(duì)《逍遙游》的解讀。然而后學(xué)的參讀卻凸現(xiàn)出幾個(gè)嚴(yán)重的問題。這些問題如不能消解，必將陷圖南之鵬于“夭閼”之中。

鵬與學(xué)鳩的小大之辯

莊子文筆之豐厚，可謂曠古絕今。讀其文，

讓淺者目之，洋洋自以為得，深者目之，惶惶不能呼吸?！跺羞b游》開篇就說一個(gè)離奇并不曲折的故事，很讓一些淫于情、溺于事之徒寡然，以為不過耳耳。而“小大”之辯則在第一句就以“自相矛盾”的方式凸現(xiàn)了出來?！氨壁び恤~，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也……”鯤，魚子，凡魚之子總名鯤。這里，“鯤”字的使用就頗讓人費(fèi)解。明末方以智說：鯤本小魚之名，莊用大魚之名（《藥地炮莊》）。鯤，本魚子之名，即極小之魚，莊子卻說“鯤之大，不知其幾千里也”。為什么呢？是莊子用錯(cuò)了字？如崔譔云，鯤當(dāng)為鯨，還是另有隱文？接下來，是蜩與學(xué)鳩的出場(chǎng)，“蜩與學(xué)鳩笑之曰：我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！”莊子在下面又一次變相重復(fù)了這個(gè)故事?！俺怿懶χ唬罕饲肄蛇m也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？此小大之辯也。”

小鳥與大鵬之間的關(guān)系是歷來注家最說不清的地方，郭象在《逍遙游》的開題注中說：“夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”又說，“茍足于其性，則雖大鵬無以自責(zé)于小鳥，小鳥無以羨于天地，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也?！焙笾畬W(xué)者多順而從之。近人朱桂曜則認(rèn)為：大與小有別，蜩鴳之不知大鵬，正如《秋水篇》“井底之蛙”不知“東海之鱉”，皆以喻“小知不及大知”。而郭象以為無小無大，各安其天性，正與莊意相反，主旨既謬，徒逞游說，使莊子之書愈解愈晦者，郭象清談之過也。王仲鏞也說：“大鵬的形象高大雄偉，翱翔天海，蜩與學(xué)鳩，斥鴳的形象微末委瑣，上下蓬蒿，這本是以鮮明的‘小大之辯（同辨、區(qū)別）來說明‘小知不及大知?！笨墒窍蛐?，郭象卻從這里歪曲了莊子的原意，附會(huì)“齊大小”，“均異趣”的道理。

至此，莊子的“小大之辯”已演變成后之學(xué)者辯莊子有無“小大”之辯的主旨之辨。細(xì)察之，郭象之說亦有所本。莊子說：“天地與我并生，萬物與我為一?！薄氨耸欠缴f也。雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可……”“天下莫大于秋豪之未，而大山為小，莫壽于殤子，而彭祖為夭?！憋@然，萬物在流變中的平等是莊子所認(rèn)可的。但這是否足以說明莊子就是“齊大小，均異趣”呢？在《逍遙游》文本中，莊子對(duì)鯤鵬與斥鴳的情感傾向是分明的，這正是郭象無論如何也不能自圓其說的“硬傷”。朱桂曜、王仲鏞等先生顯然擊中了郭象的“軟肋”。然而，若以朱、王二先生之見，莊子對(duì)“小大”的判別是分明的，而這分明的參照物是什么呢？察朱、王之論，無非是形象“高大雄偉”與“微末萎瑣”的對(duì)比，而以形骸論人絕不是莊生所取法的。《德充符》中，申徒嘉與鄭子產(chǎn)的對(duì)話可見一斑，“今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎！”你我在老師這里同學(xué)，是以性情與道德交往，而你卻以“外貌”來界定我，這不是太過分了嗎？郭象與朱、王雙方對(duì)小鳥與大鵬的意旨申說仿佛都陷入了一種“盲子摸象”的困窘之中，各有所得也各有所失。當(dāng)都不能找到更貼題的解釋時(shí)，就開始給莊子貼新的標(biāo)簽，諸如“模糊論”“相對(duì)主義”等，標(biāo)簽越多，離莊越遠(yuǎn)。

且讓我們擱置所有先前紛爭(zhēng)，回歸本源。莊子之所以在論述“逍遙”時(shí)先用鳥的故事來扯出個(gè)“小大”之辯，是有其深?yuàn)W之義的，此“小大”可以作為人類“偶性思維”的代表。莊子并不否認(rèn)和抹殺世界的偶性存在，如：善惡、美丑、卑尊、上下等等。但是，什么是這些偶性對(duì)立的分界點(diǎn)，善惡、美丑用什么作依據(jù)來劃分，誰來劃分卻成了問題，莊子說：是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是非哉，果且無彼是非哉？通常情況下，人們會(huì)忽略這個(gè)莊子認(rèn)為很成問題的問題。人們對(duì)大小、善惡、美丑的界定仿佛很簡(jiǎn)單，甚至可以不假思索，一只螞蟻和一頭大象，大小立判。經(jīng)驗(yàn)讓我們不必思考就可以判斷。由于人們?cè)谶\(yùn)用知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)方面嘗到了太多甜頭，所以，人們便會(huì)越來越依賴它，這種依賴恰恰形成了人對(duì)自身天性的最大遮蔽。莊子認(rèn)為人如果任這種遮蔽肆恣，將“害莫大矣”。莊子的“逍遙”之論正是從拆解這種“經(jīng)驗(yàn)式正?！遍_始的，為了敘述方便，請(qǐng)?jiān)试S我把諸如“大象一定比螞蟻大”這樣的定勢(shì)思維稱為“經(jīng)驗(yàn)式正?！?。有人難免會(huì)問：大象比螞蟻大不對(duì)嗎？對(duì)，莊子并不否認(rèn)人們從幾何學(xué)或物理學(xué)意義上所作出的這個(gè)判定是對(duì)的，但是，“大象比螞蟻大”卻不能放之四海皆準(zhǔn)。比如在能力的大小上，大象可以搬木卻不能鉆進(jìn)豆粒大的小洞，大象可以戰(zhàn)勝惡狼卻未必打得過螞蟻。而“經(jīng)驗(yàn)式正?！彼季S可管不了這么多，它把物與物之間的動(dòng)式關(guān)系變?yōu)槎ㄊ?，把活的變成死的。如騾子比驢大、馬比騾子大之類。莊子稱這種“經(jīng)驗(yàn)式正?！睘槌尚?，“夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎，奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也?！币?yàn)槌尚?，我們?cè)陬^腦中將“小”和“大”凝固化。人一旦依持這種成心，人生的不幸必將接踵而至，人的生機(jī)也必將越來越枯萎，以至淪為工具化非人，逍遙自然無從談起，因此，莊子起筆就對(duì)人們的“成心”來了個(gè)顛覆，用專指“魚子”的小鯤來指稱“不知其幾千里也的大魚”，仿佛欲陷人于困惑之中，善解著明其苦心，不善解者以為誕怪。人因著這困惑才有可能生自省之心，自省是上天賦予人的一種天性激活機(jī)制，善用者長(zhǎng)生，不善用者常夭。

大和小，是在兩個(gè)層面上展開的，有形的易別，無形的難分。鵬與學(xué)鳩，本無高下之分，形體上的大小并不是莊子“小”鴳雀的理由。在這一點(diǎn)上，郭象的所謂“各適其性”是有意義的，因此后之學(xué)者多依而從之。莊子若真的僅僅因?yàn)槌怿戯w的低而大鵬飛的高就無端地起分別心，有尊卑感，那么，莊子的學(xué)說就只能是淺薄的。讓我們?cè)僮屑?xì)看看在這一個(gè)故事框架中，蜩與學(xué)鳩以及斥鴳是如何出場(chǎng)的，“蜩與學(xué)鳩笑之曰”“斥鴳笑之曰”，“笑之曰”三字很著眼，一個(gè)是兩只小鳥合伙笑，一個(gè)是一只小鳥兀自笑。一個(gè)“笑”，拉開了“小與大”最關(guān)鍵的距離。這讓人想起《老子》的“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之，不笑不足以為道”。也是一個(gè)笑字，越是淺陋的人就越喜歡譏笑別人。莊子的高明直叫人乍舌，其用字之精準(zhǔn)，真的無法贊美，本來學(xué)鳩與鵬之間是井水不犯河水，各自有其獨(dú)立而完備且平等的天性，這正是郭象所肯定的，只這一“笑”字使學(xué)鳩露了馬腳，于是形勢(shì)立轉(zhuǎn)，大小立判，如高手過招，一露相，勝負(fù)即定。有嘲笑別人之心，無論別人如何，首先已把自己打落了一層。蜩與學(xué)鳩、斥鴳的共同之處是：自以為是，以己為標(biāo)準(zhǔn)，妄斷別人長(zhǎng)短。“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”“我決起而飛，搶榆枋……奚以之九萬里而南為”這與曹商的自美有同工之妙，自美、自攻、自伐、自巧者皆亂性之屬。這正是俗人察察，世道紛亂，自欺欺人，不得逍遙的苦痛之根。郭象說的“各適其性”只是一廂情愿的假說。大鵬能適其性，而小鳥卻不能自適自安。能自適其性者，因其德全，不能自適而私心妄動(dòng)者，因其德殘。此小鳥之小、大鵬之大之本也?！肚f子》中這樣的例證比比皆是，不多贅舉。

“有待”“無待”之論

“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君……比且惡乎待哉！”首先，“其自視也已若此矣”。這句話正是承上一節(jié)“小大之辯”而言的，那些“知效一官，行比一鄉(xiāng)……”之人對(duì)己的自滿和對(duì)人的不屑與斥鴳是一樣的。以此類推，由對(duì)事功、榮辱的自滿和超越到對(duì)“御風(fēng)而行”超脫式的依持，不過是“小巫、大巫”的關(guān)系，心依然滯于外物不得空清。陳鼓應(yīng)解“有所待”說：“既有所拘束，致精神不得自立，心靈不得安放。”徐復(fù)觀先生說：“人生之所以受壓迫，不自由，乃由于自己不能支配自己，而須受外力的牽連。受外力的牽連，即會(huì)受到外力的限制甚至支配。這種牽連，稱之為‘待。”王光華說：“‘有待就是指人的某種愿望和要求的實(shí)現(xiàn)，需要具備一定的客觀條件，這些條件往往成為對(duì)人們‘自由的束縛?！币陨先矣^點(diǎn)，基本可以代表學(xué)界對(duì)“有待”的認(rèn)識(shí)。其中，他們的一個(gè)共同觀點(diǎn)是：有拘束、有依持、有條件，即不自由。據(jù)此，就自然導(dǎo)出莊子追求絕對(duì)的自由這樣的結(jié)論了。事實(shí)上，這個(gè)結(jié)論是站不住腳的，在莊子書中，找不到一個(gè)例證能表明莊子的自由是絕對(duì)的。無論是“三月聚糧”還是“水之積也不厚則其負(fù)大舟也無力”，更莫論“庖丁之刀”“郢人運(yùn)斤”。沒有拘束就沒有自由，就像沒有善就沒有惡一樣。莊子之高明豈會(huì)不知。所謂“莊子追求絕對(duì)自由”之論是后學(xué)扣給莊子最臭的一頂帽子，正是這頂臭帽子，使得莊子與“消極”攪成了渾湯。

不知從何時(shí)起，學(xué)者們又給“有待”找了個(gè)配偶“無待”。我至今沒有找到莊子有說“無待”的地方。莊子說：“若夫乘天地之正而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”這里“彼且惡乎待哉”與“無待”被人畫了等號(hào)。比如束景南說：“達(dá)到無待的途徑，莊子在《逍遙游》里并沒有正面回答……就莊子人生觀的‘骨架來說，是‘有待（物我相待）——待‘道（乘天地之正御六氣之辯）——‘無待（無己、無功、無名），也就是‘不自由——待道——逍遙游……”束先生也說莊子沒有正面回答達(dá)到“無待”的途徑。為什么呢？因?yàn)榍f子也不知啥是“無待”，另外，在束先生所謂的“骨架”中，“無待”顯然比“待道”的規(guī)格還高，還有大于“道”的東西存在嗎？“夫道，有情有信，無為無形……”除了“道”之外，那么這個(gè)最終極的“無待”“待”什么？主體是誰？只要有主體就一定要“有待”，如徹底的無主體的無待，則虛空一片，無所謂“待”與“無待”。“無己、無功、無名”作為束先生列舉的“無待”的內(nèi)容，實(shí)際上并不能超越“待道”。所以，“無待”這一層次在束先生強(qiáng)加給莊子的人生觀骨架中是立不住的、是不存在的。這一切都是誤讀。造成這種誤讀的原因雖然很多，但歸根到底是因?yàn)椤俺尚摹蔽闯е鴣碜云渌R(shí)領(lǐng)域的“成心”，必然會(huì)得一個(gè)新莊子。如莊周夢(mèng)蝶，雖不知周夢(mèng)為蝶，還是蝶夢(mèng)為周，但周與蝶必有分矣。虛設(shè)的莊子必有不能自圓之處。

莊子一書，須全篇互參，方不至落入詞章?lián)p道之溝瀆。首先，莊子從未徹底否定過“有待”，就像他不否定“仁”一樣。只是他看的更透更遠(yuǎn)。他是肯定“有待”的，沒有“待”，人將無所依存，關(guān)鍵是什么可以“待”，什么是不可以“待”或不值得“待”。莊子說：“若夫乘天地之正而御六氣之辯，彼且惡乎待哉！”莊子以溫和的仿佛協(xié)商的口吻告誡大眾，如果你能乘天地的正氣或正道，以此駕馭正氣的變化。必能遨于無窮，其他還需要依持什么呢？就是如果依持了“道”，其他外物皆有不持。我們?cè)倏纯辞拔摹坝兴谩贝裁础！爸б还僬摺?，定?nèi)外之分，辯榮辱之境者?！傲凶佑L(fēng)者”，所待者形而下之器。器有成毀，豈可依憑。唯道不變，待之可久。據(jù)說清代大書法家鄧石如去世時(shí)給子孫留的遺言就是：金不可持，銀不可持，只讀書明理可持。可謂與莊子相通氣。

莊子之待道，可謂所待至大矣，如人有大海者對(duì)于滴水，必?fù)p之不悲，得之不喜。舍大海而取滴水，蠢之極也。述此莊子微言之旨，正于海內(nèi)方家。

編輯/徐展