金城鼓韻仍猶在？

康曉 林勝

摘 要： 蘭州太平鼓器形獨特、音韻渾厚，是極具地域性的民俗藝術(shù)。作為表演的蘭州太平鼓，具有配套的服裝配飾和完整的表演程式，已成為蘭州著名的城市名片之一；而作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鼓舞，對其保護與傳承的過程中已經(jīng)出現(xiàn)了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的碰撞、傳承機制不適應(yīng)社會的危機。論文旨從自上而下的“國家在場”與自下而上的“文化自覺”角度，對太平鼓未來的保護和傳承模式進行一定的探究。

關(guān)鍵詞：蘭州太平鼓；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承機制

中圖分類號：J72 文獻標(biāo)識碼：A

一、蘭州太平鼓的基本概況

以鼓伴舞是一種歷史悠久的藝術(shù)表現(xiàn)形式，通過帶有原始文化的節(jié)奏韻律，可以傳達出人的千萬思緒。然而，飽經(jīng)歲月沉淀的鼓文化經(jīng)歷了從廟堂走向民間，文化結(jié)構(gòu)發(fā)生了從娛神到娛人的轉(zhuǎn)變，如今的蘭州太平鼓，其打法技巧在不斷創(chuàng)新中更具觀賞性，已發(fā)展成為具有濃郁西北風(fēng)情的民間藝術(shù)形式。

一方水土養(yǎng)育一方人，歷史文化的積淀與地理條件的影響催化出文化的創(chuàng)造。蘭州干旱少雨的惡劣自然條件，使得太平鼓的底蘊深深根植于中國傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化，這種相互交融的關(guān)系體現(xiàn)于鼓的形制制作與背后的文化律動之中。太平鼓具有鼓大、量重、聲洪、剛?cè)岵鈩莅蹴绲奶攸c，形制多以圓筒形出現(xiàn)，鼓框為楊木制成，鼓身長約70厘米，鼓面直徑約40厘米，鼓重約為30公斤。鼓身外部以代表吉祥的紅漆彩繪，在此基礎(chǔ)上鼓身繪有二龍戲珠、云繞龍蟠、獅子滾繡球等傳統(tǒng)吉祥的圖案；鼓面由牛皮制成，兩邊繪有黑色的太極八卦圖。[1]89中國崇龍習(xí)俗已久，龍是中原漢族人民的圖騰，保佑著世間風(fēng)調(diào)雨順，更是古時農(nóng)民的主要祭祀對象，尤其在甘肅這樣干旱少雨、靠天吃飯的地方，對于龍圖騰的崇拜更為突出，可以看出，鼓面繪有的龍騰圖案是古人寄托于“鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨”的美好愿景。其次，太平鼓面所繪制的太極八卦圖更是凸顯了地域性特征。據(jù)文獻記載，甘肅是人文始祖伏羲的誕生地，傳說伏羲創(chuàng)八卦，因而羲皇故里的人極為推崇八卦思維，蘭州太平鼓便與太極八卦圖這一古老的哲學(xué)符號有關(guān)，從中表達了“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”合而為一的思想。

關(guān)于蘭州太平鼓源于何時，及其產(chǎn)生的原因，學(xué)者們可謂眾說紛紜，筆者根據(jù)文獻整理主要歸納為兩種說法：一是廣泛流傳于市井的民間傳說。相傳明朝初年，朱元璋命手下大將徐達西征，對于蘭州城池卻久攻不克，經(jīng)一番民間走訪，徐達命士兵們在鼓內(nèi)藏好兵器并且喬裝打扮成一支社火隊混入城中，隨后一舉破城。百姓為慶祝勝利，稱贊此鼓是帶來和平的“太平鼓”，此稱號流傳至今。然而，該說法并沒有史志文獻記錄，其真實性有待考究。二是原始社會陶鼓演變說。1986年，蘭州市永登縣樂山坪出土了新石器時代馬家窯類彩陶鼓，形制與今天的太平鼓大致相仿，多數(shù)研究太平鼓的人有意無意地將蘭州太平鼓與出土于蘭州的陶鼓相關(guān)聯(lián)，認(rèn)為蘭州太平鼓由此演變而來。

除此以外，太平鼓的起源還有“訝鼓”說[2]66、“羯鼓”說等。由此觀之，蘭州太平鼓的源起多與古代軍事以及農(nóng)耕文化有關(guān)，反映出古代先輩的智慧與愿景。在靠天吃飯的黃土高原，古樸的勞動人民因災(zāi)難頻發(fā)需要逐兇驅(qū)邪，因戰(zhàn)火連綿需要祈求太平，因盛世繁榮需要高歌慶祝。因此，蘭州太平鼓的出現(xiàn)正是印證了遠古先民對于風(fēng)調(diào)雨順、太平盛世的渴望之情；太平二字更是寄托了百姓世代對于國泰民安、天下太平的期望，鼓文化與中華文明相伴而生數(shù)千年，其所承載的精神內(nèi)涵已經(jīng)遠超其樂器的用途。

在蘭州特定的人文背景下，太平鼓歷經(jīng)數(shù)代的沉淀并沒有銷聲匿跡，而是繼續(xù)傳達著人們對于生活的美好期許，雄渾悠長的鼓聲、豪邁粗獷的舞姿依然出現(xiàn)在大眾視野。因此，準(zhǔn)確、完整把握它的文化內(nèi)涵，對我們保護和傳承蘭州太平鼓具有重要意義。

二、作為藝術(shù)表演的蘭州太平鼓

蘭州太平鼓是一種集色彩、圖案、行為、口頭表演于一身的交流實踐，它通過以人為主體作為符號，表達各種文化意義。[3]40然而，這門依靠人們的口傳身授而代代相傳的傳統(tǒng)鼓舞，因為各地的差異性及習(xí)俗的多樣性，使得其在表演過程中存在差異，形成了“千山有鼓千山響”的局面。但萬變不離其宗，蘭州太平鼓在服裝道具、基本動作和表演程式上，仍具有一致性。

太平鼓是蘭州民間社火重要的一項內(nèi)容，每逢春節(jié)民眾都會放鞭炮迎社火，祈求來年可以驅(qū)除邪魔、祈禱平安。伴隨著城鎮(zhèn)化進程的加快與響應(yīng)時代精神的感召，太平鼓逐漸走出偏僻的農(nóng)村，出現(xiàn)在廣場文化、舞臺演出等大眾視野內(nèi)，成為了群眾喜聞樂見的民俗文化形式。太平鼓表演少則十幾人多到一百多人不等，表演人員大都是蘭州地區(qū)本地人，由于鼓大且重，表演風(fēng)格在不同程度上融入了武術(shù)的元素與民間美術(shù)成分，所以多由身強力壯的年輕人組成。表演時，鼓手的打扮好似武生戲裝，頭戴英雄帽、鬢插英雄膽；身著青色上衣、下穿黑色燈籠褲；腰系紅色寬帶，足蹬青色麻鞋，顯得英氣十足。[4]178

隨著蘭州太平鼓舞被收錄為“非遺”舞蹈，其表演程式經(jīng)過不斷的改良與編排后更被大眾所接受。太平鼓表演時一般不用鼓槌，而是用長約65厘米的長鞭作為擊打工具，它不同于固定或捆綁在人身上的靜鼓，而是用長達兩米的鼓帶挎于鼓手的肩頸處，鼓手可以靈活地翻轉(zhuǎn)騰挪太平鼓于任何方位。擊鼓過程突顯人與鼓之間力的角逐，幅度大、力量強，騎鼓騰躍，前打后擊，整個表演過程難度較大，但鼓手舞動起來顯得很自如，動作剛勁瀟灑。在完整的太平鼓表演程式中，鼓隊最前方會有一人以牙旗（也稱壓鼓桿）作指揮；伴奏器樂主要是鈸和鑼，會依據(jù)不同的鼓舞變化擊打節(jié)拍，鼓隊、指揮、伴奏三者起落有序，場面十分壯觀。表演隊形保留了古代戰(zhàn)爭時的對陣排列，具有較強的層次感，循序漸進，逐步完成。振聾發(fā)聵的節(jié)奏和變化多端的陣法具有較強的觀賞性，深受廣大人民喜愛。

三、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的蘭州太平鼓

全球性的流動帶來了不同文化之間的滲透與碰撞，現(xiàn)代化的高速發(fā)展重塑了文化形態(tài)，也改變了大眾對民俗文化的需要程度。其中一部分民俗文化成功申報為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提供了一種透過國家視角來認(rèn)識當(dāng)代民俗文化的重要維度，但保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實務(wù)工作還存在諸多問題，蘭州太平鼓也難逃相同的命運：老藝人的逐漸離去，新一輩的不甚了解，兩代人之間的鴻溝似乎很難彌合。社會風(fēng)氣和人們思想觀念以及信仰的逐漸改變，使得太平鼓在蘭州市區(qū)內(nèi)曾一度淡出人們的視線。

2006年6月蘭州太平鼓正式進入了全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（共518項），是國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程項目。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功申報，已成為地方政府形成文化名片的新契機，并且創(chuàng)新出民俗旅游與文創(chuàng)經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展道路。然而，用市場效率的邏輯去保護文化發(fā)展，這將直接導(dǎo)致傳統(tǒng)民俗生活被重新安排，太平鼓表演的文化內(nèi)涵正面臨著不斷的結(jié)構(gòu)與重組，可以看出，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞、傳承機制的適用問題似乎是太平鼓保護過程中的現(xiàn)實沖突與實踐困難。

（一）傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞

在文化生態(tài)的視野下，任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誕生、發(fā)展與滅絕都體現(xiàn)了文化變遷的邏輯，與其特定的生態(tài)環(huán)境有著千絲萬縷的聯(lián)系，是族群世世代代社會生活的深層沉淀，也是維系族群認(rèn)同的重要紐帶。蘭州太平鼓的生存情景、表演過程和文化內(nèi)涵被裹挾在社會現(xiàn)代性的變遷浪潮之中而發(fā)生轉(zhuǎn)變。在傳統(tǒng)社會，人類在漫長的歷史發(fā)展過程中，對一時難以理解掌握的超自然現(xiàn)象充滿畏懼和崇拜之情，太平鼓可以作為愿望的寄托，古人希望當(dāng)雷聲般的鼓聲響起時，可以盡早化解干燥和嚴(yán)寒，方便來年的春耕生產(chǎn)；古時的農(nóng)耕按照時令節(jié)氣決定農(nóng)忙或農(nóng)閑，這為太平鼓提供了充足的表演時間；村落以血緣與地緣的居住方式，為以群舞為表演方式的太平鼓提供了實現(xiàn)的可能。

在現(xiàn)代社會，太平鼓各方面的生存因素均遭到了不同程度上的破壞，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕Y本的過程，使民間藝術(shù)在某種意義上改變?yōu)槲幕墓I(yè)生產(chǎn)。通過走訪發(fā)現(xiàn)，直至上世紀(jì)90年代，蘭州市還擁有共計400多支的太平鼓隊，可謂村村有鼓隊，縣縣有鼓聲。如今，年輕人進城打工代替了在家務(wù)農(nóng)的謀生方式，導(dǎo)致直接參與鄉(xiāng)村文化活動的人數(shù)急劇下降，科技創(chuàng)新的力量改變著自然環(huán)境，城鎮(zhèn)化發(fā)展改變了原有的生存環(huán)境，太平鼓在不斷創(chuàng)新中也逐漸失去了原有的文化特性。多數(shù)人熟知蘭州太平鼓是通過其于1990年“第十一屆亞運會藝術(shù)節(jié)”的精彩演出，但事實上，這次蘭州太平鼓的表演是為符合演出更具娛樂性與觀賞性而進行改編與延伸的，但這會讓人們誤以為這就是蘭州太平鼓的全部。本質(zhì)上蘭州太平鼓是集鼓樂、鼓舞、太平鼓為一體的綜合藝術(shù)[5]110，太平歌同為太平鼓表演的重要組成部分，伴隨著太平鼓如力量宣泄般的武戲，太平鼓好似安撫心靈的文戲，二者剛?cè)岵?，相輔相成。如今太平歌卻隨著強勢流行文化的沖擊不見蹤影[6]130，這些被丟失的“遺俗”，恰是突顯了太平鼓反對戰(zhàn)爭，渴望和平的文化蘊含。由此可見，蘭州太平鼓在現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)變過程中，原有的文化脈絡(luò)與本質(zhì)也在發(fā)生著轉(zhuǎn)變，這些正逐漸消磨著太平鼓的傳統(tǒng)技藝。

（二）傳承機制所引發(fā)的問題

保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最有效的方式是保護其傳承人。傳承人通過直接參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝制作、展示表演等活動，將民俗文化的活態(tài)性再現(xiàn)世人面前，他們對民俗文化的闡釋、傳遞、發(fā)展和交流發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。然而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人名單是由政府選定，傳承人的身份會被一些當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是人情關(guān)系與權(quán)力共謀產(chǎn)生，這種地方利益與民族利益身份的雙重重疊，使傳承人形成兩套話語體系，即對外被視為地方文化的象征，他們向外解釋文化時必須有意識地突出民俗與歷史的關(guān)聯(lián)性，在當(dāng)?shù)匾牢幕謱舆M入新的社會分層，繼續(xù)向年輕人傳授技藝。然而，就目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的遴選機制而言，承認(rèn)性的特征勢必會導(dǎo)致非常明顯的老齡化趨勢，即只有傳承人達到一定的年齡后，才有機會被賦予傳承人的稱號，這種工作機制必然會導(dǎo)致傳承人變成一種稀缺資源。

賴新年是少數(shù)精通并熟知傳統(tǒng)太平鼓打法的人，但年過花甲的他才被評選為蘭州太平鼓省級傳承人，他的個人身體素質(zhì)與在當(dāng)?shù)氐奶焦膫鞑ビ绊懥γ繘r愈下。令賴師傅無奈的是，如今的太平鼓表演商業(yè)化趨勢愈加明顯，傳統(tǒng)的制鼓手藝與原始的表演程式在不斷的變革中慢慢消逝，當(dāng)下的表演鼓隊只是為了烘托節(jié)日氛圍，已經(jīng)毫無傳統(tǒng)特色，而這種純粹的鼓聲對于現(xiàn)在的年輕人似乎完全沒有吸引力。傳承人隨著年齡的增加，不僅會失去傳承的活態(tài)性，而且會與新一代在太平鼓的傳承中存在思想觀念的鴻溝，不加以保護會出現(xiàn)傳承鏈斷裂的現(xiàn)象。目前，蘭州太平鼓的傳承藝人數(shù)量在300人左右，其中國家級傳承人藝人僅有2人，通過認(rèn)定的省級傳承人數(shù)急劇減少，在無法動員更多人參與的窘境下，該項民俗藝術(shù)正面臨著后繼無人傳承的嚴(yán)峻局面。

太平鼓為適應(yīng)時代發(fā)展，傳承方式也在不斷發(fā)生著轉(zhuǎn)變，已由大眾所熟知的師徒傳承逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榧w傳承和社會傳承，但這種新型的傳承機制并不完全適用于蘭州太平鼓的實務(wù)保護工作，這種僅僅依靠勞務(wù)合同的傳承方式，更多維持的是經(jīng)濟利益的平衡，而不是蘭州太平鼓的原始韻味。蘭州太平鼓的生存，是建立在民眾的、集體的文化記憶之上，也是基于一定社會方式之上的民眾信仰、審美的具體體現(xiàn)，只強調(diào)太平鼓表演的商業(yè)價值而忽視了其古老的習(xí)俗與信仰，或許有點得不償失。誠然，蘭州太平鼓正在逐漸喪失其賴以生存的歷史文化土壤，并且很難依靠自身的力量將其傳統(tǒng)的核心技藝傳承下去，因而需要國家政策的引導(dǎo)和扶持與普羅大眾的文化自覺。

四、對于蘭州太平鼓的保護建議

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的行政運作形式極大地緩解了國家與民間文化之間的張力關(guān)系，民俗文化也具備了面向公共空間的話語權(quán)，在某種意義上是將民間的“小傳統(tǒng)”拔高至國家層面。所以傳統(tǒng)文化的復(fù)興與再造，一定是以國家權(quán)力為主導(dǎo)，加之基礎(chǔ)大眾的文化覺醒等各種因素互動與共謀的復(fù)雜過程。目前，蘭州太平鼓的保護與傳承離不開社會各界的大力支持與重視，保護措施以蘭州市皋蘭縣作為輻射中心開展，通過項目本體的保護與相關(guān)理論研究作為保護路徑，以更科學(xué)的方法促進蘭州太平鼓的可持續(xù)發(fā)展的保護工作。

（一）國家在場：太平鼓保護的重要力量

當(dāng)下，政府主導(dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護過程，主要體現(xiàn)在“國家意志”與“民間社會”的復(fù)雜關(guān)系之中，具體表現(xiàn)為將傳統(tǒng)文學(xué)、民間信仰和民間文化納入社會意識形態(tài)建設(shè)的范疇。“國家在場”對于非物質(zhì)文化保護不再是一個陌生概念，政府通過擴大地方文化的影響范圍至更大的公共領(lǐng)域，重新塑造民族文化的話語體系，并且利用自身的權(quán)力，加強對民間組織和民間文化資源的整合和滲透，完成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護和傳承?，F(xiàn)階段，蘭州太平鼓的法律保護主要依靠《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和《甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》等辦法、規(guī)定，相關(guān)法律保護未成體系化，難以完成保護蘭州太平鼓的重任。甘肅省文化、旅游等相關(guān)部門已意識到現(xiàn)有保護太平鼓的做法單一，正逐步加大保護力度，預(yù)計明年建成多個蘭州太平鼓傳承保護基地，加大資金投資蘭州市蘭州新區(qū)晴望川民俗文化村，通過現(xiàn)場表演蘭州太平鼓舞達成文化與旅游相結(jié)合，以符合時代潮流的方式形成蘭州太平鼓的體系化保護。

值得注意的是，首先，以國家為主導(dǎo)的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程，應(yīng)是一個自上而下的國家動員與自下而上的基層操作共同參與的邏輯，而不是只有政府唱獨角戲。政府角色的特殊性使得其在文化的行政運作中會表現(xiàn)出簡單的決策程序與經(jīng)濟動機，所以需要避免出現(xiàn)形式主義大于實際保護的行為，即通過“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的保護措施成為提高政績的競爭策略，從而造成地方文化發(fā)展的短期化效應(yīng)。

其次，蘭州太平鼓屬于活態(tài)文化形式，不僅需要“現(xiàn)場式展示”的傳統(tǒng)陳列方式展示實物、傳達表達符號，還需要搭建民俗與生活之間橋梁的展示實踐，通過強調(diào)蘭州太平鼓保護與傳承的活態(tài)性，擴大民俗文化的影響深度，促進當(dāng)代人在“情境式”體驗中深入了解蘭州太平鼓，彌補現(xiàn)代化快速發(fā)展過程中制造的文化鴻溝。

目前，蘭州擁有一所集展示、收藏、研究、保護為一體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)陳列館，該館采用場景復(fù)原、數(shù)字化媒體、實物陳列等沉浸式方式，為大眾展示甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護成果。但根據(jù)走訪發(fā)現(xiàn)，每天來參觀的人數(shù)寥寥，未能達到政府理想的宣傳效果。所以，保護蘭州太平鼓的過程中，當(dāng)?shù)卣谧裱囆g(shù)發(fā)揮發(fā)展規(guī)律的同時，還應(yīng)擴大非遺保護的宣傳力度，建立正確高效的保護機制。然而，政府主導(dǎo)的蘭州太平鼓保護工作與傳統(tǒng)口傳心授的傳承邏輯存在一定的差距，普通民眾所熟知的“民間文化”也應(yīng)該是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護重點。

（二）文化自覺：以人為本的傳承動力

隨著外來文化的沖擊與傳統(tǒng)文化的消逝，“文化自覺”的概念被廣泛運用于文化反思的研究中，但進一步追問如何實踐時，需跳脫停留在人文思考層面的標(biāo)題與話語，準(zhǔn)確回答“自”與“覺”各自的內(nèi)涵與之間的關(guān)系。費孝通曾指出，“文化自覺”不是“文化回歸”或“全盤他化”，而是一個自我反省的艱難過程，在自覺認(rèn)識本土文化的同時，需要理解可能接觸到的其他文化，這樣才能具備在已經(jīng)形成的多元文化中確立自覺的位置的能力。[7]56

文化自覺中的“自”應(yīng)是多元主體的參與創(chuàng)造。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在轉(zhuǎn)變?yōu)楣参幕倪^程中，需要經(jīng)過多方復(fù)雜的社會博弈，甚至是上升為政治的、思想的和階級的斗爭，即文化自覺也應(yīng)突破主體自身的轉(zhuǎn)變，形成多元交流與互動的流動過程。蘭州太平鼓在保護與傳承的過程中，除卻國家在場的主導(dǎo)保護措施外，非遺的傳承人對民俗文化的闡釋、傳播、發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。在蘭州皋蘭縣，蘭州太平鼓一般是通過廣義的師徒傳承而完成。20世紀(jì)50年代后，形成了借助外部力量的新型傳承方式，即外力傳承[8]27，最為突出的是，魏永宏作為蘭州太平鼓代表性傳承人之一，于2001年在皋蘭縣成立了“蘭州永宏太平鼓文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展有限公司”，主要從事太平鼓的制造和表演傳播的工作，該公司的表演團體隨后參加了各類大型活動，取得了各種榮譽，此舉更是提高了蘭州太平鼓的發(fā)展前景與影響范圍，而代表性傳承人的身份，不僅使他們通過文化分層進入了新的社會分層，也是他們堅持蘭州太平鼓文化傳播的宏觀和微觀動力，如何激活更多的人參與到保護與傳承的過程中，真正地認(rèn)同太平鼓的文化價值，將成為蘭州太平鼓保護與發(fā)展最為持續(xù)的現(xiàn)實問題。

文化自覺中的“覺”應(yīng)該尊重當(dāng)?shù)氐拿癖姷囊庠概c習(xí)慣，從被動的自覺轉(zhuǎn)化為鮮活的自覺。舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與全民健身相結(jié)合是非遺保護工作的重要措施，目前太平鼓走進校園、走進社區(qū)等活動的影響初見成效，但依然需要人民發(fā)自內(nèi)心地認(rèn)同此民俗文化，如此才能調(diào)動更高的參與積極性與保護的可持續(xù)性，當(dāng)具有健身價值的蘭州太平鼓舞走進人民群眾的日常生活時，太平鼓文化的傳承與保護工作會更加具有基層力量。

創(chuàng)新意識是文化自覺的必然要求，國內(nèi)大多數(shù)學(xué)者以產(chǎn)業(yè)化視角提倡將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為文化資本，以此補充保護資金的缺乏，達到延續(xù)價值的目的[9]34，但需要警惕的是，過度關(guān)注民俗文化背后的全球化、產(chǎn)業(yè)化、文化消費等因素，會破壞文化原有的樣貌，這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與外力介入保護的關(guān)系大致可歸納為“不保護肯定消失，保護了消失的更快”。因此，在新的文化業(yè)態(tài)下，如何摸索和處理好保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)是文化自覺的關(guān)鍵之一。

結(jié) 語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是世代文化傳統(tǒng)的濃縮與社會生活的沉淀，蘊含了一個民族文化變遷的邏輯，同時是維系族群的精神紐帶。蘭州太平鼓作為活態(tài)的傳統(tǒng)鼓舞之一，已成為蘭州遠近聞名的一張城市名片，是地方文化在建設(shè)過程中不斷自我反思的結(jié)果。然而，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的太平鼓在保護與傳承中，與現(xiàn)代化進程的碰撞也是不可避免的。倘若政府的“國家在場”可以為蘭州太平鼓的傳承提供外在的幫助，那么如何從自我文化覺醒的層面上，提高民眾的參與度，走向文化自覺，堅持尊重太平鼓原有習(xí)俗與信仰的基礎(chǔ)上，讓這些“遺產(chǎn)”回歸生活，是一個值得深入探討的話題。

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（責(zé)任編輯：林步艷）