構建中華民族共有精神家園視閾下的少數(shù)民族文化典籍研究
——基于文獻計量學方法的滿族說部研究

崔 穎

(大連民族大學 外國語學院， 遼寧 大連 116605)

中國是一個由56個民族組成的大家庭，各民族人民共同創(chuàng)造了多元一體的中華文化。少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，“多元”的發(fā)展會促進“一體”的繁榮。

“文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂。”[1]習近平總書記在參加十三屆全國人大四次會議內蒙古代表團審議時說的這番話指出了各族人民親如一家的文化根基，揭示了中華民族多元一體的精神血脈。正是因為各民族在文化上相互尊重、相互欣賞，相互學習、相互借鑒，才造就了精彩紛呈、博大精深的中華文化[2]?？梢哉f，中華文化不僅是各民族文化的集大成，也是各族人民共同的精神家園，是56個民族牢固的精神紐帶。認同、保護、傳承和發(fā)展少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進其創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，廣泛傳播與交流是鞏固和發(fā)展中華文化不可或缺的環(huán)節(jié)，也必將有助于增強56個民族的國家認同和文化認同，提高中華民族的凝聚力和向心力，為中華民族的發(fā)展提供精神動力。

一、少數(shù)民族文化典籍是中華文化的組成部分

少數(shù)民族文化典籍是各少數(shù)民族物質文化和精神文化的集中體現(xiàn)，記載著民族的興衰沉浮，承載著它的夢想與未來，主要是指中國少數(shù)民族以及古代少數(shù)民族在歷史上所形成的文獻、口頭傳承及碑刻銘文等，可分為有文字記載類和無文字記載類兩種。有文字記載的少數(shù)民族文化典籍包括：(1)各種民族文字(包括民族古文字)記載的古籍文獻；(2)漢文記載的有關民族的史料；(3)用漢字做記音符號記錄的民族語言的各種資料[3]。無文字記載的情況下，只能靠口耳相傳來記憶一個民族的文化，成為口碑文獻，其中有口傳文學活態(tài)史詩、長篇敘事詩、說唱文學，當然還有民族原始歌謠和薩滿神歌等民間文學類型。以滿族文化為例，滿族文化產生于漁獵文明的縱深地帶，其中飽含著中國北方民族文化威武有加、驍勇無比的珍貴元素，是中國文學“北雄南秀”多元一體格局中的重要一元。其中，滿族說部是由滿族民間藝人創(chuàng)作并傳講的、旨在反映歷史上滿族人民征戰(zhàn)生活與情感世界的民間文學形式，涉及滿族各氏族祖先的歷史、著名英雄人物的業(yè)績、氏族的興亡發(fā)軔、宗教活動、生產生活、天文知識、社會生活等內容，以神話、傳說、民間故事、史詩、長篇敘事詩等方式保留下來，是一種韻散結合、內容繁雜的綜合性口頭說唱藝術[4]，被稱為滿族的“百科全書”。

少數(shù)民族文化典籍不但記載了本民族的發(fā)展歷程，也記載了歷史上各民族共同建立統(tǒng)一的祖國的偉大歷史進程，為鑄牢中華民族共同體意識提供了有力的證據(jù)。在《西南彝志》、《苗族古歌》、滿族老檔等少數(shù)民族古籍中都有各民族共同開創(chuàng)祖國大好河山的記錄[5]。少數(shù)民族典籍中還展現(xiàn)了各民族交往交流交融的史實。大量豐富的少數(shù)民族古籍從不同側面反映了漢族與各少數(shù)民族在精神文化方面的互相影響。清代有滿蒙合璧的蒙學讀物《三字經》、滿藏蒙維漢合璧的辭書《御制五體清文鑒》，而當下滿族說部的傳承已經超越了民族和血統(tǒng)的局限，實現(xiàn)了漢語與少數(shù)民族語言、口傳與著述、書面與影像的多元傳承，更加有力地證明了少數(shù)民族和漢族在物質和精神層面上的密切交往，共生共存。

二、滿族說部研究現(xiàn)狀調查分析

本研究運用文獻計量學的方法，調查滿族說部研究的現(xiàn)狀，從發(fā)文數(shù)量、發(fā)文刊物、研究領域和主要內容等方面進行全面的統(tǒng)計，以期呈現(xiàn)滿族說部研究全景。在此基礎上，提出應深挖滿族說部等少數(shù)民族文化典籍中的民族交往交流交融的傳統(tǒng)文化元素，使其為加深各民族文化認同，構建中華民族共有精神家園服務。

1.調研方法與設計方案

文獻計量學是指用數(shù)學和統(tǒng)計學的方法，定量地分析一切知識載體的交叉科學。它是集數(shù)學、統(tǒng)計學、文獻學為一體，注重量化的綜合性知識體系。其計量對象主要是：文獻量(各種出版物，尤以期刊論文和引文居多)、作者數(shù) (個人集體或團體)、詞匯數(shù)(各種文獻標識，其中以敘詞居多)。具體的研究設計可以概括為：確定評價目的與要求，據(jù)此選擇評價對象的社會學文獻，對可計量標識進行統(tǒng)計分析，最終由此得出結論。這種方法將定量分析與定性研究結合起來，可以避免研究的主觀性因素，最大限度實現(xiàn)客觀性、公正性[6]。

本次調查的具體設計方案如下。評價對象： “滿族說部”研究的期刊論文。對象的選?。?以CNKI數(shù)據(jù)庫(1999-2019)作為數(shù)據(jù)來源，將“滿族說部”分別設置為主題、關鍵詞、篇名等檢索條件，以實現(xiàn)論文查全率最大化，人工刪除新聞、會議報道、書評等無效數(shù)據(jù)，得到結果凡147項。計量標準：包括發(fā)文刊物、發(fā)文學科歸屬、發(fā)文時間、作者及機構、有無課題支撐等。(四)分析與評價：利用計量可視化分析和Microsoft Office Excel分析相結合的方法。

2.調研結果與討論

刊文總體趨勢如圖1。

圖1 刊文總體趨勢(圖片來源：CNKI)

1987～2000年期間，滿族說部的研究一直沒有開展起來。 2001年出現(xiàn)了增長趨勢，2006年出現(xiàn)了歷史上第一個增長高峰，2009年發(fā)表論文數(shù)更是急劇增長到11篇，2014年繼續(xù)增長到12篇，2016年是歷史最高峰，達到14篇?？傮w來看，2008年以來對滿族說部的研究論文數(shù)量一直呈現(xiàn)曲折增長態(tài)勢，說明史詩已經引起了學界的關注，從事其研究的人員相對穩(wěn)定。表中呈現(xiàn)的態(tài)勢與國內對滿族說部的搜集整理工作基本同步。中國對滿族說部的全面搜集整理工作主要是從1981年開始的，2002年6月，吉林省人民政府成立了吉林省中國滿族傳統(tǒng)說部藝術集成編委會，2003年8月滿族說部被批準為全國藝術科學“十五”規(guī)劃國家課題，2004年4月被文化部列為中國民族民間文化保護工程試點項目，2006年5月被國務院批準為第一批國家級非物質文化遺產。2009年，吉林人民出版社分批出版了《滿族口頭遺產傳統(tǒng)說部叢書》，共計28部，1200多萬字，直到2015年，第三批《滿族說部研究叢書》26部、900余萬字出版。二者時間上的重合說明，國內的滿族說部研究主要是伴隨著滿族說部的搜集整理工作展開的，史詩的研究成果與國家和各級政府的支持和投入密不可分?？钠诳c數(shù)量見表1。本文只列出刊發(fā)文章數(shù)量3篇以上的期刊。

表1 刊文期刊與數(shù)量統(tǒng)計

刊發(fā)滿族說部研究文章最多的核心期刊依次為《社會科學戰(zhàn)線》《民族文學研究》《黑龍江民族叢刊》《西北民族研究》等，非核心期刊依次為《滿族研究》《學問》等。其中《社會科學戰(zhàn)線》由吉林省社科院主辦，《滿族研究》由遼寧省民族宗教問題研究中心主辦。按照期刊單位所處地域劃分，可以得出如下構成：吉林省6本，黑龍江省2本，河北省2本，遼寧省1本，中國社科院1本，西北民族大學1本。

刊文學科歸屬統(tǒng)計見表2。從論文學科歸屬來看，中國文學類論文最多，高達53篇，宗教類和民族學類依次為17篇和13篇，中國民族與地方史志10篇，同時還涉及了文化、法理、法史、行政學及國家行政管理、音樂舞蹈、出版和中國語言文學等學科。這證明滿族說部作為滿族口頭非物質文化遺產和滿族民間大型文學作品，在人物形象塑造、詩歌結構特征方面是滿族文學集大成之作，蘊含了滿族原生文化的要素及特征，具有重要的文學價值，是研究少數(shù)民族文學與滿族文化的重要資料。而且滿族說部具有鮮明的薩滿文化特征，這也為研究者們提供了豐富的宗教文化研究課題。此外，史詩記錄了東海女真人的風土人情、歷史文化的面貌，堪稱東海女真人的一部百科全書，具有多學科的研究價值。本文只列出文章數(shù)量達到2篇以上的學科。

表2 刊文學科歸屬統(tǒng)計

按論文主題排名，前三名分別為滿族說部、烏勒本和傳承人，如圖2。滿族說部滿語又稱“Ulabun”即烏勒本，滿族說部最初是口口相傳，因此傳承人是滿族說部的文化載體。而躋身前列的《烏布西奔媽媽》《天宮大戰(zhàn)》《恩切布庫》也是滿族說部的一類“窩車庫烏勒本”的代表作品，可見，研究者多對滿族說部的滿族神話文本及其傳承感興趣。

圖2 刊文主題統(tǒng)計(圖片來源：CNKI)

三、滿族說部研究的特點及對少數(shù)民族文化典籍研究的建議

調研結果顯示，滿族說部研究現(xiàn)狀有以下特點：一是總體趨勢平穩(wěn)向上；二是涉及的研究領域主要是中國文學、民族學和歷史；三是研究內容主要圍繞文本和傳承人，四是研究具有地緣特點，以東北和滿族聚居地為主。結合以上現(xiàn)狀和特點，對滿族說部今后的研究提出以下建議：

1.實行宏觀規(guī)劃

政府有關部門對滿族說部等少數(shù)民族文化典籍的宏觀規(guī)劃的理論與實踐研究，有利于提升決策能力和政策分析能力，有利于及時準確地把握民族理論、政策和文化研究的熱點、焦點和難點，為發(fā)展制定少數(shù)民族文化典籍研究的中長期研究規(guī)劃提供理論指導框架。政府有關部門和科研單位還應拓寬思路，提供開展民族文學和文化研究的平臺。創(chuàng)辦高水平期刊、在現(xiàn)有期刊開設專欄、提供科研基金項目、贊助民族文學出版經費等，為孕育相關科研成果提供沃土。

2.扶持區(qū)域團隊建設

自 20 世紀 80 年代以來，少數(shù)民族文化典籍的整理和傳播得到了社會各方面的重視。據(jù)統(tǒng)計，中國已搶救整理少數(shù)民族古籍12萬種(部、件、冊)，公開出版的達5000 余部，包括一大批有價值、有影響的古籍[7]。少數(shù)民族典籍的翻譯也被作為翻譯學的重要領域予以專門的研究。相對于數(shù)目眾多，篇幅宏大的少數(shù)民族典籍，個體研究者的力量如滄海一粟，因此必須加強團隊建設。 2012 年，在中華典籍研究會的指導下，廣西民族大學舉辦了首屆“少數(shù)民族典籍翻譯研討會”，此后又分別于 2014 年在大連民族學院(現(xiàn)已更名為大連民族大學)、2016 年在中南民族大學舉辦了第二、三屆研討會，國內形成了東北少數(shù)民族典籍英譯團隊、以王宏印為代表的南開學派、以李正栓為代表的河北學派和以韓家權為代表的廣西學派。政府應在此基礎上，加大對這些科研團隊的扶持，并建立評估體制，監(jiān)督研究成果的意識形態(tài)問題，從政策上引導他們的研究服務于構建中華民族共同精神家園。

3.調動社會力量

鼓勵社會利用多媒體、全媒體等手段，以少數(shù)民族典籍中的英雄為原型創(chuàng)作文化產品。很多滿族說部等民間文學作品都倡導積極的民族主義精神，例如《西林安班瑪發(fā)》中的“集體主義精神”“族群融合意識”等都與新時代“中華民族共同體意識”遙相呼應，值得深刻挖掘。這是今天我們民族文化自信的根源，這對增強民族自豪感，樹立正確的國家觀、歷史觀、民族觀、文化觀、宗教觀，對構筑各民族共有精神家園、鑄牢中華民族共同體意識至關重要?？梢曰ヂ?lián)網(wǎng)為基礎，通過繪本、推送和APP應用等形式進行文化產品創(chuàng)作，面向全社會，尤其是青少年群體進行教育宣傳，讓民族文化典籍在“活”在“新時代”。

4.加強對少數(shù)民族典籍中的文化符號保護、傳承與對外傳播

各少數(shù)民族都擁有其獨特的文化符號，以滿族為例，滿族文化發(fā)祥地新賓、醫(yī)巫閭山民間剪紙藝術、滿族皇家宮殿沈陽故宮等。這些文化符號不僅是滿族、中華民族的財富，也是世界文明的組成部分。在國家文化“走出去”的戰(zhàn)略層面上，少數(shù)民族文化典籍研究應抓住機遇，乘風遠航。應發(fā)揮“翻譯”作為文化傳播手段的積極作用，利用好現(xiàn)有的高校和科研單位的資源為少數(shù)民族文化走出去“搭建橋梁”，講好民族故事，展示博大精深的中華文化，讓世界看到“多元一體”的中華文明。

燦爛的中華文明是由各民族共同書寫，“六合同風，九州共貫”。少數(shù)民族文化的豐富多彩，正是其在形成和發(fā)展的歷史過程中，開放虛懷、兼收并蓄的結果。在“新時代”背景下，更不能墨守成規(guī)，對待少數(shù)民族文化典籍，要深挖其中積極的民族團結因素，依靠各族人民的集體智慧，構建中華民族共有精神家園。