人情債與人情味：鄉(xiāng)村儀式性人情的運(yùn)作機(jī)制

劉雪姣

[摘 ?要]儀式性人情是中國社會普遍存在的民俗現(xiàn)象，也是理解鄉(xiāng)村社會的一個(gè)關(guān)鍵詞。然而在傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中，傳統(tǒng)的人情理論無法解釋人情的延續(xù)，以及村民愿意接受人情剝削、壓榨的現(xiàn)象。通過分析湖北省Z村儀式性人情發(fā)現(xiàn)，發(fā)生在生命歷程不同節(jié)點(diǎn)的儀式性人情具有差序格局的特征和不同的交往規(guī)則，并在人情實(shí)踐過程中產(chǎn)生了人情債和人情味兩種運(yùn)作機(jī)制。前者通過人情中的“報(bào)”與“欠”、村民的理性算計(jì)、村莊的輿論促使人情往來保持在一種合理的范圍之內(nèi)，從而實(shí)現(xiàn)人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的重新界定與區(qū)分，以及社會關(guān)系的再生產(chǎn);后者通過禮貌周到的待客之道、活動(dòng)中的互助合作、情感的宣泄和表達(dá)，營造了濃厚的人情氛圍，增加了村民之間的親密情感。通過這兩個(gè)機(jī)制，儀式性人情展現(xiàn)出情感與理性相結(jié)合的傾向，推動(dòng)了儀式性人情活動(dòng)機(jī)動(dòng)、靈活地進(jìn)行。

[關(guān)鍵詞]人情;人情運(yùn)作機(jī)制;人情債;人情味

[中圖分類號]C912.82 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1008-4479（2021）04-0117-12

一、問題與進(jìn)路

中國是一個(gè)有著濃郁人情文化的社會。這種“人情”不但形成了具有中國特色的以“情本體”為中心的思維方式和情感體驗(yàn)，更是在社會層面孕育了人際交往的模式和世俗倫理文化，更有學(xué)者將中國看作“情理社會”、“人情超級大國”。所以，理解中國社會，人情是一個(gè)無法回避的現(xiàn)象。

長期以來，眾多學(xué)者對人情現(xiàn)象進(jìn)行了探索與研究，力求通過對人情現(xiàn)象的解讀和分析，豐富對人情概念的認(rèn)識，并使人情成為理解中國社會的一個(gè)關(guān)鍵詞。對于人情的含義，學(xué)者們眾說紛紜，代表性的觀點(diǎn)有：翟學(xué)偉認(rèn)為人情是是包含血緣關(guān)系和倫理思想而延伸的人際交往行為[1]。王銘銘認(rèn)為，人情可以理解為人之常情或人與人之間應(yīng)有的情分[2]。孫春晨認(rèn)為，人情是禮節(jié)應(yīng)酬和禮物饋贈，是公眾認(rèn)可的日常交往行為準(zhǔn)則，是情面和恩惠[3]。李偉明、黃光國、金耀基的觀點(diǎn)較為相似，他們認(rèn)為人情包含三層含義：人的本能的情感，即喜、怒、哀、樂等;社會互動(dòng)和交往時(shí)用以交換的資源;人際交往過程中應(yīng)當(dāng)遵守的規(guī)范準(zhǔn)則[4]。楊華將人情劃分為日常性人情和儀式性人情，前者是在非儀式性場合（例如村社生活、生產(chǎn)和交往）的表達(dá)性饋贈，后者則是指在儀式性場合（例如紅白喜事）的表達(dá)性饋贈[5]。

目前，國內(nèi)對于人情的研究主要集中在心理學(xué)、人類學(xué)和社會學(xué)三個(gè)領(lǐng)域，并形成了三種研究進(jìn)路。第一種著眼于社會心理學(xué)，從文化意義的層面分析“人情”，以及與之相關(guān)的“面子”“關(guān)系”“權(quán)力”“報(bào)”等本土概念[6]（pp3-15），以此來揭示中國人在人際交往中的行為邏輯和心理特征[7]（pp1-12）。他們往往從中國傳統(tǒng)文化中汲取理論資源，將日常生活的人情實(shí)踐作為經(jīng)驗(yàn)支撐，在此基礎(chǔ)上抽象出中國人情交往的關(guān)系模型和人情往來的法則。第二種沿襲了西方人類學(xué)關(guān)于“禮物”的研究傳統(tǒng)，根據(jù)西方人類學(xué)的觀點(diǎn)，互惠是禮物流動(dòng)的靈魂，禮物本身具有的“物”性和“靈”性發(fā)揮了與社會的聯(lián)接力量，具有社會整合的意義[8]。以閻云翔、楊美惠為代表的人類學(xué)研究學(xué)者繼承了“禮物范式”，他們將禮物置入中國農(nóng)村人情交往的社會情景，從而開創(chuàng)了通過禮物透視人情功能和作用的研究路徑[9]。在這一研究路徑下，他們往往關(guān)注禮物在人情交往過程中的文化規(guī)則和運(yùn)行規(guī)律，并且認(rèn)為通過禮物可以實(shí)現(xiàn)人際關(guān)系的再生產(chǎn)和社會網(wǎng)絡(luò)的建立。第三種研究路徑則是聚焦于中國鄉(xiāng)村社會，從功能主義和社會結(jié)構(gòu)的視角論述人情的功能和人情在鄉(xiāng)村社會的運(yùn)行，并重點(diǎn)討論中國鄉(xiāng)村社會轉(zhuǎn)型過程中人情異化的社會現(xiàn)象。根據(jù)學(xué)者的觀點(diǎn)，人情具有經(jīng)濟(jì)功能，除了發(fā)揮消費(fèi)、儲蓄、融資等金融功效外，還具有貨幣儲蓄和面子積累的功能[10][11];人情也具有倫理功能，它承載了道德倫理和情感表達(dá)的雙重內(nèi)容，同時(shí)也具有強(qiáng)化自己人認(rèn)同、實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的作用[12]。隨著村莊結(jié)構(gòu)性力量的式微和國家力量從鄉(xiāng)村社會的撤退，人們的思想受到現(xiàn)代性和市場邏輯的裹挾，金錢至上的觀念侵蝕人們的思想，生活預(yù)期愈發(fā)短視，人情名實(shí)分離，并不斷異化成為賺取名利、攀比的工具和財(cái)富聚斂的手段[13]。這不但瓦解了村莊的生活基礎(chǔ)，更增加了農(nóng)民的負(fù)擔(dān)。

以上的研究具有相當(dāng)?shù)膹V度和深度，學(xué)者不但對人情進(jìn)行了靜態(tài)的描述，著眼于人情交往背后的規(guī)則，使人情在關(guān)系的變換中實(shí)現(xiàn)動(dòng)態(tài)調(diào)整，還關(guān)注了人情的動(dòng)態(tài)發(fā)展，將人情置于時(shí)空伸縮之中，刻畫了人情在現(xiàn)代社會的變異。雖然這些研究豐富了我們對于人情的認(rèn)識和理解，在經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上對人情進(jìn)行了概括和提煉，抽象并建構(gòu)了我國人情運(yùn)行的理想類型，但是仍舊存在一些不足。他們無法回應(yīng)在傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型背景下人情是如何得以延續(xù)的，同時(shí)也很難解釋人們在面對高額的人情負(fù)擔(dān)時(shí)仍舊接受人情剝削、壓榨，并且繼續(xù)從事人情生產(chǎn)的現(xiàn)象，更缺少中觀層面對于儀式性人情運(yùn)作機(jī)制的深入剖析。本文嘗試將湖北省Z村的儀式性人情作為文章分析的重點(diǎn)，通過對處于轉(zhuǎn)型和巨變背景下鄉(xiāng)土社會儀式性人情現(xiàn)實(shí)形態(tài)的刻畫，分析儀式性人情的運(yùn)行機(jī)制，期望在此基礎(chǔ)上對人情理論作出回應(yīng)和補(bǔ)充。

Z村位于當(dāng)?shù)剞k事處的邊遠(yuǎn)地帶，距D城區(qū)20余里，前年剛剛修通到市區(qū)的水泥路，是一個(gè)典型的以傳統(tǒng)種植業(yè)為主的行政村。目前下轄4個(gè)小組，全村383戶，1246人，勞動(dòng)力900多人，外出務(wù)工勞動(dòng)力達(dá)400余人。Z村耕地資源豐富，全村耕地總面積4783畝，人均耕地面積約4畝。村莊形成了以水稻、小麥、玉米等種植和以豬、雞、鴨、鵝、魚等養(yǎng)殖為主的傳統(tǒng)生計(jì)模式，具有自給自足的自然經(jīng)濟(jì)特征。隨著市場經(jīng)濟(jì)和信息科技的影響，Z村逐漸出現(xiàn)了大規(guī)模種植水稻、蔬菜和大規(guī)模養(yǎng)殖魚、豬、小龍蝦的情況。隨著Z村一位企業(yè)家在外創(chuàng)業(yè)成功，村莊形成了年輕人外出打工的浪潮。但是由于外出打工的以年輕人居多，村莊內(nèi)部傳統(tǒng)種養(yǎng)、自給自足的生活模式并沒有改變，外出打工的人仍舊與村莊保持了很強(qiáng)的聯(lián)動(dòng)性，頻繁參與村莊內(nèi)部的人情活動(dòng)。Z村由原來的Y村和Z村合并而成，村落層面是以血緣和地緣關(guān)系建立起來的，每個(gè)小組內(nèi)部都有自己的大姓，但這種姓氏不如華南地區(qū)的宗族勢力強(qiáng)大，又比北方小親族的組織程度高，從而形成了處于宗族和小親族中間狀態(tài)的聯(lián)動(dòng)模式。由于當(dāng)?shù)厥且孕帐蠟橹鞯木幼⌒螒B(tài)，組內(nèi)人口居住相對集中，村民的社會交往頻率高，再加上當(dāng)?shù)亟煌ú皇呛馨l(fā)達(dá)，遠(yuǎn)離市中心，這就使得當(dāng)?shù)卮迕裰g的熟悉程度比較高，保留了較為完整的熟人社會的特征，并且在此基礎(chǔ)上形成了一套穿梭于傳統(tǒng)社會和現(xiàn)代社會的人情往來規(guī)范和機(jī)制。

二、Z村儀式性人情的往來現(xiàn)狀

儀式是一種表達(dá)意義的程序化活動(dòng)，是人們各種行為相對定型化的結(jié)果[14]。儀式性人情就是依賴于程序性、儀式性的活動(dòng)，表達(dá)特定的情感，并獲得人們認(rèn)可、肯定并遵守的社會規(guī)范。在農(nóng)村，“趕人情”“送人情”是村民交往的常態(tài)方式。雖然村民并沒有對這一來一往的人情給出具體定義，但是在熟人社會的語境下，這種“人情”一般就是指儀式性人情。長期以來，人情深深扎根于中國社會，并影響了中國傳統(tǒng)社會的運(yùn)行。在中國鄉(xiāng)村社會，注重情感是人情的文化生命基因，儀式是人們表達(dá)情感的重要媒介，發(fā)生在鄉(xiāng)村層面的儀式性人情就是村民借助這種儀式在與人交往的過程中完成情感的宣泄，以維持村莊層面的社會關(guān)系。隨著時(shí)間的推移，人們在長期的實(shí)踐中形成了對這種人情的認(rèn)知和理解，并將其內(nèi)化于自身的行為之中。人們也不再去探究這種行為和目的背后的具體聯(lián)系，而是繼承了這種人情的固定做法，如果違背則會被看作不講人情、不懂人情世故。當(dāng)這種人情行為達(dá)成定型化的結(jié)構(gòu)，這種慣習(xí)在村莊層面就內(nèi)生成為儀式性人情。

（一）儀式性人情發(fā)生在生命歷程的不同節(jié)點(diǎn)

在中國鄉(xiāng)村社會，儀式性人情扮演了重要角色。這種重要性是與人生的歷程緊密相連的，體現(xiàn)了個(gè)人對于生命的敬畏與尊重。在農(nóng)民的認(rèn)知體系里，人生是由不同的節(jié)點(diǎn)組成的，每個(gè)生命節(jié)點(diǎn)都意味著上一個(gè)生命歷程的結(jié)束和新的生命歷程的開啟，節(jié)點(diǎn)的出現(xiàn)讓生命變得具有階段性和可期待性，構(gòu)成了個(gè)體對于節(jié)點(diǎn)的重視和依賴，形成了農(nóng)民價(jià)值體系中的“節(jié)點(diǎn)意識”。在這種漸變的過程中，人的情感意識是非常強(qiáng)烈的，人們在此基礎(chǔ)上衍生出對于儀式性人情的多重要求，并形成了“量少、面廣、高參與度、程序性”的特征。

儀式性人情是低頻次的。從人的生命周期來看，人生的節(jié)點(diǎn)是相對有限的。儀式性人情往往發(fā)生在人生的重要節(jié)點(diǎn)，這就意味著舉辦儀式性人情活動(dòng)的次數(shù)是相對有限的，不是隨隨便便找個(gè)理由就能舉辦。在Z村，儀式性人情主要有生小孩、抓鬮、周歲、10歲、結(jié)婚、做壽（一般是60歲、70歲、80歲）、過世等。在村民看來，這些生命的重要時(shí)刻，一生只有一次，需要通過儀式性人情予以紀(jì)念。村民很少突破這些節(jié)點(diǎn)來增加舉辦酒席的次數(shù)，即便有，也都是小型的家庭內(nèi)部聚會，并不會上升到村莊層面大規(guī)模的人情往來。

儀式性人情具有高度參與性。雖然儀式性人情是對個(gè)人生命節(jié)點(diǎn)的紀(jì)念，但是它卻能夠在村莊層面獲得情感的共鳴和極高的參與度。中國鄉(xiāng)土社會是一個(gè)生于斯、死于斯的社會，常態(tài)的生活是終老[15]（p9），村民之間是彼此熟悉和親密的，人們都愿意參與到儀式性人情往來之中，這一方面是因?yàn)橹袊鐣⒎莻€(gè)人社會，亦非集體主義社會，而是一個(gè)關(guān)系社會[16]（p16）。共同生活的人們長期、多方面相互依賴，通過儀式性人情，村民之間能夠建立關(guān)系，強(qiáng)化彼此之間的感情。另一方面，人們在面對有限的生命節(jié)點(diǎn)時(shí)總是矛盾的，因?yàn)閿?shù)量的限制，儀式性人情受到人們的尊重和珍視，每一個(gè)儀式性人情都是生命中的大事，人生的關(guān)鍵時(shí)刻得到分享，這不但是對村民價(jià)值的肯定和支持，更讓這一人情變得充實(shí)而隆重。再加上人的生命歷程具有同質(zhì)性，這種固有的觀念支持著村民不斷參與到儀式性人情的活動(dòng)中來。在Z村，舉辦酒席的主家會邀請自己一個(gè)灣子○1的人來參與這場人情活動(dòng)，受到邀請的村民一定會出席酒席，即使酒席當(dāng)天有事耽擱了，也會在酒席結(jié)束的2-3天內(nèi)去主家吃頓便飯，以此進(jìn)行彌補(bǔ)。

儀式性人情具有一系列程序性活動(dòng)。農(nóng)民認(rèn)為儀式是一個(gè)莊重和嚴(yán)肅的過程，具有深刻的文化內(nèi)涵，是一門專門的知識體系和意義系統(tǒng)，人情儀式對于他們來說就是一套文化意義的建構(gòu)和強(qiáng)化[17]。這種儀式性體現(xiàn)在必須通過一系列程序性的活動(dòng)來紀(jì)念人生的節(jié)點(diǎn)。以Z村的結(jié)婚來說，雖然現(xiàn)在講究自由戀愛，但是必須要經(jīng)過認(rèn)親、訂婚、定期這三個(gè)必要環(huán)節(jié)才能結(jié)婚。在認(rèn)親時(shí)，需要將三代血親都請過來一起吃頓飯，相互介紹認(rèn)識才可以，這不但強(qiáng)化了親戚之間的感情，避免日后見面不相識的尷尬局面，更意味著這個(gè)家族對于新人的接納與認(rèn)可。

（二）儀式性人情中的差序格局

費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國》中提出了“差序格局”的概念，每個(gè)人都是他社會影響所推出去的圈子的中心，與他人建立的社會關(guān)系，就像是水的波紋一般，一圈圈推出去，愈推愈遠(yuǎn)，也愈推愈薄[18]（pp33-36）。其中，血緣以倫理輩分為基礎(chǔ)，血緣組織越大，圈子就越大，地緣是以居住空間為核心建立的，地緣越接近，就越易形成差序圈子。雖然費(fèi)孝通用這一概念描述熟人社會中親疏遠(yuǎn)近的人際格局，但是具有高度符號化與制度規(guī)范性的儀式性人情，也與差序格局的結(jié)構(gòu)具有高度契合性。

差序格局中的“自我”。在差序格局中，“己”是社會關(guān)系的核心，人情關(guān)系表現(xiàn)的是自我主義。但是費(fèi)孝通并沒有明確自我主義的定義和界限，而是更為強(qiáng)調(diào)自我的相對性和伸縮性。既可以按照“推己及人”的邏輯將自我擴(kuò)展到家族的范圍，又可以在“私”的限制下收縮為單個(gè)的個(gè)體[19]。以Z村結(jié)婚為例，“自我”在邀請不同圈層的人來參與儀式性人情活動(dòng)是有區(qū)別的。村民在邀請朋友或償還朋友人情時(shí)，是以家庭為核心進(jìn)行的，父輩和子輩都可以以自己的名義發(fā)出邀請和償還人情，這個(gè)時(shí)候，自我由個(gè)體單位擴(kuò)展到家庭單位;在邀請親人和鄰居或償還他們的人情時(shí)，卻是由主家○2的名義來進(jìn)行的，而一旦父親上了年紀(jì)或者過世，則是由兒子來償還人情。在這個(gè)過程中，不但體現(xiàn)了家庭的分工與合作，也體現(xiàn)了父權(quán)的交替。

儀式性人情圈的“差序”。所謂人情圈是指與某一農(nóng)民家庭有人情往來的家庭的總稱。之所以稱之為“圈”，一是因?yàn)樗邢鄬潭ǖ倪吔?，哪幾種關(guān)系可以被納入人情圈，是有講究的，一般是以一個(gè)家庭為中心，按照血緣關(guān)系由近及遠(yuǎn)向外推。在Z村，儀式性人情圈主要分為三個(gè)等級：親屬圈、鄰居圈、朋友（同事）圈。雖然這一等級體現(xiàn)了人情圈的秩序，但是在這一秩序當(dāng)中又存在著一些差別。其中，親屬圈是以血緣為中心形成的，鄰居圈是以地緣為基礎(chǔ)擴(kuò)展的，朋友（同事）圈則是以趣緣或業(yè)緣為中心建立的。其中，血緣具有穩(wěn)定性、基礎(chǔ)性，血緣關(guān)系是農(nóng)民生活中穩(wěn)定的生活支撐，是農(nóng)民人際交往的主要結(jié)構(gòu)，也是農(nóng)民進(jìn)行儀式性人情往來的主要范圍。同時(shí)，它也是農(nóng)民的核心關(guān)系圈，很難因?yàn)橥饨缙渌蛩氐挠绊懚袛?，并且這種人情圈具有親密性，具有血緣關(guān)系的人基本會參與到對方所有的儀式性人情活動(dòng)當(dāng)中來。鄰居圈和朋友（同事）圈是帶有社交性質(zhì)的關(guān)系，都是通過選擇性、策略性的日常互動(dòng)和情感聯(lián)系逐漸建立起來的。一般情況下，村民的住宅一旦固定下來，就不會輕易改變。人們通過朝夕相處、日常聊天、閑暇走動(dòng)彼此熟悉，建立情感，資源互助。在Z村，從廣度來看，這種鄰居圈能夠橫向擴(kuò)展到整個(gè)灣子的人;從深度來看，這種鄰居圈的互動(dòng)維持在較低層次，只有在結(jié)婚、小孩抓鬮等日子，鄰居才會參與到村民的儀式性人情當(dāng)中，做壽、過世等一般不需要鄰居參與。朋友（同事）圈是近十幾年才興起的，由于Z村人口流動(dòng)小，村民主要從事種養(yǎng)結(jié)合的產(chǎn)業(yè)，彼此之間的時(shí)間和關(guān)注點(diǎn)具有同質(zhì)性。近年來，隨著外出打工人口的增多和村莊產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整，才使得人們因?yàn)榕d趣或者工作的相似性聚集在一起，但是這一圈層范圍很小，受時(shí)間和空間等因素的影響，很難保持穩(wěn)定、持續(xù)的人情交往關(guān)系，這就使得人們可以根據(jù)彼此的關(guān)系隨時(shí)參與或者退出儀式性人情往來。

（三）儀式性人情中的交往規(guī)則

在儀式性人情的差序格局下，人們在人情交往活動(dòng)中形成了不同的參與規(guī)則。這是鄉(xiāng)村社會復(fù)雜而微妙的生存法則和運(yùn)行規(guī)律，也是人們對人情實(shí)際運(yùn)用和操作的具體化和適應(yīng)性過程。在這個(gè)過程當(dāng)中，它不需要人們刻意去強(qiáng)調(diào)，甚至不需要主家去說明，這是每一個(gè)生活在村莊當(dāng)中的人自然而然掌握的技巧。

中國傳統(tǒng)社會是以宗法關(guān)系為主要社會關(guān)系的社會，自上而下貫徹著“親親”的倫理原則，人們往往將具有血緣關(guān)系的人看作自家人，那么這種以生命節(jié)點(diǎn)為依托的儀式性人情活動(dòng)也被農(nóng)民視為是自己家的事情。所以，血緣圈很重視這種儀式性的人情活動(dòng)，舉辦酒席的主家會親自打電話告知他們舉辦酒席的具體事項(xiàng)，接到通知的親人全家都會前來參加。鄰居則不同，他們參與儀式性人情活動(dòng)往往遵循了“有請才來”和“一來一往”的原則，他們一般是接到了主家的邀請或者因?yàn)榕c主家有人情往來才參與進(jìn)來。朋友（同事）圈的人則是接到主家的邀請或者基于與主家建立關(guān)系的需求才會主動(dòng)參與到人情活動(dòng)中。這種具有靈活性、松散性的人情走動(dòng)，既不會增加每個(gè)家庭的負(fù)擔(dān)，也便于每個(gè)家庭根據(jù)自己的選擇建立自己的人情圈層。除了電話和上門邀請，Z村還會以放煙花的形式進(jìn)行通知。在Z村，村民辦酒席的前一天晚上會放煙花，煙花除了表達(dá)慶祝之意，還有另外一個(gè)功能，即釋放信號——主家要辦酒席了。雖然在此之前，主人辦事的信息已經(jīng)通過登門邀請、口口相傳的方式傳播出去了，但是這種范圍是有限的，煙花保證了整個(gè)村莊的人能夠接收到這個(gè)消息，也給那些想要卻尚未建立人際關(guān)系的村民提供了一個(gè)機(jī)會。

儀式性人情交往過程中，承載人情的禮金具有表達(dá)性和工具性的特點(diǎn)。從上個(gè)世紀(jì)到現(xiàn)在，禮金的形式實(shí)現(xiàn)了從相對固定的物質(zhì)形態(tài)（例如雞蛋、紅糖、衣服等）向貨幣形態(tài)的轉(zhuǎn)變，并且在禮金的數(shù)量上也有了規(guī)定。一般情況下，禮金的大小隨著關(guān)系的遠(yuǎn)近有所不同，真實(shí)而具體地表現(xiàn)了人情圈的差序格局。在Z村，親屬圈范圍比較廣，它并不是以父親一方的單系關(guān)系為主，父母雙方的親戚都在人情關(guān)系的維護(hù)范圍之內(nèi)。按照關(guān)系親疏遠(yuǎn)近和自身經(jīng)濟(jì)情況的差別，親戚圈隨禮的金額也有所不同。其中，近親屬人情禮金一般在1000-1500元，遠(yuǎn)親主要是500-1000元，普通親屬關(guān)系則給500元。鄰居圈的禮金一般比較穩(wěn)定，隨禮的數(shù)額不是一個(gè)需要爭論的話題，200元已經(jīng)成為當(dāng)?shù)氐墓沧R。除非家里經(jīng)濟(jì)狀況特別不好，否則村民很少低于這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。而朋友（同事）圈的禮金通常情況下會比鄰居高，受個(gè)人偏好和情感交往因素的影響，隨禮的金額具有不確定性，一般情況下維持在300-500元之間。

在鄉(xiāng)村社會，儀式性人情活動(dòng)是鄉(xiāng)村社會文化的重要特征，它以人的生命節(jié)點(diǎn)為契機(jī)，以血緣、地緣、趣緣關(guān)系為中心，形成維護(hù)這些社會關(guān)系的文化共識，并具有固定性、穩(wěn)定性、規(guī)則性的交往規(guī)則。從Z村儀式性人情活動(dòng)的特點(diǎn)可以看出，一方面它具有中國農(nóng)村地區(qū)儀式性人情的普遍特征，另一方面，它又具有自己的地方特色。在市場經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展和人口流動(dòng)的背景下，儀式性人情活動(dòng)很容易發(fā)生異化，并受到村民的抵制和排斥。但是Z村的經(jīng)驗(yàn)表明，儀式性人情非但沒有異化，反而在鄉(xiāng)村社會中呈現(xiàn)出蓬勃的生命力，受到村民的支持和追捧，這就需要我們對它背后的機(jī)制和邏輯進(jìn)行分析。通過調(diào)研發(fā)現(xiàn)，人情債機(jī)制和人情味機(jī)制成為認(rèn)識和理解當(dāng)?shù)貎x式性人情的重要維度。

三、人情債的運(yùn)作機(jī)制

理解Z村儀式性人情，必須進(jìn)入當(dāng)?shù)厣畹膱鲇?，從他們的語言體系和價(jià)值世界中把握人情的社會內(nèi)涵和文化意蘊(yùn)。在當(dāng)?shù)卮迕窨磥?，人情講究你來我往。他們往往將參與儀式性人情的活動(dòng)概括為“趕人情”，將行為的動(dòng)機(jī)描述為“差人情”“還人情”。在他們的觀念里，參與人情就是為了還“債”。這是理所當(dāng)然的，也是合情合理的，是每個(gè)人應(yīng)當(dāng)遵守的規(guī)則。在Z村，人情債主要是指儀式性人情中的社會交換。這主要受到村莊關(guān)聯(lián)度和村民互動(dòng)的影響，其著眼于社會層面的文化系統(tǒng)。

（一）人情中的“報(bào)”與“欠”

在中國傳統(tǒng)社會的人情往來中，“人情債”的影子總是如影隨形。它產(chǎn)生的前提在于人情往來過程中形成的“報(bào)—欠”的心理機(jī)制。為了理解人情債的運(yùn)作，首先需要理解“報(bào)—欠”背后的社會意義。Gouldner認(rèn)為，“報(bào)”的規(guī)范是一種普遍存在于人類社會中的規(guī)范，也是任何文化公認(rèn)的基本道德律。人類的社會關(guān)系都建立在“報(bào)”的規(guī)范上[20]（p14）。莫斯認(rèn)為“送禮”“回禮”“受禮”具有義務(wù)性[21]，并把這種義務(wù)性作為人情延續(xù)的基礎(chǔ)。根據(jù)中國學(xué)者的觀點(diǎn)，人情運(yùn)行延續(xù)的基礎(chǔ)依賴于“報(bào)”這一封閉式運(yùn)作的社會規(guī)范。在“報(bào)”的規(guī)范下，受者接受了施者的人情，便欠了對方人情，施者在給予受者人情時(shí)，也能預(yù)期對方終將回報(bào)[22]。在中國傳統(tǒng)文化當(dāng)中，別人的幫助是需要回報(bào)的，知恩圖報(bào)是受者最基本的義務(wù)，它建立了人們的償付意識。

值得說明的是，“報(bào)”在人情債運(yùn)作過程中扮演著基礎(chǔ)性作用，它提供了一個(gè)最基本的行為道德規(guī)范，而驅(qū)動(dòng)人們實(shí)施回報(bào)這一行為的重要原因則在于人情的虧欠感。而這種心理與儀式性人情的特點(diǎn)緊密聯(lián)系在一起。一方面，儀式性人情涉及人生大事，具有不可替代的特殊意義。例如傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中的接生婆，她對于主家來講是恩重如山的，不但挽救了兩個(gè)人的生命，還使得一個(gè)家庭的香火得以延續(xù)。例如喪葬活動(dòng)中的抬棺人，他讓死者入土為安，避免主家留有遺憾。這種人情虧欠是很強(qiáng)烈的，是無價(jià)的，是終身式的。另一方面，與日常性人情不同，儀式性人情的時(shí)間差距決定了一個(gè)完整的人情鏈條很難在同一個(gè)時(shí)空場域下進(jìn)行。這就使得儀式性人情交往活動(dòng)通常具有一個(gè)模糊性的時(shí)間差，是一個(gè)延遲交換的過程，從而導(dǎo)致受者總是處于虧欠狀態(tài)。這種虧欠給主家?guī)順O大的心理負(fù)擔(dān)，促發(fā)人們不斷尋找機(jī)會和渠道去償還這份人情。

在具體的人情往來實(shí)踐中，報(bào)恩的道德義務(wù)與情感的虧欠感始終交織在一起的，并導(dǎo)致雙方的關(guān)系總是處于一種非人格化的權(quán)利義務(wù)不對稱的狀態(tài)，從而產(chǎn)生了心理壓力。在當(dāng)?shù)兀迕駥⑵涿枋鰹槿饲閭?。Z村的村民很看中人情債的償還，虧欠了別人的人情，就像未完成的任務(wù)指標(biāo)一樣折磨著人的心理，只有回報(bào)之后，內(nèi)心的虧欠感才會消除。在現(xiàn)代人情往來活動(dòng)中，辦酒家庭和送禮家庭分別扮演了施報(bào)者和虧欠者兩種身份，恩惠以禮金的形式在雙方之間流動(dòng)。主家收到別人的禮金后便形成了一種“欠”的心理壓力，這種壓力會使他產(chǎn)生一種“報(bào)”的意圖，促使他在送禮者辦酒過程中通過“送人情”“還人情”的形式表現(xiàn)出來，從而將人情鏈條拉長，通過“報(bào)—欠”心理機(jī)制的反復(fù)循環(huán)，儀式性人情得以持續(xù)運(yùn)作下去。

（二）村民的理性算計(jì)

近年來，隨著市場經(jīng)濟(jì)的全面發(fā)展和現(xiàn)代化力量的不斷滲入，市場經(jīng)濟(jì)的理念和運(yùn)行邏輯不斷形塑著村民的思想和行為。尤其是貨幣作為純粹經(jīng)濟(jì)工具的介入，一躍成為儀式性人情活動(dòng)的往來媒介和主要載體，并呈現(xiàn)出工具主義的特征。在這個(gè)過程當(dāng)中，主家和宴請的客人轉(zhuǎn)變?yōu)閭鶛?quán)人和債務(wù)人的關(guān)系，理性算計(jì)的原則成為推動(dòng)當(dāng)?shù)厝饲閭\(yùn)行的動(dòng)力機(jī)制，并成為村民構(gòu)建社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的重要標(biāo)準(zhǔn)。

理解村民理性算計(jì)的動(dòng)機(jī)，應(yīng)該從功能主義的角度進(jìn)行分析。一方面，隨著市場經(jīng)濟(jì)地位的確立和鄉(xiāng)村社會的進(jìn)一步開放，人們對物質(zhì)的需求進(jìn)一步增加。貨幣這種具有金融性質(zhì)的禮物獲得村民的追捧。它不但具有儲蓄、融資的功能，還可以在村民遇到生病、上學(xué)等經(jīng)濟(jì)困難時(shí)幫助他們渡過難關(guān)。這就使得村民可以根據(jù)自身需求，在考慮自己與對方之間關(guān)系的基礎(chǔ)上做出是否隨禮的選擇。閻云翔認(rèn)為，這在本質(zhì)上就是一種道義經(jīng)濟(jì)學(xué)，一個(gè)理性行動(dòng)者，能夠在大多數(shù)情況下做出依照當(dāng)?shù)匚幕瘶?biāo)準(zhǔn)最理性的行為選擇[23]（pp243-253）。另一方面，人情的貨幣化使得村民之間的關(guān)系能夠以一種更加具體化、清晰化、量化的形式表現(xiàn)出來。就像費(fèi)孝通先生講的，“社會生活越發(fā)達(dá)，人和人之間的往來也愈繁重，單靠人情不易維持相互之間權(quán)利和義務(wù)的平衡。于是，當(dāng)場清算的需要也增加了，貨幣是清算的單位和媒介，有了一定的單位，清算可以正確;有了媒介，可以保障個(gè)人間所得和所欠的信用?！盵18]從這個(gè)層面來講，這種理性的算計(jì)能夠更好地界定村民之間的權(quán)利義務(wù)關(guān)系，便于村民之間穩(wěn)定而長期地進(jìn)行交往。

在理性算計(jì)的支配之下，村民進(jìn)行儀式性人情來往時(shí)都會做出一番考量。第一，關(guān)系的衡量。村民在隨禮前會在心里計(jì)算或衡量一下他們之間的關(guān)系，即兩者之間的關(guān)系需投入多少禮金予以維系。村民在這個(gè)過程中會對交往的人進(jìn)行篩選，哪些人可以繼續(xù)人情往來，哪些人可以中斷關(guān)系，哪些人可以投入更多的禮金強(qiáng)化感情。第二，次數(shù)的衡量。隨禮前，村民也會考慮家庭的實(shí)際情況，計(jì)算一下自己家庭近幾年辦事的數(shù)量，預(yù)估自己是否能夠收得回自己的人情。如果自己家庭近幾年沒有大事，并且雙方之間的人情債已經(jīng)全部還清了，那么村民就會退出他們之間的人情往來;相反，如果自己將來辦事數(shù)量多，那么村民就會繼續(xù)隨禮，維持他們之間的社會關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，Z村形成了以下的人情交往規(guī)則：1.從禮金數(shù)額來看，人情往來中的禮金具有等價(jià)性。村民之間以默會的方式認(rèn)同并實(shí)踐這一規(guī)則，在隨禮前，村民都會拿出禮金簿查看，以確保隨禮的金額和禮單上記載的相同。在他們看來，雙方之間是平等的，回以同等禮金只是因?yàn)椤安钊饲椤?，即使同桌而坐的其他人出的禮金比自己高，村民也不會覺得有失面子。從這個(gè)層面來看，這一原則避免了基于面子競爭或者斂財(cái)心理而導(dǎo)致的人情異化。2.從禮金的層次來看，禮金具有等級性，體現(xiàn)了親疏有別、等距等價(jià)。根據(jù)筆者在Z村采集到的資料顯示，儀式性人情中三個(gè)圈層的禮金按照親屬圈、朋友（同事）圈、鄰居圈由內(nèi)而外依次遞減，但是每個(gè)圈層內(nèi)部的禮金都保持了基本的穩(wěn)定。以親屬圈為例，盡管存在一定程度的關(guān)系親疏，但是相同輩分之間送出的禮金是基本相同的，這些都是約定俗成的規(guī)則。這樣既考慮到了每個(gè)家庭的經(jīng)濟(jì)情況，避免因參與頻繁的人情往來而帶來的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，也在一定程度上避免禮金數(shù)量差異過大而產(chǎn)生的心理壓力和情面尷尬。

（三）村莊輿論的制約

在血緣關(guān)系和地緣關(guān)系構(gòu)建的鄉(xiāng)村社會，村民的人情往來除了受到個(gè)人理性的權(quán)衡和考量，還會受到村莊輿論的制約。它給人情債的運(yùn)作提供了一種社會評價(jià)機(jī)制。這種社會評價(jià)是熟人社會特有的一種運(yùn)行規(guī)范，是在村民長期而穩(wěn)定的生活狀態(tài)下形成的。通常情況下，這種輿論主要在村民日常聊天的過程中展開，村民會對他們看到或參與的人情活動(dòng)做出評價(jià)，并對村民隨禮的行為進(jìn)行點(diǎn)評。金耀基指出，這種社會的評價(jià)就是個(gè)人的社會性面子，會對個(gè)人的行為進(jìn)行約束[24]。宋麗娜則指出，這種社會評價(jià)是一種鄉(xiāng)村社會的軟規(guī)范和軟控制，它是農(nóng)民在村莊語境中“說事”的公共平臺，是社會教化在農(nóng)民公共生活中的體現(xiàn)[25]（pp213-214）。在村莊輿論的監(jiān)督之下，人情活動(dòng)不僅僅是個(gè)人的選擇問題，償還人情債成為了一種道德義務(wù)和結(jié)構(gòu)性的義務(wù)。

人們素以“禮儀之邦”“禮尚往來”“禮輕情意重”等詞闡釋中國人情，在大多數(shù)中國人的觀念里，人情往來是一個(gè)人必備的社交素養(yǎng)。在村民看來，送人情、趕人情是一個(gè)人的義務(wù)，村民生活在特定群體中，與周邊的親友相鄰沒有人情往來，這是不通人情世故的表現(xiàn)。如果你欠情不還，就會受到親朋好友和鄰居的蔑視和非議，被大家認(rèn)定為是忘恩負(fù)義、沒有感情的人。生活在同一個(gè)村莊內(nèi)部，村民之間抬頭不見低頭見，雖然并不會撕破臉面，也不會在公共場合通過輿論機(jī)制對這些只接受人情而不付出人情的村民在村莊層面進(jìn)行公開的制約和懲罰，但是每個(gè)村民心里都有一本人情賬簿，一方在某次人情場合如果沒有表達(dá)應(yīng)有的人情，事后又沒有做出補(bǔ)償，就會導(dǎo)致雙方人情往來的中斷。這種關(guān)系的中斷并不局限于儀式性人情活動(dòng)，它還具有延伸性，蔓延到村民之間的日常交往過程中。

根據(jù)村民Y的描述：“如果他（鄰居）還欠著我的人情債，但是在我辦事兒（指舉辦儀式性人情）時(shí)卻不來還人情，那么以后我就不會趕他的人情了，你請我（日常）幫忙我也不會去，你要借我的錢，我也不借?！?/p>

村民通過這種溫情脈脈的方式進(jìn)行制裁或者懲罰，從而將欠人情債的村民排除在自己的人際關(guān)系范圍之外。而這種逃人情的行為還會在其他人情往來活動(dòng)中引起連鎖反應(yīng)。對于一般的村民來講，生活在熟人社會，村民互相了解和熟悉，彼此之間沒有秘密，同來參加儀式性人情，同一圈層的人坐在同一桌次，誰來趕人情、還人情、逃人情，村民都是可以看到的。一旦有誰欠人情不還，村民都是可以洞察的。在鄉(xiāng)村社會，村民對于這些虧欠人情不還的人一般會調(diào)低對其還禮的預(yù)期，從而導(dǎo)致這些人的“人情口碑”迅速下降，成為“不重視情禮的人”，久而久之，這些人的人情圈將大大縮小，社會融入度、認(rèn)可度大幅度降低，并逐漸被村莊邊緣化。所以，村民在這種道德關(guān)系的約束下，并不會隨意退出或者終止人情關(guān)系，反而會通過積極償還人情債來建立與村民的聯(lián)系，并進(jìn)行互動(dòng)。

在人情債的運(yùn)作之下，村民之間的趕人情、送人情、欠人情、還人情具有一定的合理性，正是有了人情中的“報(bào)”與“欠”、村民的理性衡量和村莊的輿論制約，才使得人情往來保持在一個(gè)相對理性的范圍之內(nèi)，推動(dòng)村民不斷進(jìn)入到鄉(xiāng)村生活的交往過程中，從而實(shí)現(xiàn)村莊的社會團(tuán)結(jié)和聯(lián)動(dòng)。另一方面，個(gè)人在與他者進(jìn)行互動(dòng)往來時(shí)，人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)被重新界定和區(qū)分，交往單位有了新的范疇，社會關(guān)系也由人情債的運(yùn)作機(jī)制推動(dòng)而實(shí)現(xiàn)再生產(chǎn)。

四、人情味的運(yùn)作機(jī)制

如果說人情債的運(yùn)作機(jī)制通過“趕人情”“差人情”“還人情”這樣一個(gè)不斷循環(huán)的過程增加了村民之間的關(guān)聯(lián)度，使得關(guān)系獲得了再生產(chǎn)。那么這種人情味的運(yùn)作機(jī)制則是增加了村民之間的情感厚度，提升了他們之間的親密程度。

中國是一個(gè)重禮儀的國家?！皝矶煌嵌Y也”“人有德于我，雖小不可忘也”等等，都是鄉(xiāng)土中國禮尚往來的樸素觀念。在農(nóng)村，儀式性人情活動(dòng)中大家相聚一堂，這主要有兩方面的原因：第一，每一個(gè)儀式性人情都是人生大事，慶?；蚣o(jì)念生命節(jié)點(diǎn)，對于每個(gè)人來說都有著十分重要的意義。通過共享機(jī)制——邀請親朋好友前來分享，使得人與人之間產(chǎn)生情感共鳴和親密關(guān)系;第二，在過去經(jīng)濟(jì)水平較低、物質(zhì)匱乏的年代，每個(gè)家庭的每一次生命歷程的轉(zhuǎn)變都是一個(gè)沉重的負(fù)擔(dān)，基于互助的理念，親朋好友都會傾囊相助，主家也會設(shè)宴款待答謝大家的幫扶，這是一種傳統(tǒng)社會流傳下來的美德，也是村莊社會內(nèi)部的共識。在這兩個(gè)因素的影響下，儀式性人情中的人情味逐漸形成——生命事件的悲喜情緒與關(guān)系感相互調(diào)和之后的情緒氛圍[26]。隨著時(shí)間的推移，雖儀式性人情有所簡化，但是人情往來的內(nèi)在精神和禮俗文化卻被村民保留并繼承，這就形成了人情味的運(yùn)作機(jī)制。

（一）禮貌周到的待客之道

儀式性人情活動(dòng)中的待客之道是營造人情味的基本方式。從古至今，中國都被稱為禮儀之邦，這就意味著中國人在禮儀方面很是講究，尤其是在儀式性人情這種公共場合，人們對待客之道更是十分注意。在現(xiàn)有的有關(guān)人情的研究中，待客之道常常被忽略。但事實(shí)上，待客之道作為主家為人處世的行為規(guī)則，能夠反映主家與客人的道德情感。禮貌周到的待客之道，其核心是通過這樣一套客氣、禮貌的行為表達(dá)對客人的重視態(tài)度，以一種立體化、過程化、細(xì)節(jié)化的方式表達(dá)對客人的尊重、在意和關(guān)心，并以一種潤物細(xì)無聲的方式拉進(jìn)彼此之間的心理距離，巧妙地建立雙方之間的情感互動(dòng)和關(guān)聯(lián)，給前來赴宴的客人提供一份賓至如歸的溫情體驗(yàn)。在Z村，村民主要通過客套的程序和高水準(zhǔn)的酒宴兩個(gè)方面進(jìn)行構(gòu)建。

在鄉(xiāng)村社會中，客套程序表達(dá)了村民對于建構(gòu)親密關(guān)系的主動(dòng)性和慎重態(tài)度。雖然儀式性人情活動(dòng)內(nèi)容各不相同，但是整體的過程有幾個(gè)程序是不可或缺的，具體包括請、陪、送。其中，“請”是一個(gè)必不可少的環(huán)節(jié)。在中國傳統(tǒng)文化中，主動(dòng)上門邀請是一種禮數(shù)，是對彼此之間關(guān)系和情感的肯定。值得注意的是，邀請一般是由當(dāng)家男性為主導(dǎo)展開的。在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會當(dāng)中，男性是一家之主，男主外、女主內(nèi)是家庭角色的真實(shí)寫照，男性對村內(nèi)公共事務(wù)、對外事務(wù)享有主導(dǎo)權(quán)力。受傳統(tǒng)文化的影響，男性具有人情交往的正式身份，由男性發(fā)出“邀請”顯得更為正式?！芭恪钡膬?nèi)容是指主家會安排專門的人來陪客人。陪客一般是由直系的、親近的、年長的、有閱歷的男性長輩擔(dān)任，他們的作用主要是不停地勸飲和勸菜，讓客人擺脫拘謹(jǐn)和陌生感，也是為了向外展示主家對彼此感情的重視?！八汀币彩莾x式性人情不可忽視的環(huán)節(jié)。一般是在客人用完酒席離開時(shí)，由主家站在門口進(jìn)行送別。送客一般由父母或者家庭的長輩來擔(dān)任，他們代表著家庭的權(quán)威和體面，凸顯了對每一位來賓的重視。送客時(shí)主家會正式表示感謝，也會表達(dá)自己招待不周的歉意，讓前來赴宴的客人感到暖心。

除了客套的程序，在待客過程中，主家也一定會提供高水準(zhǔn)的酒宴來表現(xiàn)好客和敬意，營造其樂融融和人情味濃厚的氛圍，讓客人不感覺拘束，吃得盡興，喝得開心。首先，在飲食上，主家不但會準(zhǔn)備豐盛的酒菜，拿出高于平時(shí)規(guī)格的飲食來“待客”。同時(shí)，在菜品飲酒方面也會注意搭配，更會對酒菜的質(zhì)量進(jìn)行重點(diǎn)把握，以顯示出對客人的尊重。例如，在Z村，村民很少到飯店去招待客人，他們往往在院子里擺上幾十桌酒席盛情款待。這樣不但熱鬧，還給村民提供了一個(gè)寒暄聊天的機(jī)會。在菜品方面，當(dāng)?shù)卮迕駮米约悍N養(yǎng)的蔬菜、家禽作為酒席的食材，還會專門殺年豬來慶祝，通過本土化的菜品來展現(xiàn)當(dāng)?shù)厝饲樘厣Ｆ浯?，注重娛樂活?dòng)的豐富性。隨著社會流動(dòng)性的增加和現(xiàn)代科技的發(fā)達(dá)，外出打工的人逐漸增多，村民之間用于交流的機(jī)會和場合越來越少。儀式性人情成為村民聯(lián)絡(luò)感情、建立關(guān)系和進(jìn)行一系列活動(dòng)的重要場所。因此，在酒席過程中，主家不但會給村民提供聚會的零食和點(diǎn)心，也會提供更多的娛樂項(xiàng)目供大家進(jìn)行交流。如果酒席結(jié)束后，親朋好友不趕時(shí)間或者不著急離開，也可以靜坐聊天，打牌嘮嗑，訴說彼此之間的回應(yīng)和經(jīng)歷，從而增進(jìn)感情、鞏固關(guān)系。

（二）活動(dòng)中的互助合作

在傳統(tǒng)農(nóng)村社會，村民互助合作的現(xiàn)象比較常見，建立在血緣和地緣基礎(chǔ)上的互助合作發(fā)揮著彌補(bǔ)家庭經(jīng)營能力不足的功能。雖然在打工浪潮興起的背景之下，村民之間日常的互助合作變得越來越難以維系，但是在村民紅白喜事這些重要日子，鄰里之間也會互幫互助。這種以人情和關(guān)系為文化基礎(chǔ)的社會交換活動(dòng)，既是一種利益交換的工具，更是一種表達(dá)感情和道德倫理的方式。通過活動(dòng)中的互助合作，村民在人際交往過程中完成了相互之間情感的復(fù)歸和再生產(chǎn)，在人情往來的原始作用和本真意義過程中恢復(fù)了純粹的人情味。

從當(dāng)?shù)氐膶?shí)踐來看，儀式性人情活動(dòng)中互助合作的主體主要由那些長期生活在一起的近鄰所組成。王銘銘認(rèn)為：“合作與互助受到一定的生活關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的限定，合作與互助并不是超越地方性的，而是與一定的地方生活關(guān)系的體系有密切的聯(lián)系。我們可以把民間社會互助的范疇稱之為‘互助的圈子?！盵27]（p136）當(dāng)?shù)鼗诘鼐壎a(chǎn)生的互助合作，是以方便為原則建立起來的，并在社會交往過程中形成了以下特征。第一，義務(wù)性，即互助合作是不需要支持報(bào)酬的。同一個(gè)村甚至同一個(gè)灣子內(nèi)的人都是非常熟悉的，“遠(yuǎn)親不如近鄰”的理念在這里得到了很好的彰顯，人們強(qiáng)調(diào)活動(dòng)中的互相幫助，而不是以經(jīng)濟(jì)行為進(jìn)行替代。第二，自發(fā)組織性?；ブ献骰顒?dòng)并沒有事前體系，也沒有形成穩(wěn)定的、長期的團(tuán)體，而是在人情活動(dòng)進(jìn)行前由主家上門邀請促成。這種邀請并不具有強(qiáng)迫性，只有那些跟主家私人關(guān)系比較好的村民才有資格獲得受邀的機(jī)會，而那些被邀請前來幫忙的村民，也往往會騰出專門的時(shí)間盡心幫助主家辦酒。第三，相對規(guī)劃性。盡管人情活動(dòng)中的互助合作具有自發(fā)性，但是在實(shí)施過程中通常是在支客的統(tǒng)籌安排下進(jìn)行分工與合作。以結(jié)婚為例，婚房的布置工作、婚宴的籌備工作、酒席當(dāng)天服務(wù)客人等工作，都需要在支客的指揮下進(jìn)行協(xié)調(diào)與配合，從而保障婚禮能夠順利和圓滿地舉辦。

儀式性人情活動(dòng)中的互助合作之所以能夠?qū)崿F(xiàn)，主要是因?yàn)閮牲c(diǎn)：一是儀式性人情往往伴隨著一系列復(fù)雜的程序和一系列的體力勞動(dòng)，僅僅依靠一個(gè)家庭的力量很難完成。特別是那些婚喪大事，作為主家的幫忙者，近鄰承擔(dān)了端茶、上菜、洗碗等一系列繁瑣而復(fù)雜的工作，可以說，他們是儀式性人情活動(dòng)中最辛苦的人。而儀式性人情是每個(gè)家庭都無法避免的活動(dòng)，從活動(dòng)的成本角度來看這是最節(jié)約、高效的一種方式。二是互助合作本身就是個(gè)體人情交往和增進(jìn)關(guān)系的一部分，是建立親密型人際關(guān)系的重要手段。這種在血緣關(guān)系以外建立的私人關(guān)系中，本身就內(nèi)含著一種篩選機(jī)制，即選擇那些非常熟悉、日常生活中常有來往、相互扶持的村民。這種情感偏向在鄉(xiāng)村熟人社會中十分明顯，使得互助合作蘊(yùn)含了文化意蘊(yùn)和意義系統(tǒng)，雙方能夠透過互助合作建立一種類似于親人的親密關(guān)系。

（三）情感的宣泄和表達(dá)

情感的宣泄和表達(dá)為人情味的運(yùn)作提供了精神動(dòng)力。一方面，它為村民進(jìn)行社會交往提供了一個(gè)重要渠道，另一方面，它重塑了鄉(xiāng)村社會的共同體意識，使普通的村民能夠超越私人領(lǐng)域和家庭生活的局限實(shí)現(xiàn)與鄉(xiāng)村社會的情感互動(dòng)。在儀式性人情活動(dòng)中，村民的主體性被調(diào)動(dòng)起來，人情活動(dòng)為個(gè)人或者家庭創(chuàng)設(shè)私人關(guān)系或者維持情感提供了現(xiàn)實(shí)機(jī)會，村民只有努力去維持、加強(qiáng)和培育，才能建構(gòu)與他人的親密關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。

在傳統(tǒng)的熟人社會當(dāng)中，村民之間形成了穩(wěn)定、持續(xù)的交往原則和風(fēng)俗習(xí)慣，以血緣和地理位置為聯(lián)結(jié)紐帶，并延續(xù)了原村莊內(nèi)共同生活、活動(dòng)、交往而產(chǎn)生的人際關(guān)系。這種人情交往是在生活于共同地域中的人們之間進(jìn)行的，一定的共同地域賦予人們共同的經(jīng)驗(yàn)范圍背景，而這些共同的經(jīng)驗(yàn)范圍背景自然會產(chǎn)生彼此間的相互認(rèn)同和共同情感，從而維持了鄉(xiāng)村熟人社會的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。過去村民可以通過在田間忙做時(shí)聊天、或者閑暇時(shí)聚在小賣部周圍談笑聯(lián)絡(luò)感情。但是隨著社會流動(dòng)性的增加和現(xiàn)代科技的發(fā)達(dá)，外出打工的人增多，農(nóng)業(yè)的機(jī)械化運(yùn)作縮短了村民用在田里的時(shí)間，手機(jī)、電視等電子產(chǎn)品的普及也占據(jù)了村民日常生活和娛樂的時(shí)間，村民之間用于交流的機(jī)會越來越少，鄉(xiāng)村社會人情味越來越淡薄。所以，這些能夠?qū)⒍鄶?shù)村民聚集在一起的儀式性活動(dòng)才變得越來越重要，村民也十分珍惜這樣的機(jī)會。正是在這樣的時(shí)代背景之下，儀式性人情活動(dòng)才成為情感宣泄和表達(dá)的重要窗口，并成為制造鄉(xiāng)村濃郁人情氛圍的重要組成部分。

從當(dāng)?shù)氐膶?shí)踐來看，儀式性人情主要通過以下兩個(gè)方式來進(jìn)行。第一，親密關(guān)系的確認(rèn)。生命節(jié)點(diǎn)只能給村民提供一個(gè)交流的機(jī)會，但并不必然增加主家與客人之間的親密關(guān)系。因此，主家往往通過借助宴席再一次確認(rèn)并強(qiáng)化彼此間的親密關(guān)系。例如結(jié)婚中的敬酒，新人要在自家人的帶領(lǐng)下，一一向每桌的客人敬酒，并且要在自家人的指引下叫人。其目的不僅僅在于感謝客人的捧場，更是幫助新人熟悉主客之間的關(guān)系，從而避免日后關(guān)系陌生化。同時(shí)，這也是對彼此關(guān)系的反復(fù)強(qiáng)調(diào)和認(rèn)可，是維持相互之間情感的重要手段。第二，情感的共鳴共享。人情儀式給人們提供了一個(gè)感受村莊共同體、創(chuàng)造共同經(jīng)歷和記憶、喚起村民認(rèn)同的機(jī)會。例如喪葬活動(dòng)，通過報(bào)喪、成殮、出殯、開喪、送行、起靈、路祭、下葬等環(huán)節(jié)宣泄自己的情感，讓大家感受和體驗(yàn)集體的力量。正是由于儀式性人情是每個(gè)人都會經(jīng)歷的人生大事，并且村民擁有共同的風(fēng)俗習(xí)慣，這種人情關(guān)鍵時(shí)刻的情感才能引起大家的共鳴，喚起村民的共同意識和共同情感，形成鄉(xiāng)村社會的群體歸屬感。

在人情味的運(yùn)作之下，村民之間的人情往來體現(xiàn)了村民對于情感和親密關(guān)系的需求，通過禮貌周到的待客之道、活動(dòng)中的互助合作、情感的宣泄和表達(dá)，這種運(yùn)作有了不同層面的保障。在如今鄉(xiāng)村社會形勢發(fā)生變化的背景下，這種運(yùn)行機(jī)制形塑了村民人際關(guān)系的處理方式，使人們可以在人情往來中真正感受到濃厚的人情味溫暖，在參與中分享快樂與祝福，塑造團(tuán)結(jié)友愛的鄉(xiāng)村共同體，增強(qiáng)地方的內(nèi)聚力和整合力。

五、結(jié)語

人情是中國的傳統(tǒng)文化之一，是為了維持人與人之間相互聯(lián)系的一種生存關(guān)系而產(chǎn)生的一種文化，人們通過人情往來建立關(guān)系、維系情感、擴(kuò)大社會交往。而儀式性人情是人情的一種類型，它打破了人們?nèi)粘硗囊?guī)律。它一經(jīng)產(chǎn)生，便具有相對固定的表現(xiàn)形式，同時(shí)獲得了村民的認(rèn)可和接受，并在此基礎(chǔ)上形成一套自洽的儀式性人情規(guī)則體系。這種規(guī)則體系是在具體社會實(shí)踐中體現(xiàn)出來的，很大程度上是“技術(shù)性”和“權(quán)益性”的[28]（p54）。它扎根于鄉(xiāng)土文化的土壤之中，主要表現(xiàn)為儀式性人情中的各種“規(guī)矩”，并在熟人社會這一整體性的體系中產(chǎn)生了適應(yīng)于自身的社會運(yùn)作機(jī)制，即人情債機(jī)制和人情味機(jī)制（圖1）。

所謂的人情債機(jī)制是指村民在人情往來中遵循的均衡回報(bào)的原則。這一原則主要針對“施—受”社會交換行為中的“受者”。所謂均衡回報(bào)，是指受者接受了施者的人情之后，為了不欠人情，要盡可能地回報(bào)以相對均等的資源。在過去，主要表現(xiàn)為生產(chǎn)性互助或?qū)嵨锏幕仞?，在現(xiàn)代社會，更多的是直接通過經(jīng)濟(jì)價(jià)值的均等來體現(xiàn)。村民之間通過多次人情往來，在長時(shí)間的交往過程中使得人情債保持了動(dòng)態(tài)平衡。人情味則是“情感”的一種表現(xiàn)，體現(xiàn)的不是表面的“情”狀，而是深厚的“情”懷。人情味機(jī)制是指村民在人情往來中，注重對情感密度的重視和培養(yǎng)，一方面，村民通過儀式性人情活動(dòng)提供人情交往的平臺和機(jī)會，增加人情往來的頻率，另一方面，主家在盡可能的范圍內(nèi)在形式和細(xì)節(jié)上讓前來參宴的客人得到賓至如歸的感覺，讓村民能夠更多地體會到溫暖。

人情債和人情味機(jī)制是儀式性人情往來中兩個(gè)不可分割的部分，是一個(gè)硬幣的兩個(gè)面，正是這兩個(gè)機(jī)制的相互配合和促進(jìn)才使得儀式性人情得以運(yùn)轉(zhuǎn)，缺失任何一個(gè)機(jī)制都會使人情鏈條產(chǎn)生斷裂。在這樣的運(yùn)作機(jī)制下，我們就能理解，為什么當(dāng)?shù)貎x式性人情始終沒有走向異化。這是因?yàn)閮x式性人情本身具有重要的關(guān)系維系和群體歸屬的功能，成為了個(gè)體融入鄉(xiāng)村社會的重要情感線索。與此同時(shí)，人情往來的態(tài)度和行為會成為村民對個(gè)體進(jìn)行社會評價(jià)的重要方式，這種非正式的規(guī)范仍舊在鄉(xiāng)村社會發(fā)揮著作用。盡管受市場化和規(guī)則化的影響，村莊開放性增加，村民的理性增強(qiáng)，儀式性人情發(fā)生了些許變化。但是鄉(xiāng)村社會仍舊保持了相對完整性，傳統(tǒng)的道德倫理也為人情的延續(xù)進(jìn)行了鋪墊，人們更是試圖通過保留傳統(tǒng)樸實(shí)的人情味建構(gòu)適當(dāng)?shù)娜饲橥鶃砀窬?，從而?shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型時(shí)期鄉(xiāng)村儀式性人情往來情感需求與經(jīng)濟(jì)理性的平衡，并最終實(shí)現(xiàn)人情往來現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型與鄉(xiāng)村社會現(xiàn)代化發(fā)展的同步良性互動(dòng)，為鄉(xiāng)村振興的發(fā)展助力。

[注釋]

○1 在Z村，村民將組稱之為灣子。在儀式性人情酒席中，主家邀請的鄰居不會突破灣子的限制，這主要是受到人民公社時(shí)期生產(chǎn)隊(duì)的影響。

○2 在Z村，主家就是指家庭內(nèi)部的當(dāng)家人，一般是以男性為主。

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責(zé)任編輯 杜亦欣