“羌姆”法舞的淵源問(wèn)題再思考
——以苯教“賽瑪格羌姆”為例

完得冷智

(西北民族大學(xué)，甘肅 蘭州 730030)

回顧藏文文獻(xiàn)，“羌姆”法舞的淵源問(wèn)題一直是藏學(xué)界的熱點(diǎn)議題。本文以苯教“賽瑪格羌姆”為對(duì)象，探討“羌姆”法舞的神話(huà)淵源。“賽瑪格羌姆gze ma dgu vcham”是藏文的音譯(藏文中“賽瑪”是多義詞，這里指護(hù)法神母；“格”指數(shù)字九；“羌姆”指寺院跳神或法舞)，是九尊護(hù)法神母跳神的意思。對(duì)于九尊神母“賽瑪格”的來(lái)源，苯教文獻(xiàn)中記載：“據(jù)說(shuō)神女‘曲嘉杰姆’暫時(shí)居住在神界，當(dāng)了‘拉果托巴’神的伴侶，結(jié)合生下了二十七卵，最初九卵孵化出人身野獸首的九姐妹，畏協(xié)德拉梅巴把她們列為苯教護(hù)法神……”[1]408引文中九尊神母“賽瑪格”是父親“拉果托巴”和母親“曲嘉杰姆”的女兒，都長(zhǎng)著人身野獸首，“畏協(xié)德拉梅巴”把她們列為苯教護(hù)法神?！百惉敻瘛本抛鹕衲阜謩e是“額莫周果(藍(lán)色龍首)”“絳納直果(深綠蛇首)”“納莫迥果(黑色鴉首)”“嘎莫桑果(白色獅首)”“瑪莫寨果(紅色熊首)”“瑪納絳果(暗紅狼首)”“莫納噠果(紫黑虎首)”“賽絳瓊果(黃綠鵬首)”“勒莫琪森(龍女鯨首)”。

一、“賽瑪格羌姆”的傳承

“賽瑪格羌姆”系苯教三大羌姆之一，涉藏地區(qū)各苯教寺院都有自己的羌姆傳承，每年定期舉行跳神儀式。

雍仲林寺“賽瑪格羌姆”。雍仲林寺(kyung drung gling)位于今西藏自治區(qū)日喀則市南木林縣境內(nèi)，公元1834年，苯教大師郎頓·達(dá)瓦堅(jiān)贊所創(chuàng)建，歷史上最輝煌時(shí)曾有過(guò)兩百余僧人，存有豐富的苯教文獻(xiàn)。該寺每年的12月29號(hào)舉行“辛繞格羌姆、雍仲格羌姆、賽瑪格羌姆、達(dá)羌姆、桑羌姆、噶爾羌姆、德羌姆、夏羌姆”[2]119等別具一格的羌姆跳神，其中就有“賽瑪格羌姆”演出。該寺羌姆排練及演出的具體步驟有：藏歷12月初一至22日，“格朵”大法會(huì)的32名羌姆演員進(jìn)行排練；22日該寺堪布高僧到現(xiàn)場(chǎng)進(jìn)行考核；23日至29日，22名配音僧侶進(jìn)行排練；29日正式隆重演出。“賽瑪格羌姆”成為“格朵”大法會(huì)的主要內(nèi)容，信眾認(rèn)為具有驅(qū)鬼鎮(zhèn)魔、消災(zāi)辟邪的威力。

魯普寺“賽瑪格羌姆”。魯普寺(klu phug)位于今西藏自治區(qū)那曲市巴青縣巴青鄉(xiāng)境內(nèi)，歷史上吐蕃時(shí)期蘇毗部落的領(lǐng)地蘇毗浪地境內(nèi)，“魯普”是藏文的音譯，據(jù)說(shuō)魯普寺的所在地有一個(gè)巖洞，里面住著一條龍，因此藏文意為“龍洞寺”。公元1737年(第十二繞迥火蛇年)第一任法臺(tái)百戶(hù)長(zhǎng)·赤杰結(jié)欽創(chuàng)建后，曾有許多苯教高僧到此地進(jìn)行閉關(guān)修行。魯普寺的羌姆法舞于藏歷8月12號(hào)開(kāi)始舉行，有十多種羌姆。“藏歷七月份‘綽沃修供(khro bo sgrub chen)’后，舉行‘賽瑪格羌姆(九尊護(hù)法神母跳神)’額莫周果、絳納直果等，群眾進(jìn)行恭奉后祈禱驅(qū)魔降災(zāi)、消除障礙”[3]?！百惉敻袂寄贰迸c當(dāng)?shù)厝罕姷墓┓钚叛鲇芯o密聯(lián)系，認(rèn)為具有驅(qū)魔降災(zāi)、消除障礙、吉祥圓滿(mǎn)的作用。

二、“賽瑪格羌姆”的表演

有“羌姆”法舞傳統(tǒng)的各大寺院都有自己的《羌姆譜》，藏語(yǔ)稱(chēng)“羌姆佑vcham yig”，是記載有關(guān)羌姆跳神內(nèi)容的經(jīng)典?！扒寄酚印钡闹饕獊?lái)源有四種：一是伏藏類(lèi)，二是托夢(mèng)類(lèi)，三是修持類(lèi)，四是編寫(xiě)類(lèi)。“賽瑪格羌姆”的《羌姆譜》屬于伏藏類(lèi)?！百惉敻袂寄返脑敿?xì)內(nèi)容和作用，神話(huà)故事都記載于《綽臥旺欽khro bo dbang chen》，公元1017年，辛欽魯噶(996—1035)大師把它伏藏中掘藏出來(lái)。”[1]410賽瑪格羌姆的羌姆譜《綽臥旺欽》是在第一代贊普聶赤贊普時(shí)期形成的[4]，后來(lái)第八代贊普止貢贊普滅苯教時(shí)埋藏在地下，“止貢贊普時(shí)期，國(guó)王和苯教師‘辛(gshen)’之間發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)，‘辛’們逃難時(shí)，苯教文獻(xiàn)藏在塔尕山，苯教后弘時(shí)期，辛欽魯噶大師掘藏出來(lái)”[5]，辛欽魯噶大師按照伏藏文獻(xiàn)進(jìn)行了編創(chuàng)，后來(lái)成為羌姆文化的主要組成部分。

“羌姆弘vcham dpon”是羌姆法舞的主要負(fù)責(zé)人和指揮官，可以說(shuō)是“羌姆領(lǐng)頭”，或“羌姆負(fù)責(zé)人”。主要負(fù)責(zé)羌姆廣場(chǎng)的布置，演出順序排列，組織樂(lè)隊(duì)，面具著裝分配以及保管等事項(xiàng)。

“羌姆”法舞一般具有九種姿態(tài)：1.媚態(tài)；2.英姿；3.丑態(tài)；4.猛厲；5.嬉笑；6.威脅；7.悲憫；8.忿怒；9.和善?！百惉敻袂寄贰钡奈枳藙?dòng)律有十五種：1.引路；2.虎步；3.獅步；4.文武；5.梅熱(火山)；6.瑪吉(母續(xù))；7.威猛；8.恰培(去至)；9.閃電；10.達(dá)坦(射箭)；11.凈天；12.凈地；13.希嘉(四步)；14.什巴杰姆；15.喇嘛苯果。每一個(gè)身姿和動(dòng)律都有具體的象征意義，羌姆中必須嚴(yán)謹(jǐn)對(duì)待。

三、“賽瑪格羌姆”的混合載體特征及“羌姆”法舞的淵源

(一)“賽瑪格羌姆”的混合載體特征

神話(huà)(myth)是人類(lèi)童年時(shí)期的集體意識(shí)反應(yīng)，氏族社會(huì)母權(quán)制向父權(quán)制過(guò)渡時(shí)期，人類(lèi)祖先用自己的主觀意識(shí)來(lái)認(rèn)識(shí)和闡釋大自然，借助人格化的神靈和祭祀中的集體創(chuàng)作代代傳承下來(lái)，逐漸成為表示某社會(huì)集體信仰的語(yǔ)言藝術(shù)。雪域高原上繁衍生息的藏族人民創(chuàng)造出許多絢麗多彩的神話(huà)故事，如《斯巴宰牛歌》《獼猴和羅剎女》《珠穆朗瑪五仙女》《吹笛人和龍女》《青稞種子的來(lái)歷》《洪水滔天》等。

舞蹈也是一切藝術(shù)之源，庫(kù)爾特·薩克斯(Curt Sachs)在《世界舞蹈史》總結(jié)過(guò)：“舞蹈是一切藝術(shù)之母”，舞蹈藝術(shù)已浸入人類(lèi)祖先們的生活勞動(dòng)、信仰祭祀、節(jié)日慶典、部落戰(zhàn)爭(zhēng)、消災(zāi)醫(yī)療等社會(huì)活動(dòng)各方面。藏族舞蹈藝術(shù)經(jīng)過(guò)了原始宗教舞蹈到現(xiàn)代藝術(shù)舞蹈的漫長(zhǎng)發(fā)展歷程，在現(xiàn)存的文物、巖畫(huà)中的舞蹈形象中都能找到原始文化的留存，也能了解遠(yuǎn)古時(shí)期藏族人的生活勞動(dòng)、著裝習(xí)俗、生產(chǎn)工具和男女愛(ài)戀等跡象。尤其生動(dòng)的舞姿和明顯的屈伸動(dòng)律，遠(yuǎn)古藏族民眾擁有超高的舞蹈技藝，向往自由的生活、享受審美的愉悅和表達(dá)情感的游戲。如果諧、宣、卓、熱巴、堆諧、諧、囊瑪舞、果卓、噶爾舞、藏戲、羌姆等，有啞舞，也有邊唱邊跳、手舞足蹈的“噶爾舞”等多種形式。

儀式更是人類(lèi)文明的主要載體之一，著名的人類(lèi)學(xué)家特納(Turner)給儀式下了極其重要的定義“儀式是用于特定場(chǎng)合的一套規(guī)定好了的正式行為，它們雖然沒(méi)有放棄技術(shù)慣例，但卻是對(duì)神秘的(或非經(jīng)驗(yàn)的)存在或力量的信仰，這些存在或力量被看作所有結(jié)果的第一位的和終極的原因”[6]。該定義從全民信仰的角度，強(qiáng)調(diào)特定場(chǎng)合參加儀式的人們對(duì)神秘力量的信仰，神秘力量的信仰被確認(rèn)為事情結(jié)果的終極原因。藏族儀式的分類(lèi)大體上可分為宗教儀式和世俗儀式，按內(nèi)容和時(shí)間來(lái)分：1.祭祀儀式類(lèi)，如煨桑、千供儀式、敬神儀式；2.人生禮儀類(lèi)，如誕生、成年、婚禮、喪葬儀式；3.周期性?xún)x式類(lèi)，如世間公桑、插箭、寺院法會(huì)儀式；4.臨時(shí)性?xún)x式類(lèi)，如祈雨、防雹、招魂儀式。

總之，神話(huà)、舞蹈、儀式是人類(lèi)最早的文化載體，且互相作用和影響?！爱?dāng)這些自然力被人格化時(shí)，最初的神就產(chǎn)生了，摹寫(xiě)這些神的神話(huà)就出現(xiàn)了，動(dòng)態(tài)地展示這些神話(huà)的神話(huà)舞蹈也就形成了”[7]。神與神的故事，動(dòng)態(tài)舞蹈的結(jié)合形成神話(huà)舞蹈，神話(huà)舞蹈對(duì)社會(huì)的作用越大，社會(huì)對(duì)神話(huà)舞蹈的依賴(lài)性也越強(qiáng)，成為某社會(huì)集體信仰的神話(huà)舞蹈儀式。“傳說(shuō)(1)這里提到的“傳說(shuō)”是指神話(huà)，因藏文版本中作者卡爾梅·桑丹堅(jiān)參寫(xiě)成“丹吉gTam rgyud”，本書(shū)中翻譯成“傳說(shuō)”。是產(chǎn)生于藏族儀軌中的一種文體，如果沒(méi)有傳說(shuō)，儀軌就無(wú)法進(jìn)行，所以，舉行儀軌時(shí)必須先講傳說(shuō)”[8]。藏族的傳說(shuō)(神話(huà))和儀軌(儀式)是相互緊密聯(lián)系的文化現(xiàn)象，儀式的前身可以是神話(huà)，相反神話(huà)的前身也可以是儀式，它們之間有互補(bǔ)和完善的作用，成為語(yǔ)言藝術(shù)和典型行為的結(jié)合體。

“賽瑪格羌姆”中的“賽瑪格”護(hù)法神母和什巴杰姆(曲嘉杰姆)，龍首、蛇首等面具，裝束都是按卵生神話(huà)內(nèi)容為主，借助“羌姆”舞蹈動(dòng)律來(lái)完成。“羌姆”中什巴杰姆(曲嘉杰姆)首先開(kāi)頭，每隔一段后賽瑪格(九尊護(hù)法神母)停止跳神，觀賞生母什巴杰姆(曲嘉杰姆)的動(dòng)律，“寓意是母親教授女兒們跳神的動(dòng)律”[1]410。跳“賽瑪格羌姆”時(shí)，卵生神話(huà)中的什巴杰姆(曲嘉杰姆)(2)什巴杰姆和曲嘉杰姆是同一個(gè)護(hù)法母，什巴杰姆是“宇宙女王”之意，是“賽瑪格”的生母，她長(zhǎng)三頭六臂，深藍(lán)色，騎騾子，“賽瑪格羌姆”跳神中最不能缺少的主要神靈。和“賽瑪格”九尊護(hù)法神母的母女身份隨處可見(jiàn)。綜上所述，“賽瑪格羌姆”是苯教卵生神話(huà)、“羌姆”舞蹈、宗教儀式的混合載體，也可以說(shuō)是苯教卵生神話(huà)的內(nèi)容以跳神舞蹈動(dòng)律來(lái)展現(xiàn)的宗教儀式。

(二)羌姆法舞的孕育階段

從“賽瑪格羌姆”的混合載體特征來(lái)思考，“羌姆”法舞經(jīng)過(guò)了漫長(zhǎng)的孕育階段：

一是訴說(shuō)人格化的神的神話(huà)階段。前面已提過(guò)，“賽瑪格羌姆”中的“賽瑪格”護(hù)法神母和什巴杰姆，龍首、蛇首等面具，裝束都是按卵生神話(huà)內(nèi)容為主，借助“羌姆”舞蹈律動(dòng)來(lái)完成。在苯教寺院跳“賽瑪格羌姆”時(shí)，卵生神話(huà)中的什巴杰姆和“賽瑪格”九尊護(hù)法神母的母女身份隨處可見(jiàn)。所以，“賽瑪格羌姆”是苯教卵生神話(huà)的內(nèi)容以跳神舞蹈律動(dòng)來(lái)展現(xiàn)的行為表現(xiàn)，也可以說(shuō)是苯教卵生神話(huà)的再演出，如今已發(fā)展成為周期性宗教儀式。

二是祭神消災(zāi)的巫舞階段。西藏早期的巖畫(huà)中存有苯教徒用各種手勢(shì)、動(dòng)作、戴面具的舞蹈來(lái)敬神降鬼(圖1)。1985年在西藏的日土縣發(fā)現(xiàn)了三處古代巖畫(huà)地點(diǎn)，隨著大規(guī)模調(diào)查，發(fā)現(xiàn)巖畫(huà)遺跡30多處，300多組畫(huà)。巖畫(huà)的內(nèi)容豐富多彩，其中反映舞蹈的有：“塔康巴巖畫(huà)，扎西島巖畫(huà)，拉魯卡巖畫(huà)，以上舞蹈巖畫(huà)從舞蹈的形式上看有單人舞、雙人舞、男女對(duì)舞和多人舞等。這些形象的舞蹈巖畫(huà)，使我們領(lǐng)略到遠(yuǎn)古時(shí)期藏族舞蹈的風(fēng)采”[9]。

圖1 西藏早期巖畫(huà)中苯教徒用各種手勢(shì)、動(dòng)作、戴面具的舞蹈來(lái)敬神降鬼

公元7世紀(jì)，松贊干布執(zhí)政時(shí)，各種慶典儀式上有戴著虎獅牛豹等面具舞蹈的表演?！段鞑赝踅y(tǒng)記》記載：“令戴面具，歌舞跳躍或飾?；颡{或虎，鼓舞慢舞，依次獻(xiàn)技。如意美妙，十六少女，裝飾巧麗，持諸鮮花。酣歌漫舞，盡情歡娛，歡慶安樂(lè)，法律頒行，藏族人民，馳馬競(jìng)賽，每株樹(shù)梢，各懸綾旗，至上法鼓，竭力密敲。十善律法，光如日月，遍照盟嶺，吐蕃境土”[10]。松贊干布頒布“十善法”時(shí)，舉行了一次盛大的慶祝會(huì)，人們表演了各種民間歌舞。

(三)羌姆法舞的多元發(fā)展

“羌姆”法舞是佛苯兩家同有的祭祀盛典，各教派法會(huì)儀軌的主要組成部分。 丹珠昂奔在其著作《藏族文化發(fā)展史(上)》中認(rèn)為：“羌姆法舞最初是獵狩勞動(dòng)中來(lái)，羌姆動(dòng)作與獵狩動(dòng)作十分相像。另外是源于早期苯教的巫術(shù)法舞，是苯教巫士在驅(qū)鬼降神時(shí)的儀式動(dòng)作。直到公元8世紀(jì)，蓮花生大師根據(jù)民間舞蹈編成”[11]。尕藏才旦在《藏族獨(dú)特的藝術(shù)》中認(rèn)為：“羌姆法舞是公元8世紀(jì)蓮花生大師為調(diào)伏惡鬼而應(yīng)用的舞蹈，不過(guò)，‘羌姆’法舞最早的原型是巫師大吼大喊狂奔亂走祈求神靈的動(dòng)作規(guī)范”[12]。金秋在《中國(guó)區(qū)域性少數(shù)民族民俗舞蹈》中認(rèn)為：“羌姆法舞的前身是西藏苯教的巫術(shù)舞和圖騰舞。到了公元8世紀(jì)，蓮花生大師跳起了金剛法舞步，‘羌姆’吸收了印度的佛教金剛舞，所以，‘羌姆’法舞是西藏原始圖騰舞，苯教羌姆和金剛法步相結(jié)合的產(chǎn)物”[13]。此外，高歷霆、郭凈、李娜、李家平和尕藏扎西等也有自己的見(jiàn)解，他們都一致認(rèn)為公元8世紀(jì)以前，藏地就已經(jīng)有了“羌姆”習(xí)俗，后來(lái)贊普赤松德贊時(shí)期，引入金剛舞而基本定型。

“羌姆”法舞經(jīng)過(guò)了漫長(zhǎng)的神話(huà)階段和敬神降鬼的苯教巫舞的孕育階段。在這基礎(chǔ)上，苯教自己就有了殺生祭祀的飲血羌姆、苯羌姆和堆羌姆?！霸缙谇?羌姆)是史前期苯教徒夜間進(jìn)行的苯羌，咒術(shù)為主要的堆羌”[14]。另外，苯教文獻(xiàn)中記載：“苯教噶爾羌姆是敦巴辛繞時(shí)興起的藝術(shù)種類(lèi)”[2]256，苯教藏文經(jīng)書(shū)《賽米》中：“辛繞祖師的隨員們有的擊神鼓，有的搖香(鈴)，有的吹海螺，有的舉經(jīng)幡，有的點(diǎn)神燈，有的點(diǎn)神香，有的供鮮花，有的供凈品，有的跳神舞，有的彈畢旺，有的吹笛子，有的跳佳巴面具舞。就這樣各類(lèi)仙樂(lè)縈繞在辛繞祖師周身?，旚敗⒂耵?、益去格窮、多普朋桑們跳起了舞，跳辛繞祖師嘎?tīng)栁钑r(shí)，頓時(shí)天空祥光四射，大地鮮花盛開(kāi)。四方響起悅耳的聲音，到結(jié)尾時(shí)萬(wàn)物生靈，因親見(jiàn)辛饒祖師超凡成佛”[15]。這些記載充分說(shuō)明敦巴辛繞時(shí)期苯教就有“羌姆”法舞或神舞、鼓舞和面具舞。到了公元8世紀(jì)，蓮花生大師用苯教巫舞和民間面具舞的基礎(chǔ)上，吸取印度金剛舞(3)金剛舞，藏文中“多杰噶爾”，“多杰”是金剛之意，“噶爾”是指舞蹈及舞蹈的一種類(lèi)。來(lái)再次編創(chuàng)，“羌姆”法舞進(jìn)一步走向了完整及成熟?！渡徎ㄉ髱煴旧鷤鳌酚涊d：“公元8 世紀(jì)，蓮花生大師運(yùn)用苯教古有的歌舞與修行融為一體的修習(xí)方法，將密教中秘密修行的用于供養(yǎng)佛祖且不為世人所觀的‘金剛舞’引入到“羌姆”法舞，降伏所有八部鬼神，令其立誓聽(tīng)命，建立鬼神所喜之供祀，歌唱鎮(zhèn)伏傲慢鬼神之道歌，在虛空中作金剛舞，并加持大地地基”[16]。公元11世紀(jì)，佛教和苯教都處在后弘期，各教派的發(fā)展和自我完善中“羌姆”法舞也走向了多元化。主要有辛欽魯噶(996—1035)為主的苯教后弘期和薩迦派為主的佛教后弘期“羌姆”法舞的多元發(fā)展。

綜上所述，“羌姆”舞蹈的淵源和發(fā)展經(jīng)過(guò)了以下階段：1.孕育階段：訴說(shuō)人格化的神的神話(huà)階段；用占卜和咒語(yǔ)來(lái)祭神消災(zāi)的巫舞階段；苯教自身的巫舞向羌姆儀式化的苯教羌姆階段。2.成型階段：公元8世紀(jì)吸取印度金剛舞階段。3.多元發(fā)展階段：辛欽魯噶為主的苯教后弘期和薩迦派為主的佛教后弘期羌姆法舞的多元發(fā)展。

結(jié) 語(yǔ)

神話(huà)、舞蹈與儀式是人類(lèi)社會(huì)早期的文化現(xiàn)象，也是了解遠(yuǎn)古祖先們的百科全書(shū)。雪域高原繁衍生息的藏族先民創(chuàng)作出許多獨(dú)具特色的神話(huà)、舞蹈和儀式，是認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)社會(huì)的活化石?！百惉敻袂寄贰笔潜浇搪焉裨?huà)的內(nèi)容以舞蹈律動(dòng)來(lái)演出的“羌姆”儀式，我們可以從神話(huà)、舞蹈和儀式的不同視角入手，對(duì)其進(jìn)行研究，探尋“羌姆”法舞的淵源。