傳承與調(diào)適：民族傳統(tǒng)法制文化嵌入地方?jīng)_突治理的組織路徑

熊 征

（西華大學(xué)社會(huì)發(fā)展學(xué)院 四川成都610039）

2019年1月2日發(fā)布的《中共中央國(guó)務(wù)院關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》指出，要建立健全現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會(huì)治理體制，堅(jiān)持自治、法治、德治相結(jié)合，確保鄉(xiāng)村社會(huì)和諧有序。2020年10月召開的黨的十九屆五中全會(huì)提出，要著力防范和化解影響我國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程的各種風(fēng)險(xiǎn)，維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和安全。在矛盾紛爭(zhēng)多發(fā)衍生的深入轉(zhuǎn)型期與振興鄉(xiāng)村的“后扶貧時(shí)代”，現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理體系的建立與穩(wěn)定安全社會(huì)目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)首先涉及到對(duì)沖突①的有效治理。所謂“沖突治理”是指行政、司法機(jī)關(guān)以及社會(huì)組織、團(tuán)體、個(gè)人等多元社會(huì)主體，通過協(xié)商、合作，于法律與體制的框架內(nèi)，預(yù)防和解決（減少）糾紛沖突的過程。在廣大少數(shù)民族地區(qū)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展滯后，社會(huì)整合機(jī)制不足，社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的失范問題突出。當(dāng)這類問題與民族、宗教因素相耦合，還可能以高烈度的非常規(guī)性糾紛形式爆發(fā)出來(lái)，影響局部社會(huì)穩(wěn)定。因此，研究提升民族鄉(xiāng)村地區(qū)沖突治理的水平和社會(huì)效果具有較高的現(xiàn)實(shí)意義。

隨著“共治、共建、共享”理念的確立，在民族鄉(xiāng)村地區(qū)社會(huì)沖突治理領(lǐng)域，以民間社會(huì)組織②為主要載體的傳統(tǒng)法制文化的價(jià)值不斷凸顯。民族傳統(tǒng)法制文化對(duì)于民族鄉(xiāng)村地區(qū)社會(huì)安定的潛在貢獻(xiàn)不僅成為相關(guān)學(xué)界關(guān)注的重要議題，也受到管理部門的重視。然而實(shí)踐中，一些地方雖倡導(dǎo)多元共治，但由于對(duì)民間社會(huì)組織發(fā)展的某種認(rèn)知偏差，官民共治推進(jìn)緩慢，優(yōu)秀民族傳統(tǒng)法制文化無(wú)法有效借助社會(huì)組織發(fā)揮治理功能。實(shí)踐與理論的背離直接影響民族地區(qū)社會(huì)沖突共治的成效。本文擬對(duì)民族傳統(tǒng)法制文化嵌入地方?jīng)_突治理的結(jié)構(gòu)性契機(jī)、現(xiàn)實(shí)困境及組織路徑進(jìn)行分析，再通過一個(gè)個(gè)案闡釋民族傳統(tǒng)法制文化借道民間社會(huì)組織參與沖突治理、促進(jìn)社會(huì)整合的方法和意義，以期為轉(zhuǎn)型時(shí)期民族地區(qū)社會(huì)沖突的協(xié)同治理提供一個(gè)地方經(jīng)驗(yàn)。

一、沖突治理體系中的民族傳統(tǒng)法制文化：結(jié)構(gòu)性契機(jī)與現(xiàn)實(shí)困境

手段的多元性、協(xié)同性與邏輯內(nèi)恰性的統(tǒng)一是沖突治理有效的首要特征。在我國(guó)民族地區(qū)的社會(huì)控制體系中，法律和行政機(jī)制與民間習(xí)慣法是分別對(duì)應(yīng)著法治與自治的兩種重要機(jī)制。作為民間習(xí)慣法的觀念核心，民族傳統(tǒng)法制文化承載了民族社會(huì)成員對(duì)于秩序、沖突的總體性觀念、邏輯和想象，是特定人群人文宇宙觀與秩序觀的濃縮。從知識(shí)類型上看，民族傳統(tǒng)法制文化屬于理解與反思的知識(shí)，這種知識(shí)無(wú)法與現(xiàn)代技術(shù)利益下的經(jīng)驗(yàn)-分析知識(shí)相“抗衡”，但其仍能配合正式規(guī)則（法律）實(shí)現(xiàn)沖突治理，并在這一過程中建立起對(duì)后者的局部權(quán)力支配關(guān)系。這是因?yàn)樵诿褡宓貐^(qū)，《送法下鄉(xiāng)：中國(guó)基層司法制度研究》中記錄的“收貸案”所生發(fā)的人文土壤未發(fā)生根本性變化③，現(xiàn)代法治的規(guī)則和邏輯依然懸浮于鄉(xiāng)土之上。與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的模糊化、同質(zhì)性運(yùn)作相適應(yīng)，優(yōu)秀的傳統(tǒng)法制文化既有能力亦有條件來(lái)表達(dá)自身。當(dāng)然，在現(xiàn)代社會(huì)，民間傳統(tǒng)的知識(shí)和秩序已不具備自足的優(yōu)越性[1]466，社會(huì)自我治理產(chǎn)生的分散性也需要國(guó)家力量加以整合，以確立其內(nèi)在的邏輯性。因此，國(guó)家法與民族習(xí)慣法（文化）的協(xié)同配置可解決前者的“離土性”問題，亦能使后者擺脫合法性質(zhì)問，獲得生存發(fā)展的制度性空間。

在“元治理”視閾下，兩種知識(shí)（機(jī)制）的協(xié)同合作要求催生了一系列貼近現(xiàn)實(shí)的新的研究熱點(diǎn)，如對(duì)民族傳統(tǒng)法制文化的“現(xiàn)代性”的挖掘、對(duì)民族習(xí)慣法融入地方治理的價(jià)值闡釋以及對(duì)司法實(shí)踐中兩種法文化互動(dòng)影響的經(jīng)驗(yàn)研究等，這些研究有力地推動(dòng)了民族地區(qū)社會(huì)控制嵌入性發(fā)展理念的形成（即權(quán)力組織網(wǎng)絡(luò)與權(quán)力文化網(wǎng)絡(luò)的相互嵌入）。但相關(guān)成果在民族傳統(tǒng)法制文化的整合（銜接）層面著墨較多，對(duì)于其嵌入地方?jīng)_突治理的具體路徑缺乏分析，中介性民間社會(huì)組織表達(dá)、調(diào)節(jié)民族傳統(tǒng)法制文化的作用被多數(shù)人所忽略。盡管民族傳統(tǒng)法制文化形成于不斷變化的地方性環(huán)境中，實(shí)踐性強(qiáng)、民間認(rèn)可度高，但隨著民族地區(qū)市場(chǎng)化程度加深，技術(shù)控制利益逐漸打破傳統(tǒng)文化的組織網(wǎng)絡(luò)，本土的認(rèn)知和信仰也深受沖擊。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代拉鋸、權(quán)力與知識(shí)相互指涉的“結(jié)構(gòu)混亂”之下，僅靠宏觀的制度銜接或中觀的規(guī)范整合，已不足以發(fā)揮出民族傳統(tǒng)法制文化的獨(dú)特功能，不能使之更有效地介入地方?jīng)_突治理。

二、共生關(guān)系視閾下民族傳統(tǒng)法制文化嵌入地方?jīng)_突治理的組織路徑

傳統(tǒng)法制文化的失落，實(shí)際上是一個(gè)“文化的悲劇”式的現(xiàn)代性危機(jī)問題。正如齊美爾所指出的，在文化的創(chuàng)造、發(fā)展過程中，主觀文化對(duì)客觀文化吸收內(nèi)化的失敗最終導(dǎo)致人的物化。面對(duì)諸多沖突規(guī)范，以自我利益最大化為考量加以權(quán)衡選擇只是人的物化的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)之一?！懊裆杏?、不能無(wú)爭(zhēng)”，而“人類的私欲只能在他們所尊重的道德力量面前有所收斂······”[2]15“只有集體構(gòu)成的道德實(shí)體才能凌駕于私人之上”。因此，“要克服失范狀態(tài)，首先需要建立一個(gè)群體和一套能夠表達(dá)自我同一性的規(guī)范體系”[2]17。涂爾干在一個(gè)多世紀(jì)以前擲地有聲的論斷，在今天依然具有較強(qiáng)的啟示意義。在他看來(lái)，群體的權(quán)威能夠制造凝聚力和調(diào)節(jié)力，維持相互適應(yīng)的社會(huì)關(guān)系。群體權(quán)威是有效遏制私欲，化解私心雜念的道德力量，它來(lái)自于群體規(guī)范（法律），并依靠這樣一種不僅是習(xí)慣上的，而且是義務(wù)上的行為模式得以再生產(chǎn)[2]16-19。這里所謂的“群體”以價(jià)值觀念的一體性、生活的連帶性、精神氣質(zhì)與道德觀念的同質(zhì)性為特定內(nèi)涵，將群體規(guī)范、習(xí)慣、義務(wù)、表達(dá)、認(rèn)同感，以一種相互聯(lián)結(jié)的方式沉入群體成員的日常生活中，澆筑成為一個(gè)堅(jiān)固的道德實(shí)體和行動(dòng)單位。

組織是社會(huì)群體中更具規(guī)范性的聚合單位，本文所要探討的并非是以科層制為特點(diǎn)的官方組織。官方組織擁有正式權(quán)威和較為強(qiáng)大的行動(dòng)能力，但從組織治理的角度看，組織統(tǒng)轄的內(nèi)容越多越實(shí)，或治理的范圍越大，資源和決策權(quán)越向上集中，治理的負(fù)荷就會(huì)越沉重，其有效治理程度就會(huì)越低[3]。這一點(diǎn)已在國(guó)家的統(tǒng)一部署與地方多樣性治理之間的張力中得到印證。相比官方組織的規(guī)模與統(tǒng)轄之累，民間社會(huì)組織的特點(diǎn)使之成為地方靈活性的載體。民間社會(huì)組織處于“有效信息的層次”，是地方公共關(guān)系領(lǐng)域的非正式權(quán)威，可以在一定程度上避免技術(shù)官僚組織所固有的“脫域性”（disembeddedness）。它們擁有約定俗成的組織目標(biāo)、行動(dòng)規(guī)則與活動(dòng)界限，承載著豐富的社會(huì)資本—如信任、規(guī)范、網(wǎng)絡(luò)等，這些資本可以通過促進(jìn)行為的協(xié)調(diào)提高社會(huì)效率[4]195-196。因此，傳統(tǒng)民間社會(huì)組織能夠在公共事務(wù)領(lǐng)域發(fā)揮獨(dú)特且適度的治理功能。近年來(lái)，政治環(huán)境的寬松和參與性環(huán)境的形成，為少數(shù)民族地區(qū)民間社會(huì)組織的復(fù)興以及參與社會(huì)治理提供了結(jié)構(gòu)性條件。如藏族的“戎亢”組織和“沙尼”組織、侗族的“寨老”和“侗款”、蒙古族的“阿寅勒-愛馬克”等，它們不僅是組織內(nèi)部情感交流、議事之場(chǎng)所，承擔(dān)著災(zāi)害互助、處理紅白事、組織宗教與娛樂活動(dòng)等鄉(xiāng)村社會(huì)的部分公共職能，還得到官方認(rèn)可，日益介入到地方社會(huì)沖突解決的領(lǐng)域，與民族傳統(tǒng)法制文化、制度規(guī)范形成了更為緊密的共生關(guān)系（見圖1）。

圖1民族傳統(tǒng)法制文化與民間社會(huì)組織的共生關(guān)系

首先，民族傳統(tǒng)法制文化是民間社會(huì)組織行動(dòng)的內(nèi)在依據(jù)和動(dòng)力。根據(jù)布迪厄的場(chǎng)域論，民族傳統(tǒng)法制文化與傳統(tǒng)的沖突場(chǎng)景之間存在一定的對(duì)應(yīng)關(guān)系，這種對(duì)應(yīng)關(guān)系在人群中形成了相對(duì)穩(wěn)定的預(yù)期，為問題的解決提供了共享的規(guī)范框架。盡管時(shí)過境遷，但“文化墮距”現(xiàn)象使得這一框架仍構(gòu)成社會(huì)組織的協(xié)商、調(diào)解與權(quán)力技術(shù)得以有效運(yùn)作的基礎(chǔ)。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織的基層社會(huì)，民間社會(huì)組織的職能復(fù)合性及其對(duì)基層公共生活的參與產(chǎn)生的連帶性，進(jìn)一步激勵(lì)了社會(huì)組織成員運(yùn)用傳統(tǒng)符號(hào)來(lái)處理紛爭(zhēng)，以維護(hù)其社會(huì)聲譽(yù)。

其次，民族傳統(tǒng)法制文化需要“借道”民間社會(huì)組織來(lái)表達(dá)和拓展。在工業(yè)文明的沖擊下，傳統(tǒng)法制文化在一般的個(gè)（群）體層面上逐漸蛻變?yōu)楣阌?jì)的依據(jù)，要通過這些個(gè)（群）體獲得理性、恰切的表達(dá)往往要以其能夠證明個(gè)（群）體利益方能有限地實(shí)現(xiàn)，其狹隘性和難度不言而喻。作為民間知識(shí)的重要負(fù)載者，由民間權(quán)威人士構(gòu)成的社會(huì)組織強(qiáng)化了一種身體形態(tài)—“社會(huì)身體”，它構(gòu)成內(nèi)在與公共生活的深層交往結(jié)構(gòu)，是社會(huì)秩序與價(jià)值的象征[5]，經(jīng)由這種身體技術(shù)④，傳統(tǒng)法制文化更有可能在當(dāng)代經(jīng)驗(yàn)-分析知識(shí)主宰的社會(huì)，尋找到一個(gè)屬于自己的多方可以容忍的世界，來(lái)實(shí)現(xiàn)表達(dá)的有效性。而從知識(shí)生產(chǎn)的角度看，民族傳統(tǒng)法制文化作為一種實(shí)踐向度的知識(shí)，其嵌入性和情境性的要求也需要借助深耕于地方社會(huì)與文化網(wǎng)絡(luò)中的民間社會(huì)組織來(lái)滿足。

借道民間社會(huì)組織打破機(jī)能萎縮困境，實(shí)現(xiàn)功能擴(kuò)張，這是民族傳統(tǒng)法制文化嵌入地方?jīng)_突治理的可行路徑。

三、民族傳統(tǒng)法制文化“借道”民間社會(huì)組織嵌入地方?jīng)_突治理的個(gè)案—G自治州X縣拉德四部翼“部落委員會(huì)”的實(shí)踐

在G自治州X縣L寺周圍的“拉德四部翼”中，有一種具有特殊身份的人員，他們自稱“部落委員”，其職責(zé)是在L寺舉行重大佛事活動(dòng)時(shí)維持秩序和通過調(diào)解解決一些重大糾紛[6]80?！袄滤牟恳怼钡淖置嬉馑际荓寺周邊的村落（部落）?！袄隆保╨ha-sde）意指“神民”，民主改革以前，“拉德”由L寺派遣“郭哇”管理；“部翼”即周邊的部落，“四部翼”包括拉德貢瑪、灑哈爾、塔哇和拉德秀瑪，均為寺屬部落。民主改革以后，“四部翼”被劃分為十三個(gè)村莊，隸屬于X縣，但L寺在宗教事務(wù)、文化活動(dòng)等方面對(duì)“四部翼”仍有一定影響。

拉德四部翼“部落委員會(huì)”共有13名“部落委員”，其中3人由于年齡較長(zhǎng)，被當(dāng)?shù)匕傩辗Q為首領(lǐng)。委員與首領(lǐng)之間在權(quán)限范圍方面沒有本質(zhì)性區(qū)別，主要與年齡有關(guān)。對(duì)“部落委員”的選任沿襲了歷史上“干思木”的方法：由13個(gè)村莊（原四大部落所在地）各民主推選1到2名候選人，名單匯總上報(bào)至L寺寺管會(huì)。再由寺管會(huì)從中選出十幾人，交L寺活佛確定，經(jīng)政府同意，任命最終入選人員。這些被任命的“部落委員”與民主改革前的部落頭人已沒有必然聯(lián)系，他們大多并非頭人后裔（現(xiàn)任拉德四部翼“部落委員”中只有一人是原部落頭人的后代），而是憑借自己的德行、才能、智慧獲得村民的認(rèn)可，才成為“部落委員”[6]95，這在一定程度上保證了村莊自治的公共性。

(一)沖突治理中對(duì)民族傳統(tǒng)法制文化的傳承

“部落委員會(huì)”常以“說(shuō)事”（wa-vdum）解決紛爭(zhēng)。所謂“說(shuō)事”，意在兩造之間說(shuō)和，以消弭矛盾、解決爭(zhēng)端。在藏族傳統(tǒng)法制文化中，通過論辯、說(shuō)理的方式說(shuō)服當(dāng)事人是一種價(jià)值觀，它與平和、寬容的觀念相聯(lián)系，詮釋了“說(shuō)事”的合理性。法人類學(xué)家埃潑斯坦認(rèn)為，解決爭(zhēng)端與沖突性請(qǐng)求的程序在每個(gè)社會(huì)都不同，程序的選擇不僅取決于爭(zhēng)端的性質(zhì)，也取決于產(chǎn)生爭(zhēng)端的社會(huì)關(guān)系的結(jié)構(gòu)[7]。在形而下的層面，“說(shuō)事”的靈活性與留有余地全面荷載了藏族部落“分支型”社會(huì)結(jié)構(gòu)對(duì)于協(xié)調(diào)性機(jī)制的親和，因此被廣泛用于各類紛爭(zhēng)的處理，具有服務(wù)于地方?jīng)_突治理的特定功能。但正如默頓對(duì)社會(huì)文化項(xiàng)目功能一體性的批判，協(xié)商性的“說(shuō)事”阻礙系統(tǒng)調(diào)適的負(fù)功能也不難被覺察。除了耗時(shí)費(fèi)力，它還容易淪為權(quán)力的濫用，加劇權(quán)力關(guān)系不對(duì)等情況下糾紛解決的不公正性。在當(dāng)今藏區(qū)，社會(huì)流動(dòng)加快，原子化傾向顯露，傳統(tǒng)規(guī)范整體式微，村民之間的交往因缺乏公共活動(dòng)的黏合呈現(xiàn)出表面化特征。在社會(huì)組織發(fā)育滯后的農(nóng)牧區(qū)，“說(shuō)事”這一傳統(tǒng)法制文化的傳承已出現(xiàn)斷層。這些因素導(dǎo)致“說(shuō)事”在外來(lái)秩序的沖擊下不斷萎縮或被人民調(diào)解所同化，而逐漸喪失其獨(dú)特價(jià)值。

“部落委員”具有官方認(rèn)可與民間認(rèn)同的雙重身份，他們諳熟“說(shuō)事”的文化和規(guī)則，又能夠通過對(duì)聲望、權(quán)力與關(guān)系的非正式運(yùn)作來(lái)滿足人們表意性的需要，增強(qiáng)“說(shuō)事”之效果，確保傳統(tǒng)文化知識(shí)在傳承中不失本真地適應(yīng)外在環(huán)境的變化。實(shí)際上，受到政府邀請(qǐng)后，“部落委員”正是通過在兩造之間協(xié)商、說(shuō)服、來(lái)回奔走的傳統(tǒng)方式，憑借其非邏輯的心理文化沉淀，解決一個(gè)個(gè)困擾官方的疑難糾紛⑤?！安柯湮瘑T”們表示，“我們已經(jīng)習(xí)慣了這樣解決問題，群眾也比較接受”。傳統(tǒng)“說(shuō)事”借助“部落委員會(huì)”之手有效參與地方?jīng)_突治理，形成了文化傳承（民眾）、地方治理（政府）與增能（部落委員會(huì)）的同向激勵(lì)。機(jī)制與組織的相互依存，構(gòu)成一個(gè)權(quán)力文化網(wǎng)絡(luò)，“部落委員”就是這一文化網(wǎng)絡(luò)上的結(jié)點(diǎn)。

(二)從整合傳統(tǒng)規(guī)范到形成公共價(jià)值

在規(guī)范的實(shí)體層面，藏族部落習(xí)慣法是藏族傳統(tǒng)法制文化的具體呈現(xiàn)，是藏族部落規(guī)定行為的程序、方法與獎(jiǎng)懲機(jī)制的世俗規(guī)范。藏族部落習(xí)慣法以“罰服”為核心，以驅(qū)逐、體罰為輔助，是一種“懲罰型”制裁邏輯。習(xí)慣法退出前臺(tái)后，“部落委員”調(diào)解沖突已很少細(xì)致而微地適用“出兵”、體罰、驅(qū)逐等與時(shí)代、環(huán)境不相適應(yīng)的規(guī)范，但“罰服”仍舊是他們處理問題的落腳點(diǎn)：殺人“賠命價(jià)”、傷人“賠血價(jià)”、偷盜加倍罰，其它紛爭(zhēng)亦以賠了結(jié)。這種“以文化的方式解決文化的困境”的做法與國(guó)家法產(chǎn)生了直接沖突，已成為官民合作解決紛爭(zhēng)的一個(gè)梗阻問題。另一方面，外部環(huán)境的變遷也深刻改變了“部落委員”的觀念，他們愈發(fā)注意提醒當(dāng)事人可能要承擔(dān)的法律責(zé)任，在“罰服”時(shí)也會(huì)參照法律規(guī)定來(lái)建議具體賠償數(shù)額。這說(shuō)明，以“部落委員會(huì)”為代表的傳統(tǒng)民間社會(huì)組織在面臨“制度復(fù)雜性”—即不得不經(jīng)常面對(duì)所在領(lǐng)域中內(nèi)在要求相互不一致的目標(biāo)、原則或者“意義”的強(qiáng)制時(shí)[8]，采取了更具包容性的立場(chǎng)，從而有利于縮小地方法文化與國(guó)家法之間的隔閡。

近年來(lái)，人們的經(jīng)濟(jì)利益觀念加深，一些債務(wù)糾紛當(dāng)事人不再“甚重然諾”，背信棄義的行為、現(xiàn)象有所增加，“部落委員”對(duì)此深表憂慮。他們認(rèn)為，失信行為的增多與人們重物質(zhì)享受的心態(tài)變化有關(guān)，解決之道在于從根本上淡化人們的物質(zhì)需求，加強(qiáng)心性修養(yǎng)。在貨幣經(jīng)濟(jì)理性擴(kuò)張的大環(huán)境下，要做到這一點(diǎn)并不容易。不少“部落委員”坦言，調(diào)解不能靠壓服，但僅憑情理、習(xí)慣或信仰要讓雙方讓步越來(lái)越難。在民族傳統(tǒng)法制文化傳承與功能實(shí)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)困境中，“部落委員”不得不從傳統(tǒng)習(xí)慣、法律的混合淵源中去尋找說(shuō)辭，卻也促使規(guī)范之間的對(duì)話與整合遵循實(shí)踐的邏輯走向更為廣闊的領(lǐng)域。

如果說(shuō)，“不同的規(guī)范只有在行事主體認(rèn)為合適的時(shí)間、空間和場(chǎng)景下才會(huì)得到遵從”[9]7，那么，正是權(quán)威、儀式、信仰等的多維組合填充了時(shí)空背景，在反復(fù)實(shí)踐中，使規(guī)范內(nèi)化為一種文化習(xí)慣，再產(chǎn)生了其現(xiàn)實(shí)影響力。按照特納所言，通過儀式的“中介階段”（即暫時(shí)脫離結(jié)構(gòu)的過程），出現(xiàn)分裂危機(jī)（隱患）的團(tuán)體可得以重新整合[10]。如2017年初，F(xiàn)村與X村出現(xiàn)草山糾紛，“雙方都放了幾槍”。事發(fā)后，公檢法牽頭調(diào)解，由于不了解歷史，調(diào)解失敗后退出。縣政府遂邀請(qǐng)“部落委員會(huì)”介入處理。經(jīng)過數(shù)周的努力，雙方簽訂了調(diào)解協(xié)議，“該退的退”“該賠的賠”。由“部落委員”安排，挑選雙方“最能鬧”的各十個(gè)年輕人到L寺舉行“煨桑吃咒”儀式，結(jié)為兄弟，最終兩村重歸于好。此外，為督促當(dāng)事人履行調(diào)解協(xié)議，“部落委員”通常會(huì)在受邀調(diào)解相關(guān)群體性紛爭(zhēng)之前，要求兩造雙方各出1~2萬(wàn)元作為調(diào)解保證金。調(diào)解開始后，有任何一方違反或不遵守民間調(diào)解程序，一次扣500元，直至扣完。調(diào)解完畢后，一方不履行調(diào)解協(xié)議，或在調(diào)解過程中一方或雙方起事，其交納的“保證金”將全部扣除[11]。這一方法體現(xiàn)了藏族傳統(tǒng)法制文化的規(guī)則面，它由民間社會(huì)組織的權(quán)威構(gòu)造加以維系。

藏族部落習(xí)慣法彰顯了具有本土智慧的秩序觀與價(jià)值觀，體現(xiàn)于“部落委員”調(diào)解紛爭(zhēng)并將之與市場(chǎng)觀念、法律邏輯相調(diào)適的具體實(shí)踐中。因此，“部落委員會(huì)”調(diào)解沖突的過程，亦是強(qiáng)化傳統(tǒng)道德、調(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系、進(jìn)行社會(huì)規(guī)范整合的過程。這可以解釋為何非正式的沖突解決有時(shí)能夠產(chǎn)生出司法難以企及的系統(tǒng)性變化，并因此解決公共問題，形成公共價(jià)值[12]。

(三)公共治理下的默契：官民共治

西方現(xiàn)代社會(huì)語(yǔ)境下的治理是社會(huì)中心主義的，在某種意義上所追求的是一種“最小國(guó)家”的治理。相比較而言，以政府扮演“元治理”角色，政府與社會(huì)組織、國(guó)家與市民社會(huì)相互合作為特點(diǎn)的新公共治理模式似更加符合我國(guó)國(guó)情。在這一模式中，政府是社會(huì)規(guī)則的主要制定者與良好制度環(huán)境的營(yíng)造者，政府在克制權(quán)力行使的同時(shí)，通過協(xié)商、對(duì)話與引導(dǎo)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)協(xié)同治理。拉德四部翼“部落委員會(huì)”的沖突調(diào)解實(shí)踐充分體現(xiàn)了這一點(diǎn)。據(jù)某“部落委員”介紹，在調(diào)處重大疑難糾紛時(shí)，政府及職能部門主要負(fù)責(zé)后勤保障與協(xié)調(diào)工作，如安排部落委員的食宿，協(xié)調(diào)糾紛雙方所在地政府及群眾代表的會(huì)面時(shí)間和地點(diǎn)、維護(hù)會(huì)場(chǎng)秩序等，傾向于聆聽與配合，對(duì)民間調(diào)解不會(huì)過多干涉。“部落委員”使用某些帶有爭(zhēng)議性的方法時(shí)，也會(huì)與政府部門協(xié)商使用的范圍和限度。這與當(dāng)前所提倡的在溝通與協(xié)商中確立良性互動(dòng)的國(guó)家-社會(huì)關(guān)系形成呼應(yīng)，有利于培養(yǎng)一種建立在信任與互利基礎(chǔ)上的官民合作的新公共治理理念。

新時(shí)代民族法制建設(shè)需要持續(xù)推進(jìn)民族法律法規(guī)體系的完善與實(shí)施，推進(jìn)民族事務(wù)治理法治化[13]，在這一進(jìn)程中，民族傳統(tǒng)法制文化扮演著“潤(rùn)滑劑”的角色。知識(shí)是一項(xiàng)社會(huì)事務(wù)，如果將知識(shí)從它得以生產(chǎn)和存續(xù)的社會(huì)和文化共同體中剝離出來(lái)，它也就喪失了生命力[14]。在社會(huì)變遷發(fā)展的新時(shí)期，盡管民族傳統(tǒng)法制文化面臨著適用基礎(chǔ)條件的變化、當(dāng)事人功利心態(tài)的膨脹、適用路徑的局部失效等一系列困境與挑戰(zhàn)，但其仍能藉由作為“共同體”的民間社會(huì)組織獲得某種自主性，而后者在與官方機(jī)制“搭臺(tái)唱戲”的過程中，也能夠借助自身的權(quán)力技術(shù)，從解決紛爭(zhēng)的方法、規(guī)范淵源到強(qiáng)化調(diào)解方案約束力的手段等諸多層面妥善應(yīng)對(duì)上述困境。一如“部落委員會(huì)”的調(diào)解實(shí)踐，民族傳統(tǒng)法制文化“借道”民間社會(huì)組織的沖突治理為自身知識(shí)的傳承、發(fā)展與少數(shù)民族合法權(quán)益的保障提供了一條有效路徑。

結(jié)語(yǔ)

民族文化具有社會(huì)秩序規(guī)范、社會(huì)意念象征、社會(huì)意義闡釋以及社會(huì)禮儀、社會(huì)教化等多重功能，這使之成為當(dāng)代我國(guó)民族地區(qū)社會(huì)治理體系建設(shè)中不可或缺的促進(jìn)要素[15]?！拔幕⒉皇枪铝⒋嬖诘摹ぁぁぁぁぁと祟惿缛菏窃诒舜嘶?dòng)的情況下，而不是在孤立條件下，建構(gòu)他們的文化?！盵16]12民族傳統(tǒng)法制文化亦不是孤立存在與建構(gòu)之物，它們修繕、發(fā)展于“小傳統(tǒng)”（民族）和“大傳統(tǒng)”（國(guó)家）的互動(dòng)及更大范圍內(nèi)的權(quán)力博弈過程。在這一意義上，民族傳統(tǒng)法制文化與國(guó)家權(quán)力及法律機(jī)制進(jìn)入鄉(xiāng)村社會(huì)構(gòu)成了既緊張又相互補(bǔ)益的互動(dòng)關(guān)系，這種關(guān)系孕育著某些現(xiàn)代性的因素。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施，對(duì)民族傳統(tǒng)法制文化合理融入地方社會(huì)控制體系、進(jìn)入司法實(shí)踐及提高兩種機(jī)制的協(xié)同質(zhì)量與邏輯統(tǒng)一性等方面提出了更高要求。

與政府部門（組織）不同，社會(huì)組織在提供公共服務(wù)時(shí)更具創(chuàng)新性、更適應(yīng)多樣化的社會(huì)需求[17]。本文個(gè)案表明，作為“中介性”溝通與反饋單位的傳統(tǒng)民間社會(huì)組織在表達(dá)民族傳統(tǒng)法制文化及增強(qiáng)其功能適應(yīng)性和治理效果、提高行為的道德約束、謀求不同知識(shí)類型間的均衡等方面均有一定作用。推進(jìn)民族傳統(tǒng)法制文化嵌入地方?jīng)_突治理，實(shí)現(xiàn)自治與法治、德治相協(xié)同，民間社會(huì)組織應(yīng)當(dāng)且能夠有所作為。當(dāng)然，組織的生存、發(fā)展需要資源要素的投入，組織成員也有著自身的利益訴求與風(fēng)險(xiǎn)厭惡，在缺乏有效激勵(lì)的情況下，任何組織都面臨績(jī)效衰退與人員“退出”的困境，這一點(diǎn)在社會(huì)發(fā)展滯后、政治風(fēng)險(xiǎn)系數(shù)較高的邊疆、民族地區(qū)尤為明顯。在制度層面建立起對(duì)民間社會(huì)組織的多重激勵(lì)體系，不僅是營(yíng)造“共治、共建、共享”格局的重要一環(huán)，也是實(shí)現(xiàn)新時(shí)期優(yōu)秀民族傳統(tǒng)法制文化借力民間社會(huì)組織有效服務(wù)于地方?jīng)_突治理的關(guān)鍵。

注釋：

①遵循學(xué)術(shù)慣例，本文從廣義上理解“沖突”，將“沖突”理解為包括民間糾紛與烈度、強(qiáng)度更高的社會(huì)沖突在內(nèi)的利益對(duì)抗?fàn)顟B(tài)，并以此展開論述。

②在中國(guó)，社會(huì)組織有“民間組織”“第三部門”“非政府組織”“公益性組織”等多種稱謂，本文所稱“民間社會(huì)組織”特指在體制框架范圍內(nèi)合法運(yùn)作的傳統(tǒng)民間社會(huì)組織。

③關(guān)于該“收貸案”的內(nèi)容詳見蘇力《送法下鄉(xiāng)：中國(guó)基層司法制度研究》，北京：北京大學(xué)出版社，2010年。

④即人們?cè)诓煌纳鐣?huì)中，根據(jù)傳統(tǒng)使用他們身體的各種方式。參見[法]莫斯《社會(huì)學(xué)與人類學(xué)》，佘碧平譯，上海：上海譯文出版社，2004年，第301頁(yè)。

⑤例如，2017年X縣M鄉(xiāng)與G鄉(xiāng)的一起重大草山糾紛（從1978年開始，延續(xù)近40年）通過拉德四部翼“部落委員”近一個(gè)多月的調(diào)解，得以解決。