宗堆“洛諧”校園傳承與保護

易佳琪 央拉

摘要：本文主要圍繞西藏日喀則市江孜縣傳統(tǒng)歌舞宗堆“洛諧”展開，以傳統(tǒng)音樂文化進校園為切入點，對宗堆“洛諧”歷史沿革、校園傳承現(xiàn)狀、傳承意義等進行闡述，分析目前存在的問題并提出相應(yīng)的看法和對策，為宗堆“洛諧”的傳承和保護盡一份綿薄之力，希望更多的人了解這一傳統(tǒng)歌舞文化，并積極的參與到文化傳承與文化保護中去。

關(guān)鍵詞：校園傳承? 文化保護? 宗堆“洛諧”

中圖分類號：J605? ?文獻標(biāo)識碼：A? ?文章編號：1008-3359（2021）06-0186-03

江孜縣是隸屬于西藏自治區(qū)日喀市的一個附屬縣城，其位于西藏南部、日喀則市的東部、年楚河的上游。對于其文化而言，縣內(nèi)有經(jīng)歷了悠久歷史的古跡江孜宗山抗英遺址、白居寺、帕拉莊園等?！肮C”是西藏民間流行的歌舞形式之一;“扎奎拉協(xié)”是江孜扎奎莊園（班禪在江孜地區(qū)最大的莊園）舉行大型儀式時必演唱的歌舞”①;“宗堆洛諧”歌舞目前由江孜縣江孜鎮(zhèn)宗堆居委會的一支專門的演唱隊伍演唱，以上三例均為江孜縣境內(nèi)具有代表性的民間文化歌舞形式，而本文正是對這三例之一的宗堆“洛諧”傳統(tǒng)歌舞的校園傳承與保護進行分析與研究。

一、宗堆“洛諧”歷史沿革

宗堆洛諧是流傳于日喀則江孜縣境內(nèi)的一種傳統(tǒng)儀式性歌舞，關(guān)于它的名稱有這樣一種說法，洛諧的“洛”指的是南部地區(qū)，“諧”即歌或歌舞，因此“洛諧”也就是南方歌舞的意思。宗堆洛諧是一種儀式性歌舞，被歸為諧欽的一種，主要流傳于日喀則江孜縣。江孜縣曾譯名為“江喀則”，在后江孜法王帕巴貢桑布之后簡稱“江孜”，意為（王城之頂），所謂王城之頂其代表的就是如今的宗山古堡，以前被江孜宗政府（原清代西藏地方政權(quán)縣級行政單位）所用，因此稱為“宗山”。江孜宗是西藏對外交流的重要窗口之一，例如英國、印度、不丹等都在此處設(shè)立有商務(wù)機構(gòu)，這些機構(gòu)也成為當(dāng)?shù)厣唐方?jīng)濟交流的重要渠道，也是后來宗堆洛諧興盛的原因之一。

“洛諧”最初源于不丹，不丹與日喀則、山南兩地接壤，位于日喀則江孜縣南部，因此江孜當(dāng)?shù)厝擞址Q不丹人為“洛娃”，意為南方的人。②8世紀(jì)左右，不丹曾是吐蕃的一個部落，到9世紀(jì)時期，不丹才成為一個獨立的部落，因此其與相鄰各地在文化交流上也是比較密集的。關(guān)于洛諧的具體流傳興盛時間我們尚不能做出準(zhǔn)確的判斷，但就目前我們所掌握的資料來看，大致可追溯到吐蕃王朝末代贊普朗達瑪（公元799-842年）去世，吐蕃王朝崩潰瓦解之后，西藏與不丹的交流逐漸加深，由此“洛諧”逐漸由不丹傳入江孜。傳入的過程即：不丹-江孜民間-寺院-江孜民間（宗堆）?！奥逯C”自不丹傳入到日喀則江孜民間，在民間傳播與發(fā)展，后傳入寺院（曲龍寺）得到進一步發(fā)展，但到了文化大革命期間，“洛諧”遭受到嚴(yán)重破壞，幾乎處于失傳的狀態(tài)。在黨的十一屆三中全會后，民族民間文化得到重視，后1979年宗堆居委會③開始邀請了解“洛諧”和有經(jīng)驗的長輩們，重新整合與梳理出了洛諧舞蹈，在十幾年的洛諧斷層后第一次進行“洛諧”表演。由此不斷傳承發(fā)揚與保護，現(xiàn)如今宗堆“洛諧”在江孜達瑪節(jié)與各種重大節(jié)慶儀式上表演，已然成為江孜縣獨具特色的民間歌舞表演形式之一。2015年宗堆“洛諧”被列為江孜縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，④目前民間宗堆“洛諧”傳承人員共16名。

二、西藏傳統(tǒng)音樂文化校園傳承現(xiàn)狀

中華傳統(tǒng)文化對學(xué)生文化底蘊培養(yǎng)之意義重大是不可忽視的，校園傳承不僅要留住優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，更要為祖國文化建設(shè)培養(yǎng)專業(yè)人才，西藏自治區(qū)作為祖國不可分割的一部分，在文化建設(shè)方面，無論是在校園文化教育上，還是民間文化宣傳教育上，又或者是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護上，國家都投入了大量的人力、財力、物力等社會資源，而這些也為西藏藝術(shù)教育的發(fā)展創(chuàng)造了條件，且2014年制定出臺的《關(guān)于開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園工作的若干意見》也為非遺文化在校園中傳承提供了有力的政策支持。⑤我國是一個多民族國家，每個民族都有其獨特的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。傳統(tǒng)文化進校園近年來一直是中國特色社會主義文化建設(shè)的重要建設(shè)點，雖然校園傳承傳統(tǒng)音樂文化所面臨的問題仍層出不窮，但還是有非常多優(yōu)秀示例，例如：就西藏各地而言：“各地積極打造‘非遺進校園項目：2013年起，自治區(qū)就專程派音樂編導(dǎo)與專業(yè)人才到扎囊縣，幫助編排推廣中小學(xué)‘扎囊果諧課間操，取得較好反響;昌都地區(qū)把8項具有藏東歌舞特色的非遺保護項目進行編創(chuàng)整合為一套廣播體操;日喀則拉孜鎮(zhèn)除了開設(shè)堆諧興趣小組，還試點展開了‘堆諧課間操;波密縣中學(xué)在學(xué)校開設(shè)非遺歌舞‘波卓特色課程，波密縣多吉鄉(xiāng)小學(xué)組織了‘波卓表演隊等”。⑥“河北省灤州市中山實驗學(xué)校的皮影傳承實踐，該校將灤州皮影引入校園，在校內(nèi)不僅成立了少兒皮影藝術(shù)團，還成立了教師皮影團，而后更是成為“灤州皮影傳承基地”;重慶市銅梁龍舞進校園實踐，在全區(qū)中小學(xué)里不僅有專門的龍舞項目教材，還有專門的龍舞傳授教師⑦”。

三、校園傳承的基本條件

第一，校園傳承最重要的條件當(dāng)是學(xué)校的支持。學(xué)校需要全面貫徹教育方針、落實教育部頒發(fā)的一系列藝術(shù)教育的相關(guān)工作，重視校園傳承，只有這樣，校園傳承等活動才能組織與進行下去。

第二，教師自身需要具備民族文化的素養(yǎng)，且擁有傳承傳統(tǒng)文化的教學(xué)理念與意識。因此，教師作為傳統(tǒng)文化在校園中傳承傳播的媒介，只有其本身具備民族文化素養(yǎng)，才會有針對性的對學(xué)生如何傳承和保護傳統(tǒng)文化進行指導(dǎo)。

第三，孩子與家長的肯定。校園傳承的傳承受眾面主要是在校學(xué)生，于學(xué)生而言，在校期間面臨的無論是平時的普通測試還是升學(xué)考試都是一種無形的壓力;于家長而言，一方面較為看重孩子的成績，另一方面則是注重孩子的身體健康。多數(shù)家長考慮的是孩子在學(xué)業(yè)上已經(jīng)很累了，若是再加上傳承等活動就更累了，因此孩子與家長的意見統(tǒng)一也是非常重要的條件。

四、宗堆“洛諧”校園傳承現(xiàn)狀及對策

宗堆“洛諧”作為西藏江孜縣優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一，傳承和保護應(yīng)是當(dāng)前長期所面臨的問題之一，對此江孜高級中學(xué)作為宗堆“洛諧”校園傳承的代表，自2015年受學(xué)校重視后展開了對宗堆“洛諧”進行校園傳承。下面筆者將基于問卷調(diào)查與田野調(diào)查相關(guān)資料對江孜高級中學(xué)宗堆“洛諧”校園傳承情況做一個介紹：

關(guān)于負(fù)責(zé)傳承宗堆“洛諧”的組織教師是一位在校教師，老師并非為專門從事與音樂相關(guān)專業(yè)的，且有兩位民間傳承人教授學(xué)生宗堆“洛諧”，對于其傳承而言，在以前的民間宗堆“洛諧”傳承是以口傳心授的方式教授給下一代，一般是以家庭為單位，如一家里父親為宗堆“洛諧”表演者，那么父親就會在家中教自己的兒子宗堆“洛諧”，其兒子以后也會成為一名洛諧表演者。當(dāng)然，對于校園宗堆“洛諧”的傳承，其傳承方式并不僅用非常具有意義的口傳心授的傳統(tǒng)傳承方式，還會運用到許多現(xiàn)代教育手段與教學(xué)資源，例如：樂譜、音響、影像等。這是學(xué)院派教育與傳統(tǒng)教育的一個結(jié)合，更利于傳統(tǒng)文化的傳承與保護;其次是關(guān)于宗堆“洛諧”校園傳承的受眾面上，它是開放性的，全校都可以傳承，但最終選定傳承人數(shù)為50人（多組表演），他們沒有特定的規(guī)定時間學(xué)習(xí)，但每周需要堅持有5個小時的學(xué)習(xí)時間。經(jīng)調(diào)查，傳承的學(xué)生們都非常喜歡宗堆“洛諧”這一傳統(tǒng)文化，并且教師們也會參與到學(xué)習(xí)與表演上來。

在校園傳承的宗堆“洛諧”與民間的宗堆“洛諧”一組的組成人員都為16人，其中1名諧本⑧，15名隊員，且都為男性。在民間宗堆“洛諧”傳說中，15位舞者的原型分別為天上、人間、地下的五個仙女，因此在傳說中15位隊員都為女性，但在實際情況中表演人員都為男性。宗堆“洛諧”共分十個獨立段落，完整表演時長需兩個小時，且表演常于傳統(tǒng)節(jié)日，且為保證整個表演活動流程，表演宗堆“洛諧”時會專門選取其中人們較為喜歡的2-3段進行表演，從這一方面來看，校園的宗堆“洛諧”與民間宗堆“洛諧”是相同的，而不同的是民間宗堆“洛諧”若進行完整表演，表演時間相對較長，因此表演者表演期間需要進行短暫的休息，而在這個表演者休息的空隙里，村民會獻上自己家釀造的青稞酒供表演者享用，校園的宗堆“洛諧”則沒有。而在這里我們說到了傳統(tǒng)節(jié)日，宗堆“洛諧”是江孜達瑪節(jié)⑨上必演的一個節(jié)目，在2016年的江孜達瑪節(jié)還出現(xiàn)了一個學(xué)生表演的宗堆“洛諧”方隊。

宗堆“洛諧”校園傳承較為薄弱，校園傳承中的“持續(xù)性”問題是許多傳承學(xué)校所面臨的普遍問題，而宗堆“洛諧”校園傳承薄弱究其原因，仍在于其傳承的持續(xù)性不高，宗堆“洛諧”傳承中所面臨的持續(xù)性問題大致包括以下幾個方面：

第一，多元文化沖擊下的無法適應(yīng)性。流傳于日喀則江孜縣縣內(nèi)的傳統(tǒng)文化相對較多，“果諧”“扎奎拉諧”“宗堆洛諧”都是較為典型的，和而不同，在校園中受眾面多的當(dāng)屬“果諧”，若是宗堆“洛諧”在校園中傳承，那么第一個要解決的就是與多元文化共生的問題。多種文化在同一環(huán)境下競爭與沖擊是無法避免的，但若是同時加大宣傳，增強人們的認(rèn)同感、提高知名度、增強文化自信，不同文化之間的沖擊力將降至最低。

第二，傳承內(nèi)容的不系統(tǒng)性和時間的不持續(xù)性。宗堆“洛諧”為何在校園傳承中會出現(xiàn)斷續(xù)的問題？——歌舞藝術(shù)的學(xué)習(xí)方式，最重要的是通過實踐感受這一歌舞的風(fēng)格特點，最終完美的表現(xiàn)出來。我們都知道最好的學(xué)習(xí)方式莫過于理論與實踐相結(jié)合，而宗堆“洛諧”想要在校園中傳承，實踐的持續(xù)性和內(nèi)容的完整性才能實現(xiàn)傳承和保護，如果能將歌詞等內(nèi)容整理成冊，那么傳承內(nèi)容的不系統(tǒng)性也就迎刃而解了，將西藏優(yōu)秀的傳統(tǒng)歌舞、民歌等作為教材里的補充內(nèi)容都是較好的方式，不僅讓人們了解到許多西藏傳統(tǒng)歌舞與民間歌曲，也能很好的使人們學(xué)習(xí)、保護和宣傳宗堆“洛諧”。

第三，家庭與學(xué)校因素的影響。傳統(tǒng)文化在校園中傳承本身是一種培養(yǎng)文化自信、自覺、提高自身素養(yǎng)的一種素質(zhì)教育活動，但在絕大多數(shù)家長潛意識里，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化對于升學(xué)、考試等影響不大，因此當(dāng)面臨學(xué)業(yè)與傳統(tǒng)文化的選擇時，更多的家長選擇的是前者，而學(xué)校出于對家長的考慮，也會較少關(guān)注到校園傳承傳統(tǒng)文化，對此若是多做家長工作，加大宣傳力度，也將會對宗堆“洛諧”在校園中傳承起著重要作用。

當(dāng)然，值得一提的是，宗堆“洛諧”在已有的校園表演方面，無論是在演唱上面，還是在舞步上面都深受學(xué)生、家長與老師的喜愛，一定程度上會擴大宗堆“洛諧”學(xué)習(xí)人數(shù)，且更有利于延續(xù)這一傳統(tǒng)文化。不過光是這些對于宗堆“洛諧”在校園中傳承和保護是遠遠不夠的，宗堆“洛諧”在校園中還會面臨很多問題，若是解決了上述幾個方面的問題，宗堆“洛諧”一定會向好的方向發(fā)展。

五、結(jié)語

我國是一個多民族國家，每個民族都有其獨特的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。保護傳統(tǒng)文化不僅體現(xiàn)了一個民族的民族特色，更重要的是“傳統(tǒng)文化”是一個民族的精神樞紐。在校園中傳承民族優(yōu)秀文化是保護傳承的重要途徑。“傳承主體既可以是個體的傳承人，也可以是傳承群體，群體的傳承和傳承人的傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主要形式。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中，傳承的制度、傳承環(huán)境、傳承主體的保護具有非常重要意義”。⑩在神秘的藏地，優(yōu)秀的傳統(tǒng)歌舞、傳統(tǒng)音樂多不勝數(shù)，包括帶有儀式性的諧欽、運用于多場合的弦子以及較大眾化的果諧與囊瑪?shù)?，可能現(xiàn)在藏地有些優(yōu)秀歌舞、音樂文化發(fā)展傳播較慢，但或許在不久之后，這些優(yōu)秀的歌舞、音樂文化將發(fā)出異常耀眼的閃光。而宗堆“洛諧”作為西藏自治區(qū)日喀則市江孜縣中一個優(yōu)秀的傳統(tǒng)歌舞之一，在校園中傳承，不僅是為了文化的延續(xù)，更重要的是使更多的人了解到我們的這種優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。誠然，目前宗堆“洛諧”在校園傳承與保護仍面臨著許多問題，而在這些問題中又當(dāng)屬傳承與保護的延續(xù)性問題最難攻破，當(dāng)然，宗堆“洛諧”歷史悠久，想要研究透徹并非一朝一夕之事，因此本文主要是針對其傳承和發(fā)展這一方面，宗堆“洛諧”校園傳承與保護工作任重而道遠，但我們要始終堅信，在多年以后，宗堆“洛諧”將被更多的人熟知與喜歡。