《老子》之“愚”義辨

吳戰(zhàn)洪 王紅

(四川大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，四川 成都 610064)

《老子》中“愚”字使用并不多，據(jù)高明勘校復(fù)原的帛書《老子》甲本統(tǒng)計(jì)，共于三章中三次用到該字：分別是第20章：“我愚人之心也，沌沌呵?！盵1]450第38章：“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也?！盵1]441第65章：“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也?！盵1]445對(duì)“愚”之意義及其關(guān)涉的思想主張，古今注家及研究者或忽略不解，或拘于第20、38章一隅之語(yǔ)境，將“愚”釋為正直、質(zhì)樸、(使)愚昧諸義，此解固不能謂錯(cuò)，然卻有失于偏狹與膚淺，不利于對(duì)根置于《老子》道論內(nèi)涵之“愚”的意義及思想進(jìn)行全面、準(zhǔn)確、深刻的理解；更有甚者，罔顧字詞本意、《老子》道論、老子思想，而據(jù)對(duì)“為道者非以明民也，將以愚之也”的不確理解認(rèn)定老子有倡行詐術(shù)以治的“愚民思想”，則更是對(duì)《老子》文本的誤讀及對(duì)老子思想的誤判，錯(cuò)訛相傳，古今不絕，故確有辨正之必要。

一、《老子》之“愚”意義與思想研究情況簡(jiǎn)述

今之所見(jiàn)最早注《老子》著述，乃戰(zhàn)國(guó)末期韓非子所撰《解老》《喻老》二篇，《老子》用“愚”的文句，韓非僅于《解老》篇中對(duì)“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”進(jìn)行了注解，其曰：

先物行先理動(dòng)之謂前識(shí)。前識(shí)者，無(wú)緣而忘(妄)意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，有牛鳴于門外。弟子曰：“是黑牛也而白題。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角?！笔谷艘曋?，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù)，嬰眾人之心，華焉殆矣，故曰“道之華也”。嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功，是以曰“愚之首也”。故曰：“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也?！盵2]383

陳奇猷案：“無(wú)緣而妄意度，雖度而中，不過(guò)如一朵花，故曰道之華。論其效果，不過(guò)如五尺之愚童子同功，故曰愚之首。以韓非法治觀點(diǎn)言之，人主之道，《主道篇》言之甚詳：為人主之道，不勞智慮，更不苦心傷神，‘以智治國(guó)，國(guó)之賊也’，若以妄意度為治，較之以智為治更等而下之，是愚蠢之極，故是愚之首也?！盵2]385韓非子對(duì)“愚之首也”之“愚”意義未作詳解，陳奇猷以“愚蠢”詮“愚”，認(rèn)為“無(wú)緣而妄意度”乃“愚蠢之極”，因“前識(shí)”之行徑“與物來(lái)順應(yīng)異”(陳奇猷注引王先謙說(shuō))[2]383?！拔铩币嘤小笆隆绷x?！抖Y記·哀公問(wèn)》：“公曰：‘敢問(wèn)何謂成身？’孔子對(duì)曰：‘不過(guò)乎物?！编嵭⒃唬骸拔?，猶事也?！盵3]1380《周易·家人·象》：“君子以言有物而行有恒?！笨追f達(dá)正義曰：“物，事也。”[4]159《玉篇·牛部》：“物，凡生天地之間皆謂物也，事也，類也。”[5]428韓非、陳奇猷主要從認(rèn)知視角對(duì)“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”進(jìn)行解讀，以縱欲逞智、僭越事情物理而妄作為愚蠢行徑，其說(shuō)契符老子“道法自然”而順化知行之思想，然陳奇猷將不道之“前識(shí)”解作“不過(guò)如一朵花，故曰道之華”，則與“花”之本義特質(zhì)及《老子》以自然物或具自然德質(zhì)之人來(lái)譬喻大道內(nèi)涵的論道模式不類，其將“愚之首也”譯為“愚蠢之極”，亦有失淺陋。實(shí)際上，據(jù)老子之“道智”主張，“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”，“愚”即當(dāng)如今之“愚昧無(wú)知”義，句義當(dāng)作“有前識(shí)之陋行者，其道德必虛妄而其愚昧必彰顯”。

舊題西漢人河上公注“我愚人之心也，沌沌呵”曰：“不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。……無(wú)所分別?！盵6]80-81“一”于《老子》可指“道”，如帛書《老子》第39章：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正?！盵1]441謂天、地、神、谷、侯王得“一”而生發(fā)成長(zhǎng)，實(shí)即“道生萬(wàn)物”之義，如帛書《老子》第42章：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！盵1]442然則“一”即“道”，正如蔣錫昌曰：“道始所生者一，一即道也。自其名而言之，謂之道；自其數(shù)而言之，謂之一。三十九章‘天得一以清’，言‘天得道以清也’，此其證也?！盵7]379河上公注言“無(wú)所分別”，本義當(dāng)謂“不逞智而妄辨事物之是非”，非謂于事物無(wú)所認(rèn)知，如帛書《老子》第2章：“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無(wú)之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教?！盵1]448尹振環(huán)發(fā)其要旨曰：“這里通過(guò)有無(wú)、難易、長(zhǎng)短、高下、音聲、先后六對(duì)‘對(duì)立的統(tǒng)一’來(lái)說(shuō)明事物相互依存、相互包含、相反相生的道理?！チ私y(tǒng)一的一方，另一方就不存在?！@種思想今天已經(jīng)普及了。但在當(dāng)時(shí)，真可謂難得?！盵8]232老子于此告誡統(tǒng)治者當(dāng)順守事物“對(duì)立統(tǒng)一”之道，師法圣人以無(wú)為(自然)德術(shù)治天下，不應(yīng)私心剖判于物而偏執(zhí)或美或惡之絕然一理，終令是非對(duì)立而擾亂天下。然則河上公注“不與俗人相隨，守一不移”者(“我”)當(dāng)指有道者，其注言之“如愚人之心”本義當(dāng)為“道人之心一如愚人之心”；事實(shí)上，若從音義通轉(zhuǎn)的角度看，《老子》之“愚”可通作“道”“正”“樸”，指大道及其至德；又“愚”與“化”上古音近同而于義可通，故若從老子“道濟(jì)天下”“化民返璞”的終極情懷審之，在章節(jié)語(yǔ)境中，“我愚人之心也”亦可指老子“以道化人”之心。河上公注“前識(shí)者，道之華也，而愚之始也”曰：“不知而言知為前識(shí)。此人失道之實(shí)，得道之華?！薄把郧白R(shí)之人，愚暗之倡始也?！盵6]150河上公注本“愚之首”之“首”作“始”，據(jù)高明《帛書老子校注》載錄，帛書《老子》甲、乙本均作“愚之首”[1]6。尹振環(huán)考證認(rèn)為：“簡(jiǎn)本、帛書《老子》的成書時(shí)代不同，一在春秋末，一在戰(zhàn)國(guó)中期，并非出于一人之手?！盵9]32帛、今本《老子》第38章楚簡(jiǎn)《老子》無(wú)載，帛書甲、乙本載文為現(xiàn)世最早傳本，故“愚之首”近古而葆真，“愚之始”當(dāng)為后人據(jù)詞義相近而改?！笆住庇诖呵飼r(shí)期有“第一”或“起始”之義，如《左傳·昭公元年》：“令尹享趙孟，賦《大明》之首章，趙孟賦《小宛》之二章?！盵10]1147然如前述，“愚之首”之“首”不當(dāng)為“起始”義而當(dāng)為“彰顯”義，前人未深究此義而妄改之。河上公以“不知而言知為前識(shí)”，合乎老子“知行”理念，如帛書《老子》第73章：“知不知，尚矣；不知知，病矣。”[1]446然其注言“此人失道之實(shí)，得道之華”之“實(shí)”“華(花)”對(duì)舉，即將無(wú)道之“前識(shí)”喻作“道之花朵”，其失一如前文陳奇猷說(shuō)，陳說(shuō)或本河上公注而生發(fā)。

“為道者非以明民也，將以愚之也”河上公注本作“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，注曰：“說(shuō)古之善以道治身及治國(guó)者，不以道教民明智巧詐也，將以道德教民，使質(zhì)樸不詐偽?！盵6]254帛、今本《老子》第65章楚簡(jiǎn)無(wú)載，帛書甲本作：“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也?！盵1]445乙本有殘壞，高明據(jù)甲本補(bǔ)之：“古之為道者，非以明[民也，將以愚]之也?！盵1]141尹振環(huán)考證曰：“下述結(jié)論大致是可以成立的：‘帛書《老子》甲本抄寫年代是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。即使按秦莊襄王末年(前247年)算起，帛書《老子》甲本到漢文帝十二年(前168年)，起碼也是八十年的歷史文物了。’(葛實(shí)如、鄭君華《老子新本》)”[8]13“帛書《老子》乙本不避惠、文二帝諱，只避漢高祖劉邦諱，正說(shuō)明帛書《老子》乙本抄寫于漢高祖時(shí)期，即至遲為公元前195年(取古隸說(shuō))?！盵8]13知帛書《老子》乙本晚出而經(jīng)過(guò)了篡改，“古之”云者體現(xiàn)出的尚古思想似不契老子“道法自然”而與時(shí)俱進(jìn)之理念，如帛書《老子》第14章曰：“執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)?！盵1]450“執(zhí)今”通行諸本多作“執(zhí)古”，高明校注曰：“帛書《甲》《乙》本均作‘執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)’，今本多同王本作‘執(zhí)古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)’?！赐泄庞袷侨寮业乃枷搿短饭孕颉费约暗兰覄t云：‘有法無(wú)法因時(shí)為業(yè)，有度無(wú)度因物與合。故曰：“圣人不朽，時(shí)變是守?！薄瘡亩阕C經(jīng)文當(dāng)從帛書《甲》《乙》本作‘執(zhí)今之道，以御今之有’為是?！盵1]289“故”有舊法(規(guī))、舊(成)例諸義，如《莊子·天運(yùn)》記黃帝答北門成曰：“吾又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；涂郄守神，以物為量。”[11]515《漢書·楚元王傳》：“是時(shí)，宣帝循武帝故事，招選名儒俊材置左右?！盵12]1928則“故”可有“據(jù)過(guò)往舊事或成法(而得知)”之義，帛書《老子》甲本“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也”云者，正合老子“周守藏室之史也”[13]1701的史官職身份、職責(zé)，正如《漢書·藝文志》曰：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。”[12]1732然則帛書甲本《老子》文句優(yōu)于乙本，河上公本似出帛書《老子》乙本，審其所注，除因版本不善而致注義不確之疵外，另有不確之處三：一者，其解“為道者”為“古之善以道治身及治國(guó)者”亦不確，據(jù)劉笑敢研究知，《老子》中“為道者”乃作為老子思想人格化的圣人而非古今統(tǒng)治者；二者，“不以道教民明智巧詐也”云者，粗鄙淺陋，有悖老子“不言(本道自然而言)之教”義趣，蓋其輕忽“以”古有“為”義，亦未明察《老子》中“為”“智”皆有合道與背道兩類及“明”于《老子》指道家智慧而非“巧詐”之術(shù)；三者，解“將以愚之也”為“將以道德教民，使質(zhì)樸不詐偽”，語(yǔ)氣生硬而有忤老子“無(wú)為(自然作為)”義趣之嫌，《老子》之“愚”固有“質(zhì)樸不詐偽”之義，然據(jù)前述辨析，“將以愚之也”之“愚”當(dāng)通為“化”“慈”“輔”為善。

“我愚人之心也，沌沌呵”，西漢嚴(yán)遵《老子指歸》損毀無(wú)載。帛書《老子》“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”，嚴(yán)遵《老子指歸·上德不德篇》作“前職者，道之華而愚之始”[14]3，然據(jù)其“指歸”之“先識(shí)來(lái)事，以明得失，此道之華而德之末”[14]7云者，知“前職者”本為“前識(shí)者”，蓋因古“職”“識(shí)”形近而誤；“愚之始”則明其似源出于帛書《老子》乙本；嚴(yán)遵“指歸”曰：“帝王根本，道為元始?！蚨Y之為事也，中外相違，華盛而實(shí)毀，末隆而本衰。……故制禮作樂(lè)，改正易服，進(jìn)退威儀，動(dòng)有常節(jié)，先識(shí)來(lái)事，以明得失，此道之華而德之末，一時(shí)之法，一隅之術(shù)也。非所以當(dāng)無(wú)窮之世，通異方之俗者也。是故，禍亂之所由生，愚惑之所由作。”[14]6-7嚴(yán)遵主要從統(tǒng)治者治亂得失的角度作注。據(jù)前述之《老子》“為道者”指圣人而非統(tǒng)治者，“帝王根本，道為元始”之“帝王”理當(dāng)為“圣人”；據(jù)“華(花)盛而實(shí)毀”云者，嚴(yán)遵亦以“華(花)”“實(shí)”對(duì)舉，將不道之“前識(shí)”譬作“道之華(花)”，其失如前述；其以“先識(shí)來(lái)事，以明得失”為背棄自然之道而以禮樂(lè)治國(guó)的重要舉措，違逆自然而逞智妄為之義趣與韓非所注一律，其訓(xùn)“愚”為“愚惑”則契合老子“道智”觀。

帛書《老子》“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也”，《老子指歸·善為道者篇》作“古之善為道者，非以明民，將以愚之”[14]82，與河上公注本同，高明于《帛書老子校注序》論定河上本曰：“今據(jù)帛書《老子》《甲》《乙》本勘校，書中訛誤尤多，不僅非漢人所為，而且晚于王弼?！盵1]2鑒之，河上公本似與嚴(yán)遵本同源。嚴(yán)遵“指歸”曰：“莊子曰：夫天地不知道德之所為，故可為然也；萬(wàn)物不睹天地之所以，故可存也；萬(wàn)民不識(shí)主之所務(wù)，故可安也；四肢九竅不論心之所導(dǎo)，故可全也。夫萬(wàn)物之有君，猶形體之有心也?！且?，昔之帝王，經(jīng)道德、紀(jì)神明、總清濁、領(lǐng)太和者，非以生知起事，開(kāi)世導(dǎo)俗，務(wù)以明民也。將以涂民耳目，塞民之心，使民不得知，歸之自然也?！盵14]82-83據(jù)此知，嚴(yán)遵亦以“為道者”指治世君主，其失如前述；老子固反斥統(tǒng)治者及民眾逞私智而生是非，然并不反對(duì)修用“道智”而空明心志，自然成功，嚴(yán)遵注句義為統(tǒng)治君主借助自然道術(shù)而塞民心目、絕民智識(shí)，令民淪為純自然之存在，既有違老子“無(wú)為(自然)而治”義趣，又不符老子“修道濟(jì)世，自然化民”之道論宗旨，至于字義訓(xùn)讀的失誤，同如前述河上公之失。必須明確的是，據(jù)嚴(yán)遵“指歸”所述，其顯然以“愚之”為“使民眾愚昧無(wú)知”義，今之學(xué)者多稱之以“愚民政策”或“愚民思想”。當(dāng)然，嚴(yán)遵所謂之“愚民”側(cè)重在智力層面，旨在排除外智的干擾破壞而保持心志的純樸自然，與“以欺詐權(quán)術(shù)愚弄民眾以利于維護(hù)統(tǒng)治”之“愚民政策”不同。在目前可見(jiàn)之傳世《老子》注本中，戰(zhàn)國(guó)末期之韓非子之《解老》《喻老》二篇為最早，西漢嚴(yán)遵之《老子指歸》居其次，而韓非子并未注說(shuō)老子有“愚民思想”，故就目前情況而言，可謂《老子》思想之“愚民”說(shuō)乃濫觴于嚴(yán)遵之《老子指歸》。

三國(guó)魏王弼注“我愚人之心也，沌沌呵”曰：“絕愚之人，心無(wú)所別析，意無(wú)所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。”“無(wú)所別析，不可為名?！盵15]47王弼即謂“愚人”乃具“心不妄判事物而興是非”“質(zhì)樸無(wú)名”之有道者，故“愚”即為“質(zhì)樸”義而可通作“道”，其注義與河上公無(wú)別，鑒于高明斷定河上本晚于王弼本，則王弼注似為河上注之源?！扒白R(shí)者，道之華也，而愚之首也”，王弼本作“前識(shí)者，道之華而愚之始”[15]93，然審?fù)蹂鲎⑽摹肮是白R(shí)者，道之華而愚之首”[15]95，知王弼所見(jiàn)本原亦為“愚之首”而與帛書同。王弼注曰：“前識(shí)者，前人而識(shí)也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識(shí)，役其智力以營(yíng)庶事，雖得其情，佞巧彌密，雖豐其譽(yù)，愈喪篤實(shí)。勞而事昏，務(wù)而治穢，雖竭圣智，而民愈害?！是白R(shí)者，道之華而愚之首?！盵15]94-95王弼注義，亦以“前識(shí)”為背道縱欲、逞智妄為之奪名利而喪真樸之行徑，要旨與韓非、嚴(yán)遵一脈相承，王弼未對(duì)“道之華而愚之首”字義作詳解，想來(lái)當(dāng)與韓非、嚴(yán)遵近同吧？帛書《老子》“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也”，王弼本作“古之善為道者，非以明民，將以愚之”[15]167。如前引述，此句似源出于帛書《老子》乙本而又于嚴(yán)遵本有所借重，又為晚出之河上公本承用之，王弼注：“明，謂多智巧詐，蔽其樸也。愚，謂無(wú)知守真，順自然也?！盵15]167其注文要義及疏誤原因與嚴(yán)遵、河上公同。

前文簡(jiǎn)要列舉辨析了先秦及漢魏間主要《老子》注家韓非子、嚴(yán)遵、王弼、河上公對(duì)《老子》之“愚”意義及思想的注說(shuō)，整體觀之：四家所注“愚”有“(使)愚蠢、愚昧、質(zhì)樸 ”諸意義，關(guān)涉了老子之道論、知行論、治國(guó)論、修行論諸思想主張，魏晉以后注《老子》諸家圍繞《老子》之“愚”立言創(chuàng)說(shuō)，于文本取從、思想承繼方面大體不出四家藩籬。這里不能不提到帛書及楚簡(jiǎn)《老子》，“竹簡(jiǎn)本和帛書甲本代表了目前所知最早的《老子》版本”[16]223，而文首所引帛書《老子》中用“愚”字的文句，于楚簡(jiǎn)《老子》均無(wú)載[9]173-334，故就目前而言，帛書《老子》甲本是老子用“愚”之最早版本。楚簡(jiǎn)《老子》雖無(wú)用“愚”字，然如尹振環(huán)說(shuō)：“楚簡(jiǎn)《老子》盡管還不能說(shuō)是原始祖本，但它目前乃是‘六最’本：時(shí)代最古、手跡最真、被傳抄之年代最短、傳抄次數(shù)最少、因而失真最少、最為接近古貌?！盵9]12故楚簡(jiǎn)《老子》可用作探究《老子》“愚”之意義與思想的可靠材料。而對(duì)帛書、楚簡(jiǎn)《老子》進(jìn)行注解則是馬王堆三號(hào)漢墓出土帛書《老子》甲、乙本的1973年12月[17]1及郭店一號(hào)楚墓出土竹簡(jiǎn)《老子》的1993年10月[9]1之后的事，在這之前，未確見(jiàn)對(duì)帛書、楚簡(jiǎn)《老子》進(jìn)行注解的古今著述傳世。這里需對(duì)《韓非子》的《解老》《喻老》篇所引《老子》版本情況作一說(shuō)明：如前文征《解老》中引《老子》“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”一句，正與帛書相合，然這并不能說(shuō)明韓非子所見(jiàn)本定是帛書《老子》，因韓非注引《老子》文亦多有與帛書《老子》不同者，如《解老》引“上德無(wú)為而無(wú)不為”[2]372，帛書《老子》作“上德無(wú)為而無(wú)以為也”[1]11。尹振環(huán)研究說(shuō)：“單從《韓非子·解老》《莊子·知北游》所引‘上德不德’、‘……失德而后仁，失仁而后義……’以及‘道可道……’等看，莊、韓只是看到帛書這樣的《老子》，而非簡(jiǎn)本。司馬遷更是如此?！盵9]25據(jù)此可以說(shuō)：莊子、韓非子、司馬遷所見(jiàn)乃類似帛書《老子》形制之本而不必為帛書《老子》，三家未見(jiàn)簡(jiǎn)本《老子》。張岱年認(rèn)為：“戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，秦漢之際，《老子》一書可能已有不同傳本?！盵1]2據(jù)前引述，張氏所言允當(dāng)。而就帛書注家對(duì)《老子》“愚”的譯注看，其亦不出韓非子、嚴(yán)遵、王弼、河上公之言筌與疏誤，如尹振環(huán)譯“我愚人之心也”為“我真是個(gè)愚蠢人的心胸啊”[8]296，注“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”曰：“所謂先知先覺(jué)者，不過(guò)是所謂‘道’的虛華現(xiàn)象，而實(shí)際上是愚亂的起源?！盵8]31又校訂“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也”為“古之為道者，非以明民也，將以愚之也”，譯曰：“古時(shí)候行道的人，不是使人民聰明，而是使人民愚昧?！盵8]155-156尹氏顯然承繼了發(fā)端于嚴(yán)遵的老子思想“愚民說(shuō)”，其斷言曰：“老子愚民主張是如此堅(jiān)定、系統(tǒng)、完整，是難以也不應(yīng)該否定的?！盵8]155然由于對(duì)《老子》文本解讀的失準(zhǔn)，尹氏對(duì)老子“愚民說(shuō)”的論說(shuō)實(shí)不確。

以“愚”為關(guān)鍵詞在“中國(guó)知網(wǎng)”檢索與《老子》之“愚”相關(guān)的研究文獻(xiàn)：得期刊論文7篇，碩、博士論文各1篇，以“愚民”為關(guān)鍵詞檢索得相關(guān)期刊論文7篇(1篇與前者重復(fù))，可見(jiàn)對(duì)《老子》之“愚”意義與思想的研究確有較大學(xué)術(shù)提升空間。就現(xiàn)有研究成果看，學(xué)者們?cè)谇叭颂剿鞯幕A(chǔ)上多有所創(chuàng)見(jiàn)，然由于版本選取不善及文本解讀不精等問(wèn)題，致其研究結(jié)論與老子思想本真多有出入，如田麗雅在解讀“愚人”時(shí)注意到了“愚”的多義性，除指出“愚”有“淳樸、真質(zhì)”意義，又聯(lián)系章節(jié)語(yǔ)境指出：“這個(gè)‘愚人’與其他的世人對(duì)比起來(lái)，是愚昧的、淺陋的，但實(shí)際上卻是以他人為愚昧?！盵18]作者于文本細(xì)讀基礎(chǔ)上發(fā)新義，實(shí)為學(xué)術(shù)正途，然謂作為老子自稱的“愚人”有“以他人為愚昧”義，則與老子“修行道德，和諧萬(wàn)物，反對(duì)私心判物而妄興是非”的道論主張有違，故而是不準(zhǔn)確的。作者又認(rèn)為：“在老子的思想里，‘智’與‘愚’并非對(duì)立，恰好相反，老子是反對(duì)‘智’的?！盵18]事實(shí)上，《老子》中“愚”與“智”皆分為有道與不道兩類，有道之智與有道之愚、不道之智與不道之愚，彼此間都是統(tǒng)一而非對(duì)立關(guān)系，作者能看到《老子》之“智”與“愚”非絕然對(duì)立關(guān)系，確有見(jiàn)地；然老子反智之說(shuō)卻不確，因老子是明確主張習(xí)用自然無(wú)為之道智的。作者立論的文本基礎(chǔ)是今本《老子》中“絕圣棄智，民利百倍”“民之難治，以其智多。以智治國(guó)，國(guó)之賊。不以智治國(guó)，國(guó)之?！敝T文句。實(shí)際上，“圣人”于《老子》中乃道論內(nèi)涵及功德的人格化，老子主張現(xiàn)世統(tǒng)治者當(dāng)師法圣人而無(wú)為治天下，反縱欲圖私之陋智而倡行自然無(wú)為之道智，驗(yàn)之楚簡(jiǎn)《老子》圖版、釋文并結(jié)合老子諸道論內(nèi)涵，“絕圣棄智”本當(dāng)作“繼智棄辨”[19]，體現(xiàn)的是老子貴行自然道智的理念，而非絕然反智的主張?！安灰灾侵螄?guó)”，帛書《老子》甲、乙本皆作“以不智治邦(國(guó))”[1]445，470，“‘不治’可指老子力倡之‘無(wú)為而治’道術(shù)”[19]。作者亦指出：后人據(jù)今本《老子》第65章“古之善為道者，非以明民，將以愚之”而斷定老子有“愚民思想”的做法是不正確的，“愚之”意義為“使民淳樸自然，驅(qū)除多智巧詐”，進(jìn)而認(rèn)為“愚”可代之以現(xiàn)代漢語(yǔ)之“純”[18]。如前文所述，帛書《老子》甲第65章“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也”，于時(shí)最古，旨在勸誡統(tǒng)治者師法圣人而自然作為，任民自化，而非意在宣揚(yáng)“泯滅民智”或“欺詐民心”的“愚民政策”?！独献印分杏袑?duì)不道統(tǒng)治者“愚民”行徑的揭露與批判，然老子絕無(wú)“泯滅民智”及“欺詐民心”的“愚民”主張?！皩⒁杂拗敝坝蕖迸c“化”可用為同義詞，據(jù)句義則“愚之”實(shí)即“化之”，“化之”內(nèi)涵有“使民淳樸自然”之義，“愚”“純”于先秦上古時(shí)音、義皆不相通，作者以今代古之說(shuō)非是。

為全面、準(zhǔn)確、深入理解《老子》之“愚”的意義及思想，本義將在前人研究成果的基礎(chǔ)上，揚(yáng)其優(yōu)長(zhǎng)、補(bǔ)其缺失，擬從如下兩方面著手進(jìn)行新的探索：在版本選擇方面，以帛書《老子》甲本為基本材料，以楚簡(jiǎn)《老子》校驗(yàn)、充實(shí)帛書《老子》甲本內(nèi)容，保障基本研究材料的準(zhǔn)確可靠。要說(shuō)明的是：本文《老子》引文以高明勘校復(fù)原的帛書《老子》甲本為主，帛書《老子》“德經(jīng)”在前而“道經(jīng)”在后，有別于通行本的“道”前“德”后。高明復(fù)原本仍以通行本81章序排列，但各章首數(shù)字后無(wú)“章”字，本文征引時(shí)以慣例加“章”字。同時(shí)，對(duì)重要引句以尹振環(huán)校訂之楚簡(jiǎn)《老子》校辨異同以明老子本義，尹氏校文章首數(shù)字后亦無(wú)“章”字，本文亦如慣例而加之。在研究方法方面，結(jié)合時(shí)代及學(xué)理背景、老子思想及人生理想、《老子》全貌、道論內(nèi)涵、古今注說(shuō)以及音義通轉(zhuǎn)的語(yǔ)用成規(guī)，對(duì)“愚”字所在段落進(jìn)行文本細(xì)讀，進(jìn)而深思慎取，得出“愚”字應(yīng)有之確切意義，引出“愚”字所關(guān)涉的老子之豐厚思想。

二、《老子》之“愚”意義與思想辨析

(一)《老子》用“愚”之時(shí)代、學(xué)理背景簡(jiǎn)述

呂思勉有論曰：“諸子之學(xué)之起源，舊說(shuō)有二：(一)，出《漢·志》，謂其原皆出于王官。(二)，出《淮南要略》，謂皆以救時(shí)之弊。予謂二說(shuō)皆是也?！盵20]89此論驗(yàn)之于老子是允當(dāng)?shù)?，老子作為“周守藏室之史也”，明察深憂春秋末代之亂世危局，如帛書《老子》第18章：“故大道廢，案有仁義。智慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣?！盵1]450楚簡(jiǎn)《老子》第37章載此章而用字稍異：“案”作“安”，“智慧出”作“智快出”，“貞”作“正”[9]322。王叔岷曰：“‘安’猶‘于是’也?！病q‘即’也。字亦作‘案’?！盵21]48“‘即’，‘就’也?！盵21]354《楚辭·離騷》：“攝提貞于孟陬兮”，王逸注：“貞，正也?！盵22]3據(jù)知：“案”與“安”，“貞”與“正”字異而義同，“智慧出”與“智快出”差異較大，當(dāng)是帛書甲本之抄錄者有意改之，或因“智快”與“大道”“六親”“邦家”之構(gòu)詞形式不同、為求一律而改之？然此妄改之舉卻掩蓋了不道之智巧或智者快速出現(xiàn)的亂世氣象及老子對(duì)此的憂憤之情，何以言之？

帛書《老子》第42章：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！盵1]442尹振環(huán)論曰：“《說(shuō)文》曰：‘三，天、地、人之道也?！偈嬖唬骸?，天、地、人也?！浴粗柑?、地、人，這是深得老旨的。所以‘道生一，一生二，二生三’，是說(shuō)天地人的形成應(yīng)追溯到混沌不分的‘一’，進(jìn)而到‘道’。它的結(jié)論是‘負(fù)陰抱陽(yáng)，中氣以為和?！?尹振環(huán)注：‘帛書甲本為“中”。范本作“盅”。河、嚴(yán)、王、傅諸本作“沖”?！墩f(shuō)文》：“沖，氣虛也?！薄皼_，涌，搖也?！敝?，當(dāng)為沖之借?！痆8]51)因此，‘二’是指陰陽(yáng)；第三句‘二生三’之‘三’，指陰陽(yáng)二氣參錯(cuò)會(huì)合，生成天、地、人，第四句之‘三生萬(wàn)物’之三，已是指天、地、人共生萬(wàn)物。這樣才文理通順，無(wú)同義反復(fù)。”[8]52據(jù)此而知，老子認(rèn)為：包括天、地、人在內(nèi)的萬(wàn)物為道創(chuàng)生的過(guò)程實(shí)乃陰陽(yáng)合和的自然而然之過(guò)程，于此過(guò)程中大道既賦物以形，亦養(yǎng)物以德，如帛書《老子》第51章曰：“道生之而德畜之。”[1]443義如陳鼓應(yīng)譯曰：“‘道’生萬(wàn)物，‘德’畜養(yǎng)萬(wàn)物?！盵23]263嚴(yán)靈峰曰：“‘德’之最高表現(xiàn)為‘自然’。自然者，莫使之然，莫使之不然；所以歸結(jié)到‘無(wú)為’?！盵24]90呂思勉論老子之“無(wú)為”曰：“一切隨順天然之律，而不參以私意，則即所謂‘無(wú)為’也?！盵20]111老子認(rèn)為，最理想的社會(huì)形態(tài)是圣人“無(wú)為”而治下的社會(huì)。帛書《老子》第57章：“是以圣人之言曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸?！盵1]444楚簡(jiǎn)《老子》第21章此節(jié)內(nèi)容作：“是以圣人之言曰：我無(wú)事而民自富；我亡(無(wú))為而民自化；我好靜而民自正；我欲不欲而民自樸?！盵9]253簡(jiǎn)本將“我無(wú)事而民自富”置為首句，明老子似更為強(qiáng)調(diào)在治世過(guò)程中自然無(wú)為而不逞智妄作；帛書本及通行本抄錄者將“我無(wú)為而民自化”列于首句，其原因如劉笑敢認(rèn)為：“‘無(wú)為’在《老子》中比其他概念更為重要。通行本的加工是本著強(qiáng)化原有思想傾向的原則(‘思想聚焦’)突出主要概念和觀點(diǎn)的，這與重視語(yǔ)言形式上的一致化傾向(‘語(yǔ)言趨同’)是相應(yīng)的?！盵16]556老子于此借圣人之言發(fā)其社會(huì)治理主張：為大道所賦形養(yǎng)德之民眾，本性固真樸(“自正”“自樸”)，智能足善行(“自化”“自富”)，治世者只要師則圣人以“無(wú)為”道術(shù)治世，則民心自樸，民智自明，天下自安。此種“無(wú)為”道術(shù)亦可稱作“道智”，如帛書《老子》第65章：“故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也?！盵1]445“邦之賊”與“邦之德”正反對(duì)舉，則“以智”與“以不智”亦為兩種對(duì)立之治國(guó)模式?！墩f(shuō)文·不部》：“不，鳥(niǎo)飛上翔不下來(lái)也。從一，一猶天也，象形，凡不之屬皆從不?！盵25]584知“不”本指鳥(niǎo)翔而不落之自然現(xiàn)象，又“不”字“從一，一猶天也”，而如前述，《老子》之“一”可指代“道”，而老子之“道”又為師法天地自然之“無(wú)為”大道，如帛書《老子》第25章：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！盵1]451則“不”字與老子之“道”義相通，“不智”可謂“道智”，又如帛書《老子》第33章：“知人者智也，自知者明也?！盵1]452即謂道家“明智”即為“知人與自知”兩端，然則作為“邦之賊”之“智”自當(dāng)為“不道之智”甚明，又如帛書《老子》第27章“不貴其師，不愛(ài)其資，雖智乎大迷，是謂妙要”[1]451之“智”亦屬不道之智。

“非道之智(者)”是何時(shí)快速涌現(xiàn)而蠱人心、亂天下的，老子未明言，只是籠統(tǒng)言之曰：“故大道廢，安有仁義；智快出，安有大偽；六親不和，安有孝慈；邦家昏亂，安有正臣?！盵9]322不難看出，在這四組對(duì)句中，“大道廢”“智快出”“六親不和”“邦家昏亂”四個(gè)分句既是各組對(duì)句的前提條件，同時(shí)這四句話之間有著緊密的因果關(guān)系：大道為世人所廢棄，于是不道之智(者)快速涌現(xiàn)，漸次對(duì)家庭、國(guó)家造成巨大危害?！捌鋵W(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言”[13]1704的莊子認(rèn)為，不道之智術(shù)洶洶以毀人性、害世道起于“三代”，《莊子·駢拇》曰：“自三代以下者，天下何其囂囂也！且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂(lè)，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也?！瓌t仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！”[11]314莊子認(rèn)為，天下大亂的根本原因是統(tǒng)治者妄行“不道之智”?！肚f子·胠篋》曰：“上誠(chéng)好知(智)而無(wú)道，則天下大亂矣?！盵11]361上行而下效之，《莊子·齊物論》曰：“大知(智)閑閑，小知(智)間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交,其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心斗。”[11]48面對(duì)囂囂亂世，老子創(chuàng)道濟(jì)世，勸誡世人“道法自然”而返璞歸真，這當(dāng)然是大的原則，針對(duì)不道之智(者)，老子又有怎樣的理論創(chuàng)設(shè)呢？

帛書《老子》第41章曰：“反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也。”[1]442提出了基于“道”義的行“反”用“弱”的處事準(zhǔn)則，即遵循事物對(duì)立統(tǒng)一、相反相生的規(guī)律而從對(duì)立的反面發(fā)力，促使事物自然轉(zhuǎn)化，以獲無(wú)為而成之奇效，如帛書《老子》第36章：“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之；是謂微明?！盵1]453在先秦典籍中，“智”與“愚”多以一組對(duì)立統(tǒng)一的概念出現(xiàn)，如《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：‘唯上知(智)與下愚不移?！盵26]233《莊子·在宥》：“于是乎喜、怒相疑，愚、知(智)相欺?！盵11]380《莊子·天道》：“賞罰已明，而愚知(智)處宜?！盵11]482故段玉裁注《說(shuō)文·心部》“愚”字曰：“愚者，智之反也?！盵25]509如前引述，通常意義上的“愚”“智”對(duì)立統(tǒng)一體現(xiàn)于智力的層面，“智”亦指涉心靈及其性情，如《淮南子·俶真訓(xùn)》：“智者心之府也，智公則心平矣?！盵27]143《韓非子·顯學(xué)》：“夫智，性也。壽，命也。性命者，非所學(xué)于人也?！盵2]1143然則作為對(duì)立轉(zhuǎn)化一方的“愚”固亦可用以形況心靈與性情，如《說(shuō)文·心部》：“愚，戇也。從心禺；禺，母猴屬，獸之愚者?！盵25]509

綜上，基于不道之智(者)“快出”而蠱人亂世的時(shí)代背景，以及“愚”“智”于智力與性情二層面對(duì)立統(tǒng)一的學(xué)理關(guān)系，老子在秉承“反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也”之道德原則創(chuàng)設(shè)拯濟(jì)“不道之智(者)”之道術(shù)時(shí)，必當(dāng)圍繞“愚”字作文章，其具體意義及思想下文詳之。

(二)“愚”通“道”而有“厚樸”“正直”“虛靜”諸義，可用為形容詞指老子及圣人德操，亦可用作動(dòng)詞指老子及圣人的濟(jì)世宗旨

“我愚人之心也”見(jiàn)于帛書《老子》第20章：“眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺(tái)。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，如無(wú)所歸。眾人皆有余，我獨(dú)匱。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我獨(dú)若混呵。俗人察察，我獨(dú)悶悶呵。忽呵，其若海?；泻牵淙魺o(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑似俚。我欲獨(dú)異于人，而貴食母?！盵1]450不難看出，老子于此以眾人縱欲享樂(lè)、逞智妄為諸不道行徑與“我”之“愚人”形象作對(duì)比，以明“我欲獨(dú)異于人，而貴食母”之德行。在此，“貴食母”可謂是對(duì)“愚人”根本修行特征的形上描述，何為“貴食母”？

“母”于《老子》喻指大道，帛書《老子》第25章曰：“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道?！盵1]451《周易·訟卦·六三》曰：“食舊德，貞厲，終吉?！薄断蟆吩唬骸啊撑f德’，從上吉也?！笨追f達(dá)正義曰：“‘從上吉’者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也?！盵4]48知“食”有順從義，“從”“順”義通?！墩f(shuō)文·頁(yè)部》：“順，理也?！倍斡癫米ⅲ骸胺灿?xùn)詁家曰從，順也?！盵25]418-419驗(yàn)之古音：“食”上古音為職部邪紐[28]123，“順”上古音為文部船紐[28]122，職部文部通轉(zhuǎn)[29]20，23；船紐相當(dāng)于床三紐[28]6，床紐與邪紐為準(zhǔn)旁紐[29]26，28。則二字上古音近同而可通假，“貴食母”義即以順行大道為貴。據(jù)整體語(yǔ)境意義的關(guān)聯(lián)性而言，“愚人”即為“道人”，驗(yàn)之古音：“道”上古音為幽部定紐[28]27，“愚”上古音為侯部疑紐[28]159，幽部侯部旁轉(zhuǎn)[29]20，23，定紐疑紐于聲不協(xié)[29]26-28，王力認(rèn)為：“同源字必須是同音或音近的字。這就是說(shuō)，必須韻部、聲母都相同或相近。如果只有韻部相同，而聲母相差很遠(yuǎn)……或者只有聲母相同，而韻部相差很遠(yuǎn)……我們就只能認(rèn)為是同義詞，不能認(rèn)為是同源字?！盵29]28據(jù)知“愚”“道”義可相通，“愚人”即為“道人”。事實(shí)上，據(jù)前引帛書《老子》第20章文對(duì)“愚人”形象的摹狀看，“愚人”如嬰兒般質(zhì)樸、混沌、虛弱、無(wú)為，正是道德純厚者之寫照，如帛書《老子》第55章：“含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥(niǎo)猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會(huì)而朘怒，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也?！盵1]444

從整體上看“愚人”即“道人”或“有道者”，然老子在“愚人”之前冠以“我”字，于其后綴以“心”字，又有何寓意呢？尹振環(huán)論曰：“這里沒(méi)有侯王、社稷主一類字句，連‘圣人’二字也不見(jiàn)，所見(jiàn)到的只有‘我’?！摇钦l(shuí)？眾人吵吵嚷嚷，興高采烈，昭昭察察，精力充沛，各有所為。我卻淡淡然然，好似懶懶散散、疲勞憔悴、渾渾噩噩，像個(gè)老頑固，在那里過(guò)著毫無(wú)目的的生活。其實(shí)，他的深沉淵博，一如大海?！摇褪沁@樣獨(dú)異于眾人，且鍥而不舍地觀察和咀嚼著事物的本源。可見(jiàn)此‘我’，非老子莫屬?！盵8]295其解“食母”為“鍥而不舍地觀察和咀嚼著事物的本源”，其刻意作為之舉有違老子“道法自然”義趣，且用語(yǔ)淺陋，不若詮作“順從于大道”為善。又尹氏以不見(jiàn)侯王、社稷主、圣人之字及對(duì)“我”之行狀的文學(xué)式描述，斷言“我”必為老子，實(shí)屬不確：據(jù)前引帛書《老子》第20章，“愚人”之“我”“若嬰兒未咳”，高亨注：“《說(shuō)文》：‘咳，小兒笑也。’古文作孩。”[30]84至樸至真之態(tài)一如帛書《老子》第55章之“赤子”，朱謙之引《漢書·賈誼傳》劉奉世注曰：“嬰兒體色赤，故曰赤子耳。”[31]218則“嬰兒”及“赤子”都是對(duì)“含德之厚者”的譬喻式摹狀，不唯指老子本人：《老子》中“我”可指老子本人，如前引帛書《老子》第20章：“我欲獨(dú)異于人，而貴食母?！币蚶献庸淌恰昂轮裾摺?，其對(duì)道德誠(chéng)信篤行而殊異常俗，又如帛書《老子》第72章：“吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣?！盵1]446“我”亦可指圣人，如帛書《老子》第57章：“是以圣人之言曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸?！盵1]444按前引《莊子》的說(shuō)法，“三代”之后的“圣人”皆蠱人亂世之偽圣，則《老子》中信行自然道德之圣人似當(dāng)為“三代”之前的圣治者，如《莊子·胠篋》曰：“子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)。若此之時(shí)，則至治已?！盵11]360然據(jù)前引帛書《老子》第14章曰“執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)”所體現(xiàn)出的“達(dá)貫古今，道因化行”思想，以及帛書《老子》第68章(簡(jiǎn)本無(wú))“善者不多，多者不善”[1]446所透顯出的“尊奉自然道德之‘善者’尚存于今”的理念，老子貴崇之“圣人”當(dāng)兼含古今而不唯止“三代”以前。審察帛書《老子》，所指“含德之厚者”或信行自然道德者，唯乃老子與圣人，非指統(tǒng)治者、士人及百姓。劉笑敢研究說(shuō)：“《老子》中講到無(wú)為的十章中有九章都是與圣人之類的人有關(guān)的。而與侯王似乎相關(guān)的只有一例。通行本第三十七章云：‘道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。’……這里提出侯王守?zé)o為之道的益處，但一個(gè)‘若’字透漏出的是勸誘之意。老子希望在位的統(tǒng)治者實(shí)行無(wú)為之道，但并沒(méi)期待他們一定可以恪守?zé)o為之道，也就是說(shuō)，無(wú)為的原則本不屬于實(shí)際在位的統(tǒng)治者，老子也沒(méi)有汲汲以求地向當(dāng)權(quán)者推銷自己的無(wú)為之道?！盵16]560-561又如帛書《老子》第40章：“上士聞道，勤能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。”[1]441楚簡(jiǎn)《老子》第31章作：“上士聞道，勤行于其中；中士聞道，若聞若亡；下士聞道，大笑之。”[9]294《說(shuō)文·耳部》：“聞，知聲也?！盵25]592《說(shuō)文·力部》：“勤，勞也。”[25]700王引之《經(jīng)傳釋詞》：“能，猶‘而’也；‘能’與‘而’古聲相近，故義亦相通?！盵32]127“中”可指“心”，如《說(shuō)文·心部》：“心，人心，土臧也，在身之中象形?！盵25]501《詩(shī)大序》：“情動(dòng)于中而形于言”，孔穎達(dá)正義：“中謂中心，言哀樂(lè)之情動(dòng)于心志之中，出口而形見(jiàn)于言?！盵33]6兩最古本都認(rèn)為士階層中上士修道最為勤勉，然所記述有所不同：簡(jiǎn)本謂上士聽(tīng)知大道后勞其心以品悟，帛書說(shuō)上士聽(tīng)聞大道后苦其形而實(shí)踐，修行方式雖不同，然苦心勞形之舉實(shí)與老子“道法自然”旨趣相遠(yuǎn)，明老子以時(shí)之上士非“含德之厚者”，上士尚如此，遑論中士、下士。又如帛書《老子》第17章：“猶呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然?！盵1]450楚簡(jiǎn)《老子》第37章作：“猶乎，其貴言也。成事述功，而百姓曰我自然也?！盵9]322簡(jiǎn)、帛用字稍異而文義無(wú)別，此處之“我”，古今多有注說(shuō)意指百姓，劉笑敢考辨認(rèn)為：“這里的‘我’與第二十章‘人皆有余，而我獨(dú)若遺’的‘我’是同類的‘我’。這種說(shuō)法表達(dá)了百姓對(duì)圣人無(wú)為而治的推崇，也表達(dá)了《老子》對(duì)自然的推重。如果說(shuō)圣人‘貴言’，‘成事遂功’，百姓卻說(shuō)是自己如此，文義中斷，難以銜接。”[16]207-209劉氏考辨詳審，足可信從，然則據(jù)上辨析，“若嬰兒未咳”之“我”只可指老子與圣人?！靶摹笨芍干嫒酥橇Α⑿郧?、根本，《荀子·正名》：“所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智?！睏顐娮ⅲ骸爸谌苏撸^在人之心有所知者。知有所合，謂所知能合于物也?！盵34]413前引《韓非子·顯學(xué)》：“夫智，性也。壽，命也。性命者，非所學(xué)于人也?！盵2]1143則“我愚人之心也”義涉老子與圣人智力與性情兩大方面。

據(jù)前文對(duì)河上公“我愚人之心也，沌沌呵”注文的簡(jiǎn)析知：河上公雖知曉“我”為有道者，然未詳辨確指何人；其注“愚人之心也”為“如愚人之心也”，即謂“道人之心”與“愚人之心”相似而非同，其譬喻反證之法頗得老子義味，如帛書《老子》第45章：“大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如肭?！盵1]442“大”于《老子》可指“道”，如帛書《老子》第25章：“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返?！盵1]451“大成若缺”云云，要義是說(shuō)有道諸事物與其對(duì)立相反之事物具有外觀上的相似性，然則河上公注文之“愚人”實(shí)當(dāng)指“無(wú)道者”，義如田麗雅論曰：“這個(gè)‘愚人’與其他的世人對(duì)比起來(lái)，是愚昧的、淺陋的”[18]，實(shí)即謂有道“愚人”看起來(lái)如無(wú)道之流俗一樣愚昧、淺陋而實(shí)則非然，故“我愚人之心也”之“愚”不當(dāng)解為“愚昧”“淺陋”。王弼注“我愚人之心也，沌沌呵”曰：“無(wú)所別析，不可為名。”[15]47“我愚人之心也”之“沌沌”情態(tài)，一如《三五歷記》曰：“未有天地之時(shí)，混沌狀如雞子，溟涬始牙，濛鴻滋萌，歲在攝提，元?dú)庹厥肌！盵35]1“混”上古音為文部匣紐[28]52，“沌”上古音為文部定紐[28]32，二字同韻部，匣紐定紐于聲不協(xié)[29]26-28，則“沌”與“混”可用為同義詞(本王力說(shuō)[29]28)，又“渾”與“混”同為文部匣紐[28]22而音同義通，則“沌沌”“混(渾)沌”義同?！肚f子·應(yīng)帝王》“中央之帝為渾(混)沌”[11]330，陸德明《經(jīng)典釋文》注：“崔云：‘渾沌，無(wú)孔竅也?！钤疲骸鍧嵛捶忠??！擞髯匀弧！盵36]372其真樸未分之境界，王弼以木喻況之：《說(shuō)文·木部》：“析，破木也。”[25]269又《說(shuō)文·木部》：“樸，木皮也?！倍斡癫米ⅲ骸鞍础稄V雅》云：‘重皮，厚樸也。’”[25]249“無(wú)所別析”字面義即木材未經(jīng)殘毀而厚樸如初，老子用以形況“含德之厚”之有道者，如帛書《老子》第15章：“古之善為道者……敦呵其若樸?！盵1]450《左傳·僖公二十七年》記趙衰曰：“臣亟聞其言矣，說(shuō)禮、樂(lè)而敦《詩(shī)》《書》。”[10]436孔穎達(dá)正義：“說(shuō)謂愛(ài)樂(lè)之，敦謂厚重之?！盵10]437知“敦”有“厚”義，“敦呵其若樸”即謂“為道者”之德厚樸如未析之木。楚簡(jiǎn)《老子》第5章作：“長(zhǎng)古之善為士者……屯乎，其若樸……保此道者不欲尚盈?！盵9]189《說(shuō)文·長(zhǎng)部》：“長(zhǎng)，久遠(yuǎn)也?！盵25]453“長(zhǎng)古”即“遠(yuǎn)古”，遠(yuǎn)古無(wú)“士”，《說(shuō)文·士部》：“士，事也?！倍斡癫米ⅲ骸耙曛材苁缕涫抡叻Q士，《白虎通》曰：‘士者，事也，任事之稱也?！盵25]20則“善為士者”實(shí)為“善為道者”，或?yàn)椤吧票镜蓝匀蛔鳛檎摺?。又尹振環(huán)注：“《玉篇》：‘屯，厚也。’與帛書、今本之‘沌’、‘敦’意近。”[9]187則簡(jiǎn)、帛文有異而義無(wú)別，值得注意的是簡(jiǎn)、帛本均云“(長(zhǎng))古之”，如前述，老子所崇贊之圣人不唯如莊子所言之時(shí)居“三代”之前，據(jù)老子“道法自然”而與時(shí)俱進(jìn)的思想看，老子不當(dāng)僅贊“古之善為道者”厚樸之德，而當(dāng)兼賅古今，對(duì)一切本道德而自然作為之“善為道者”均嘉善之，句式當(dāng)以前引帛書《老子》第65章“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也”為善，故疑“長(zhǎng)古之”為“故曰”誤抄，帛書承其謬略去“長(zhǎng)”而書為“古之”。劉笑敢校今本《老子》第65章“古之善為道者，非以明民，將以愚之”曰：“帛書甲乙本皆無(wú)‘善’字，后兩句有‘也’作語(yǔ)助詞。根據(jù)文義，無(wú)‘善’字似乎語(yǔ)氣更強(qiáng)?！茷榈馈虿弧茷榈馈浅潭然蛩降膯?wèn)題，‘為道’與不‘為道’是根本性不同?！啤炙茷樯咦恪！盵16]633又如前引劉笑敢說(shuō)，在《老子》中信行自然無(wú)為之道者唯有“圣人”，圣人因循事物規(guī)律而自然作為，無(wú)所謂善與不善，如前引帛書《老子》第57章“是以圣人之言曰：我無(wú)為而民自化”云云[1]444，“無(wú)”于《老子》中義可指“道”，如帛書《老子》第41章：“天下之物生于有，有生于無(wú)?！盵1]442楚簡(jiǎn)《老子》第24章說(shuō)得更為直接：“天下之物生于有，生于亡?！盵9]266“生于亡”同“生于無(wú)”，《說(shuō)文·亾部》：“亡，逃也?！倍斡癫米ⅲ骸耙嗉贋橛袩o(wú)之無(wú)，雙聲相借也?！盵25]634又帛書《老子》第42章：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！盵1]442萬(wàn)物生于無(wú)，亦可謂生于道，則老子以“無(wú)”同“道”甚明，然則圣人“無(wú)為”即因順自然道德而謙卑無(wú)私作為，如帛書《老子》第7章：“天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無(wú)私與，故能成其私。”[1]448-449帛書《老子》中描述圣人自然無(wú)為情狀的章節(jié)還有第2、3、5、12、23、27、28、29、34、47、49、57、60、63、64、66、68、72、73、74、79、80諸章，“圣人”于帛書《老子》23個(gè)章中共出現(xiàn)27次[1]448-453。老子的道論主張及價(jià)值意義于這些章節(jié)中得到了全面充分的展現(xiàn)，故圣人可謂是老子思想的人格化，“老子之心”與“圣人之心”是和諧一致的。又如前文所述：“我愚人之心也”義涉老子與圣人智力與性情兩大方面，而于性情層面看，老子以“樸”喻況“為道者”(圣人)之德操?！坝蕖鄙瞎乓魹楹畈恳杉~[28]159，“樸”上古音為屋部并紐[28]99，屋部侯部對(duì)轉(zhuǎn)[29]20，21，疑紐并紐于聲不協(xié)[29]26-28，然則“愚”“樸”可用為同義詞(本王力說(shuō)[29]28)。又“厚”上古音為侯部匣紐[28]49，與“愚”同韻部，匣紐疑紐為旁紐[29]26，27，然則“厚”與“愚”上古音同而義通，前引文“我愚人之心也”如“嬰兒之未咳”，此正如“含德之厚者”之“赤子”的情智狀態(tài)，明“愚”有“厚”義。鑒前辨析，“愚人”之“愚”有“厚樸”義。

面對(duì)“眾人”縱欲享樂(lè)、逞智妄為的亂世危局，老子主張以自然之道智治國(guó)，即如前引帛書《老子》第65章：“故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也?！盵1]445又于帛書《老子》第57章提出：“以正治邦……是以圣人之言曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸?！盵1]444楚簡(jiǎn)《老子》第21章亦有此內(nèi)容，“治邦”作“之邦”，劉釗認(rèn)為：“‘之’讀為‘治’，古音‘之’在章紐之部，‘治’在定紐之部，聲為一系，韻部相同，于音可通?！盵37]296可見(jiàn)，“以正治邦”確為老子及圣人贊行的治國(guó)方略。尹振環(huán)論曰：“怎樣‘以正為國(guó)’呢？老子的處方非常簡(jiǎn)單：‘我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸?！@里的‘我’是指侯王、君主、統(tǒng)治者。他的為國(guó)為民，要無(wú)私為、無(wú)私欲、無(wú)私事，不以一己之私擾國(guó)擾民，用現(xiàn)在的話說(shuō)，絕不從私利出發(fā)，好靜，少欲。這即‘正’。”[8]114-114如前據(jù)引劉笑敢說(shuō)知《老子》中真正信行自然無(wú)為之道的唯有老子及圣人，其“‘我’是指侯王、君主、統(tǒng)治者”之論固不確，然其謂圣人本“絕不從私利出發(fā)，好靜，少欲”之“正”以治邦則是，因“無(wú)私”“好靜”“少欲”本為大道至德，圣人“道法自然”而無(wú)為治天下，自當(dāng)遵行大道至德，如帛書《老子》第7章：“是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無(wú)私與，故能成其私?！盵1]449第8章：“上善似水，水善利萬(wàn)物而有靜。居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！盵1]449第19章：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲?！盵1]450顯然，以“無(wú)私”“好靜”“少欲”為治國(guó)之“正”，主要是從道德或性情方面而言，而如前述，老子亦是力倡以“道智”治國(guó)的，故自然之道智或道術(shù)，亦當(dāng)是老子治國(guó)之“正”的應(yīng)有之義?！罢鄙瞎乓魹楦空录~[28]170，“愚”上古音為侯部疑紐[28]159，耕部侯部旁對(duì)轉(zhuǎn)[29]20，23，章紐相當(dāng)于照三紐[28]6，疑紐照(章)紐于聲不協(xié)[29]26-28，然則“正”“愚”可用為同義詞(本王力說(shuō)[29]28)?！墩f(shuō)文·乚部》：“直，正見(jiàn)也?！倍斡癫米ⅲ骸啊蹲髠鳌吩唬骸睘檎?，正曲為直?！湟曛x也，見(jiàn)之審則必能矯其枉，故曰：正曲為直?！盵25]634則“正”“直”義通，故《廣雅·釋詁》曰：“直，正也?！盵38]19宋洪兵論曰：“先秦時(shí)期，‘愚’、‘戇’常連用?！^‘戇’的具體蘊(yùn)涵就是形容一個(gè)人為人直率、愚直?！蕖种帕x與胸?zé)o城府、淳樸忠厚、耿介戇直等性情氣質(zhì)密切相關(guān)，與狡詐奸猾的人格品質(zhì)正相反對(duì)?！盵39]知“愚”“直”義亦相通，驗(yàn)之古音：“直”上古音為職部章紐[28]171，“愚”上古音為侯部疑紐[28]159，職部侯部旁對(duì)轉(zhuǎn)[29]20，23，如前引述知章紐疑紐于聲不協(xié)，然則“直”“愚”亦可用為同義詞(本王力說(shuō)[29]28)。如前所述，“愚人”之“愚”有“正直”義。

帛書《老子》第3章述圣人治術(shù)曰：“是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。”[1]448“虛其心”非謂使民眾心無(wú)所念，如前引帛書《老子》第57章說(shuō)，在圣人“無(wú)為”治境下，民人是可以“自化”“自正”“自富”“自樸”的，故圣人“虛其心”治術(shù)之本義是使民心自然誠(chéng)樸而無(wú)私欲，一如《韓非子·解老》論“虛”曰：“虛者，謂其意無(wú)所制也。今制于為虛，是不虛也。虛者之無(wú)為也，不以無(wú)為為有常。不以無(wú)為為有常則虛。虛則德盛。德盛之謂上德。”[2]372老子及圣人都崇尚“道法自然”之理念，其心志固“虛”?！疤摗鄙瞎乓魹轸~部溪紐[28]146，“愚”上古音為侯部疑紐[28]159，魚部侯部旁轉(zhuǎn)[29]20，23，溪紐疑紐為旁紐[29]26，27，然則“虛”與“愚”上古音同而義通。又如前文所述，老子及圣人貴崇之道德、治術(shù)中有“好靜”之義項(xiàng)，老子極推崇大道“靜”德，帛書《老子》中多有論述，如第8章：“上善似水，水善利萬(wàn)物而有靜。居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！盵1]449第15章：“濁而靜之徐清，安以動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成?！盵1]450第16章：“致虛極也，守靜篤也，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)也。夫物云云，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命。復(fù)命常也，知常明也；不知常妄，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆?！盵1]450“靜”上古音為耕部從紐[28]64，“愚”上古音為侯部疑紐[28]159，耕部侯部旁對(duì)轉(zhuǎn)[29]20，23，從紐疑紐于聲不協(xié)[29]26-28，然則“愚”與“靜”因韻部近同而可用為同義詞(本王力說(shuō)[29]28)。如前所述，“愚”有“虛靜”義。另?yè)?jù)《史記·老子韓非列傳》載老子誡勉孔子曰：“吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身?！盵13]1702司馬遷又贊老子曰：“老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)?！盵13]1702“李耳無(wú)為自化，清靜自正。”[13]1704其語(yǔ)間之“虛”“愚”“隱”“無(wú)名”“清靜”都用以形況、贊譽(yù)有道者及老子之圣德，蓋太史公亦以“虛”“愚”“靜”之要義得貫通吧！

綜上，基于前所引帛書《老子》第20章體現(xiàn)之時(shí)代背景，結(jié)合《老子》實(shí)況和老子修道濟(jì)世、無(wú)為而治的社會(huì)理想及政治主張，加之“我愚人之心也”之“我”指涉老子及圣人，而“人”字既可指圣君，亦可指民眾，如《孟子·滕文公上》載孟子言于許行曰：“故曰或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治于人?！壁w岐注：“勞心，君也。勞力，民也?！盵40]145則從音義通轉(zhuǎn)的視角審辨，“愚”有“厚樸”“正直”“虛靜”諸義，可作形容詞用，則“人”指“老子”及“圣人”，“我愚人之心也”(當(dāng)斷句為：我愚人/之心也)義謂老子及圣人及具“厚樸”“正直”“虛靜”之德、自然無(wú)為之智的有道者，并本此德、智以施政化民；“愚”亦可作動(dòng)詞用，則“人”指不道之“眾人”，“我愚人之心也”(當(dāng)斷句為：我/愚人之心也)義指老子及圣人將自然作為，使民眾在性情、智識(shí)方面返回“厚樸”“正直”“虛靜”之境界。

(三)“愚”有“愚蠢(亂、昧、暗、惑)”“迷妄”“欺詐”“詐偽”諸義，指亂世無(wú)道者之道德及行為特質(zhì)

“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”，見(jiàn)于帛書《老子》第38章(簡(jiǎn)本無(wú)此章)，其文曰：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其?。痪悠鋵?shí)而不居其華。故去彼取此?！盵1]441這段話可分三個(gè)層次：“故失道而后德”至“而亂之首也”，是對(duì)大道漸喪、禮制濫行而世道益亂之情勢(shì)的形上寫照；“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”，具體描述亂世中人們失道之狀況；最后兩句呼吁世人師從有道之“大丈夫”而返璞歸真。如前引述，韓非子舉詹何以證“無(wú)緣而忘(妄)意度也”為“前識(shí)”。韓非說(shuō)：“以詹子之術(shù)，嬰眾人之心，華焉殆矣，故曰‘道之華也’?！薄墩f(shuō)文·女部》：“嬰，繞也，從女賏；賏，貝連也，頸飾?！盵25]621又《說(shuō)文·糸部》：“約，纏束也。”“纏，繞也?！盵25]647又《莊子·大宗師》記女偊答南伯子葵曰：“其為物，無(wú)不將也，無(wú)不迎也；無(wú)不毀也，無(wú)不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。”[11]237王叔岷校詮曰：“《釋文》：‘?dāng)t，郭音縈。崔云：有所系著也。’……案崔《注》‘有所系著’，蓋亦讀攖為縈，與郭音同。成釋攖為‘?dāng)_動(dòng)’，即陸說(shuō)所本，義較勝?！陡３罚骸灰匀宋锢ο鄶t?！夺屛摹罚骸?dāng)t，《廣雅》云：亂也?！盵11]240又“嬰”與“縈”上古音均為耕部影紐[28]157，158，則“嬰”與“攖”亦得音同而義通，則“嬰眾人之心”義謂詹何“前識(shí)之術(shù)”雖表面上可夸飾炫耀其陋智于人前，實(shí)則束縛擾亂質(zhì)樸自然之人心而令其不得大道真知，故而是“華焉殆矣”?！墩f(shuō)文·華部》段玉裁注“華”曰：“又為光華、華夏字……俗作花，其字起于北朝?！盵25]275“光華”即與“嬰”之“頸飾”義相呼應(yīng)，喻示“前識(shí)”之“虛妄”特質(zhì)，則韓非似以“華”為浮華、虛妄義；“殆”有危害義，《說(shuō)文·歺部》：“殆，危也。”[25]163《韓非子·問(wèn)田》記堂谿公謂韓子曰：“今先生立法術(shù)，設(shè)度數(shù)，臣竊以為危于身而殆于軀?！盵2]955則“殆”與“嬰”之“擾亂”義相對(duì)應(yīng)則揭示“前識(shí)”之術(shù)的危害性。韓非未明言“愚之首也”之“愚”為何意，而據(jù)其注曰“故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功”云者，其似以“愚”為“愚蠢”義而指“前識(shí)者”智力的淺陋，此正合韓非注言之“愚童子”的喻體特征。又如前引陳奇猷校注《韓非子》以“前識(shí)”為道之花朵，亦以“愚蠢”形況“前識(shí)”者(統(tǒng)治者)之劣德陋智。河上公以“不知而言知為前識(shí)”，謂“前識(shí)”者“失道之實(shí)，得道之華”，以“愚暗”解“愚”而為“前識(shí)”者之智力特征。嚴(yán)遵亦將“前識(shí)”詮作“道之華”，而以“愚惑”解“愚”。王弼解“前識(shí)”為“前人而識(shí)也”，以“前識(shí)”為無(wú)道統(tǒng)治者縱欲逞智而妄為之治術(shù)。又如張默生認(rèn)為：“道之華的‘華’字，與‘花’字同；道之華，是道之末的意思，老子是主張‘絕圣棄智’的，故有是言?！盵41]50任繼愈譯注曰：“所謂先見(jiàn)之明，它是‘道’的虛華，是愚昧的開(kāi)始?！盵42]143任氏以“先見(jiàn)之明”釋“前識(shí)”，以“愚昧”解“愚”。諸說(shuō)是非若何呢？

5）倍 點(diǎn) 原 則 ，設(shè)P1=(x1,y1)∈EP(a,b){O}，且 y1≠0 ，若P3=(x3,y3)=P1+P1，則(x3,y3)=(λ2-2x1,λ(x1-x3)-y1) ， 其 中

據(jù)前所引帛書《老子》第38章文句體現(xiàn)的“道失世亂”的時(shí)代背景，又據(jù)“是以大丈夫居其厚而不居其??；居其實(shí)而不居其華。故去彼取此”，張默生認(rèn)為：“‘大丈夫’，是指忠信守道者而言，和他所說(shuō)的‘圣人’同樣地位?！盵41]50可知“前識(shí)”必為老子所反斥的不道之認(rèn)知行徑，驗(yàn)之《老子》，老子主張，于對(duì)立統(tǒng)一、相反相成諸外物，當(dāng)本道統(tǒng)觀“和”照而順化以知行，不當(dāng)私心剖判而偏執(zhí)一端以逞智妄為，如前文對(duì)帛書《老子》第2章的簡(jiǎn)析可明之，又如帛書《老子》第23章：“曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。不自是故彰，不自見(jiàn)故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。”[1]451第73章：“知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病?！盵1]446“尚矣”“病矣”義相對(duì)立，則此二“不知”義固背反：前句“不知”一如前析帛書《老子》第65章“以不智治邦”之“不”，本指鳥(niǎo)翔上不下之自然現(xiàn)象，可用以指稱老子自然之道。老子明確主張知行自然之道，如帛書《老子》第53章(簡(jiǎn)本無(wú))：“使我挈有知，行于大道，唯迆是畏。”[1]443高明注曰：“《說(shuō)文·手部》：‘挈，懸持也?！隇槌治栈蛘莆??！刮谊兄?，謂假使我掌握了知識(shí)?！椤磐瑸橐?jiàn)紐月部字，讀音相同，今本‘介’乃‘挈’之借字，此當(dāng)從《甲》本?！盵1]80又引王念孫曰：“‘施’讀為‘迆’。迆，邪也。言行于大道之中，唯懼其入于邪道也。今本‘施’字和《甲》《乙》本‘他’與‘迆’字，古皆同音，均假為‘迆’。”[1]80則“知不知”義當(dāng)謂：知行自然之道于外物順化而知，知所當(dāng)知而不知所不能知，一如鳥(niǎo)之飛行，或翔或止，一任自然?！肚f子·齊物論》曰：“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣、盡矣，不可以加矣；其次以為有物矣，而未始有封也；其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也?！盵11]66審其要義，即謂古之人有道之認(rèn)知模式或境界，有層次之別而無(wú)是非之判。司馬遷說(shuō)，莊子“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言”[13]1704，蓋莊子認(rèn)知論當(dāng)本乎老子“知不知”之說(shuō)而創(chuàng)發(fā)。與“知不知”相對(duì)立之“不知知”義當(dāng)為：不因循大道而逞智妄知，或不知物理而妄臆以知。老子以此知行模式為“病”，“病”有“憂患”“禍害”義，如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》載孔子曰：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也?！毙蠒m正義：“病猶患也?！盵26]213《漢書·溝洫志》記清河都尉馮逡奏成帝曰：“今其曲勢(shì)復(fù)邪直貝丘，百姓寒心，宜復(fù)穿渠東行。不豫修治，北決病四五郡，南決病十余郡，然后憂之，晚矣?！盵12]1687又如《史記·商君列傳》記商鞅說(shuō)秦孝公曰：“魏居領(lǐng)阨之西，都安邑，與秦界河而獨(dú)擅山東之利。利則西侵秦，病則東收地。”[13]1766“病”與“利”對(duì)舉，有“不利”“弊害”義?！笆且允ト酥徊?，以其病病，是以不病”，要義謂圣人道法自然而順化以知行，則終無(wú)憂患與禍害矣，如帛書《老子》第49章(簡(jiǎn)本無(wú))：“圣人恒無(wú)心，以百姓之心為心。”[1]443即是老子之知行理念在圣人治世過(guò)程中的體現(xiàn)。據(jù)老子“順化知行”的“認(rèn)知觀”審之，前引韓非、河上公、嚴(yán)遵、王弼對(duì)“前識(shí)”所注大體為是，然任繼愈以“先見(jiàn)之明”釋之則不確。如前述，“前識(shí)”顯為不道之認(rèn)知模式，而修行大道是可獲“先見(jiàn)之明”的，如帛書《老子》第47章：“是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，弗為而成。”[1]442

又前引注家多以“實(shí)”“華”對(duì)舉，而以“道之華”為“道之花”，《說(shuō)文·華部》：“華，榮也?！倍斡癫米ⅲ骸啊夺屍H》曰：‘蕍芛葟華榮’，渾言之也；又曰：‘木謂之華，草謂之榮，榮而實(shí)者謂之秀，榮而不實(shí)者謂之英’，析言之也……又為光華、華夏字……俗作花，其字起于北朝。”[25]275知《說(shuō)文》無(wú)花字，花字晚出，先秦時(shí)華即有花義?！墩f(shuō)文·木部》：“榮，桐木也?！倍斡癫米ⅲ骸耙攴矒P(yáng)起為榮，卑污為辱?！盵25]247又“檢《老子》全文，直接借助自然物象(規(guī)則)或由自然物象組合的社會(huì)事象來(lái)闡發(fā)其所力倡的大道內(nèi)涵及功效，是其典型論道方式”[43]，如“天地”“牝”“根”“水”“嬰兒”“赤子”“江海”等，故以“花”喻況不道之“前識(shí)”于老子論道模式不類，而張默生“道之華，是道之末的意思”的說(shuō)法亦牽強(qiáng)不經(jīng)，按常識(shí)花當(dāng)居枝首，焉得以譬“道之末”？其認(rèn)為“老子是主張‘絕圣棄智’的”，然“絕圣棄智”之說(shuō)實(shí)非老子本有[19]。如前所述，韓非注義似以“華(花)”為浮華、虛妄義，任繼愈以“華(花)”為“虛華”義則為是：《莊子·列御寇》記魯哀公打算將國(guó)政托付于孔子，顏闔表示反對(duì)，其理由之一即謂孔子“從事華辭，以支為旨”[11]1270，成玄英疏：“圣跡既彰，令從政任事，情偽辭華，析派分流為意旨也。”[44]1051張默生注：“支對(duì)本言，此謂其從事華辭，不知以道為本旨也。”[45]716誠(chéng)如成氏張氏所言，背棄大道本實(shí)而縱欲逞智，妄為濫言，所知必虛妄而所言固華偽，一如帛書《老子》第68章：“信言不美，美言不信。知者不博，博者不知?！盵1]446又王叔岷《古籍虛字廣義》：“‘之’猶‘必’也?！盵21]440《禮記·間傳》：“斬衰何以服苴？苴，惡貌也，所以首其內(nèi)而見(jiàn)諸外也。”[3]1548陳澔注：“首者，標(biāo)表也?！?和刻本《禮記集說(shuō)》卷二十八)[46]65-66(原書無(wú)頁(yè)碼，自本冊(cè)正文始頁(yè)計(jì)數(shù)標(biāo)之——筆者注)“標(biāo)表”一如今之彰顯義，則“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”可解為：不道而“前識(shí)”者，其道必虛妄而其“愚”必彰顯，“愚”義若何？

無(wú)道之統(tǒng)治者、士人、民眾“前識(shí)”而妄作的主要德行可以“欺詐”或“詐偽”涵蓋之：如帛書《老子》第57章：“夫天(下)多忌諱，而民彌貧。民多利器而邦家滋昬(昏)。人多智巧，而奇物滋起?！盵1]444張分田研究說(shuō)：“在經(jīng)典文獻(xiàn)及其注疏中，凡人與民對(duì)稱時(shí)，二者往往有地位或道德的上下之別。例如，《詩(shī)經(jīng)·大雅·假樂(lè)》：‘宜民宜人，受祿于天。’毛亨傳：‘宜安民，宜官人也?！祆渥ⅲ骸瘢褚?；人，在位者也?！盵52]則前引句中“人多智巧”之“人”因與前句之“民”對(duì)稱而當(dāng)指“統(tǒng)治者”，又前引句楚簡(jiǎn)《老子》第21章作：“夫天下多忌諱，而民彌畔；民多利器，而邦家滋昏；人多智，而奇物滋起?！盵9]253此為尹振環(huán)校訂之釋文，而劉笑敢校注曰：“此句竹簡(jiǎn)本作‘夫天多忌諱’。整理者云：竹簡(jiǎn)本似脫‘天下’之‘下’。李零云：‘天多忌諱’與‘民多利器’對(duì)應(yīng)，或?yàn)楸緛?lái)面目(李零2002，9)。廖名春云：楚簡(jiǎn)非脫‘下’字。此‘天’與‘民’相對(duì)，乃作君解(廖名春2003，297)?！盵16]555驗(yàn)之楚簡(jiǎn)《老子》甲本第30簡(jiǎn)圖版及張分田說(shuō)，又《說(shuō)文·一部》：“天，顛也，至高無(wú)上，從一大?！倍斡癫米ⅲ骸叭粍t天亦可為凡顛之稱，臣于君，子于父，妻于夫，民于食皆可曰天是也?！盵25]1則劉笑敢校注為是，“天多忌諱”與“人多智巧”互文，則“人”與“天”同指統(tǒng)治者?！吨芏Y·春官·小史》：“小史掌邦國(guó)之志，奠系世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱?！编嵭⒁嵥巨r(nóng)云：“先王死日為忌，名為諱?！盵53]699賈公彥疏：“云‘先王死日為忌，名為諱’，告王當(dāng)避此二事?！盵53]699《論衡·四諱》曰：“夫忌諱非一，必托之神怪，若設(shè)以死亡，然后世人信用畏避。忌諱之語(yǔ)，四方不同，略舉通語(yǔ)，令世觀覽?！盵54]979《論衡·四諱》王暉題注曰：“《說(shuō)文》：‘諱，忌也?！冻o·七諫》《謬諫》王注：‘所畏為忌，所隱為諱?！矗簩?duì)文義別，散文則通也?！盵54]968則于治術(shù)言之，“忌諱”可指統(tǒng)治者借助先王死日、名諱、言語(yǔ)、神怪等手段威嚇民人而隱蔽其私；統(tǒng)治者“多忌諱”而施詐術(shù)與“民彌貧”無(wú)必然關(guān)系，卻與“民彌畔”文理相契，尹振環(huán)注：“畔，違背，非‘叛’?！稀m通‘叛’，但容易理解為叛變?！墩撜Z(yǔ)·雍也》：‘君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔也夫。’此‘畔’即違背?！盵9]250則在老子看來(lái)，統(tǒng)治者強(qiáng)布天下之“忌諱”多為違逆民心民愿之詐偽強(qiáng)暴之術(shù)，故遭民強(qiáng)烈背反，更甚者，民眾高壓之下而多執(zhí)利器以反抗，如帛書《老子》第74章：“民之不畏威，則大威將至矣?！盵1]447張默生解曰：“人民不畏你的威了，則大的威就快來(lái)了。這是說(shuō)的專制政府用威權(quán)壓制人民，人民到了不能忍受的時(shí)候，便不惜輕死作亂；到了這種地步，政府也就該大怕起來(lái)了。”[41]96-97此種民暴邦亂的局面，老子歸因?yàn)椤叭硕嘀?巧)，而奇物滋起”?！痘茨献印び[冥訓(xùn)》：“道德上通而智故消滅也?！备哒T注：“智故，巧詐?！盵27]485《荀子·王霸》：“大國(guó)之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故?！睏顐娮ⅲ骸肮?，事變也?！蓖跸戎t引王念孫曰：“故，亦詐也?！稌x語(yǔ)》‘多為之故以變其志’，韋注曰：‘謂多作計(jì)術(shù)以變易其志。’”[34]227據(jù)前文引述知“物”有“事”，又《孫子·勢(shì)篇》：“凡戰(zhàn)者，以正合，以奇勝?！崩铙茏⒃唬骸皯?zhàn)無(wú)其詐，難以勝敵。”[55]87一如《孫子·計(jì)篇》：“兵者，詭道也?！辈懿僮ⅲ骸氨鵁o(wú)常形，以詭詐為道。”李筌注：“軍不厭詐。”[55]12則“奇”有“詭詐”義，則“奇物”于此義為詭詐變怪之事，“奇物滋起”正緣于統(tǒng)治者之多行詐術(shù)以為治，此正可與楚簡(jiǎn)《老子》第37章“智快出，安有大偽”[9]322相呼應(yīng)，《說(shuō)文·人部》：“偽，詐也?！倍斡癫米ⅲ骸霸p者，欺也，《釋詁》曰：‘詐，偽也?！唇?jīng)傳多假‘為’為‘偽’，如《詩(shī)》‘人之為言’，即‘偽言’；《月令》‘作為淫巧’，今《月令》云‘詐偽淫巧’?！盵25]379此亦可明《老子》中“智”既有前引“以不智治邦(國(guó))”的有道之“智”，亦有此導(dǎo)致詐偽滋生的不道之“智”。帛書《老子》第30章：“以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。”[1]452楚簡(jiǎn)《老子》第4章作：“以道佐人主，不欲以兵強(qiáng)于天下?！盵9]183明老子確主張輔佐人主者(包括士階層)當(dāng)本道用兵而不縱欲逞強(qiáng)，而實(shí)際情況卻如帛書《老子》第46章(簡(jiǎn)本無(wú)此句)：“天下無(wú)道，戎馬生于郊?！盵1]442想來(lái)這些當(dāng)時(shí)的士人們亦多以詭道而用兵而不篤行大道，如帛書《老子》第40章：“上士聞道，勤能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道?！盵1]441楚簡(jiǎn)《老子》第31章作：“上士聞道，勤行于其中；中士聞道，若聞若亡；下士聞道，大笑之，弗大笑，不足以為道。”[9]294-295可見(jiàn)，在老子看來(lái)，士分三等，皆未盡道，故老子說(shuō)“天下無(wú)道，戎馬生于郊”之原因曰：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣?！盵1]442簡(jiǎn)文第3章作：“罪莫厚乎甚欲，咎莫險(xiǎn)乎欲得，禍莫大于不知足，知足之為足，此恒足矣！”[9]180可見(jiàn)，老子當(dāng)確認(rèn)為正是由于不道之士貪暴不知足而以詐偽之術(shù)輔君用戰(zhàn)，方有此“天下無(wú)道，戎馬生于郊”之危局。關(guān)于不道庶民“情偽行詐”之德行，前文所引帛書《老子》第18章、第20章及簡(jiǎn)析可明，此不贅言。

“愚”上古音為侯部疑紐[1]159，“詐”上古音為鐸部莊紐[1]166，侯部鐸部旁對(duì)轉(zhuǎn)[29]20，23，疑紐莊紐于聲不協(xié)[29]26-28，二者因韻部近同而可用為同義詞(本王力說(shuō)[29]28)?！墩f(shuō)文·言部》：“詐，欺也。”[25]99“愚”亦有欺詐義，如賈誼《新書·過(guò)秦上》：“于是廢先王之道，焚百家之言，以愚黔首?！盵56]2注文引沈欽韓曰：“《商子·墾令篇》：‘民不貴學(xué)則愚，愚則無(wú)外交，無(wú)外交則勉農(nóng)而不偷?！怂^愚黔首也?！盵56]10鐘夏案曰：“沈說(shuō)僅其一端?！盵56]10鐘夏注義謂“愚”除沈氏所注說(shuō)之“使無(wú)知而愚昧”義外，尚有“欺詐”義，從“廢先王之道”一隅亦可明之?！妒酚洝で乇炯o(jì)》：“孝公于是布惠，振孤寡，招戰(zhàn)士，明功賞?！盵13]145“三年，衛(wèi)鞅說(shuō)孝公變法修刑，內(nèi)務(wù)耕稼，外勸戰(zhàn)死之賞罰，孝公善之?！盵13]145廢此惠撫百姓、公明賞罰之法而“愚黔首”，固當(dāng)以欺詐之術(shù)治民也。如前辨析，于背道而“前識(shí)”之統(tǒng)治者、士者、民眾而言，其固不得道德真諦，而其于社會(huì)生活諸領(lǐng)域中必呈現(xiàn)出“情偽、智詐、行欺”之浮生相。

綜上辨析，基于章節(jié)內(nèi)容反映的時(shí)代背景及《老子》全貌，結(jié)合老子的認(rèn)知觀或道智觀及音義通轉(zhuǎn)的古語(yǔ)用例，“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”之“愚”有“愚蠢(亂、昧、暗、惑)”“迷妄”“欺詐”“詐偽”諸義，句之要義為：“縱欲逞智以知行，其道德必虛妄而其詐愚必彰顯?！崩献油ㄟ^(guò)此句于知行模式方面對(duì)統(tǒng)治者、士者、民眾之背道離德的行徑進(jìn)行了形上摹狀。

(四)“愚”通“化”，有“教化”“順導(dǎo)”義，指圣人或老子“不言之教”之道術(shù)

如前文引述簡(jiǎn)析，對(duì)帛書《老子》第65章(簡(jiǎn)本無(wú))“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也”的注解，古今注家因于“故曰”“為道者”“以”“明”諸字詞意義及正反對(duì)比式的句法結(jié)構(gòu)解讀失真，故對(duì)“愚”義及句義解讀不確，更有甚者據(jù)以斷定老子有愚昧、欺詐民眾的愚民思想，更是天大的誤讀誤判。

前引帛書《老子》第57章(簡(jiǎn)本有此章，而“我無(wú)事而民自富”被置于“我無(wú)為而民自化”前)：“是以圣人之言曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸。”[1]444劉笑敢論曰：“也正是對(duì)人可以自發(fā)地健康生存以及和諧相處的信念，決定了老子的不汲汲于嚴(yán)辨善惡的社會(huì)治理的原則。老子相信圣人無(wú)為、無(wú)事而百姓可以‘自化、自正、自富、自樸’，這與馬斯洛相信兒童能自發(fā)地向成長(zhǎng)、健康和自我實(shí)現(xiàn)的趨發(fā)展是一致的?！盵16]595據(jù)之可明：一者，老子通過(guò)圣人闡發(fā)的“無(wú)為而治”非是于治世無(wú)所事事，而是順民本性而為其開(kāi)創(chuàng)自然和諧的環(huán)境以助益民人的生發(fā)成長(zhǎng)；二者，老子信仰民性固樸實(shí)而民智本足用，若有自然和諧的生存環(huán)境，民人、社會(huì)自可清靜自正，因此圣人“無(wú)為”與民人“自化”的過(guò)程應(yīng)當(dāng)是同步的，而無(wú)先后之別，故劉笑敢“老子是要己愚在先，民愚在后”[16]635的說(shuō)法是不準(zhǔn)確的。如前文所述，“非以明民”義為不強(qiáng)制妄作而迫民智慧明達(dá)，則與之對(duì)立的“將以愚之”當(dāng)為自然作為之治世道術(shù)?！坝蕖鄙瞎乓魹楹畈恳杉~[28]159，“化”上古音為歌部曉紐[28]50，侯部歌部于聲不協(xié)[29]20-24，疑紐曉紐準(zhǔn)雙聲[29]26，27，則“愚”與“化”因聲紐近同而可用為同義詞(本王力說(shuō)[29]28)；《說(shuō)文·匕部》：“化，教行也?！倍斡癫米ⅲ骸敖绦杏谏?，則化成于下。賈生曰：‘此五學(xué)者既成于上，則百姓黎民化輯于下矣?！献釉唬骸覠o(wú)為而民自化?！盵25]384《廣雅·釋詁》：“儒，愚也?！盵38]77《說(shuō)文·人部》：“儒，柔也?！倍斡癫米ⅲ骸耙辕B韻為訓(xùn)，鄭《目錄》云：‘《儒行》者，以其記有道德所行，儒之言優(yōu)也、柔也，能安人、能服人?！盵25]366則“愚”通有本道德、儀態(tài)而教化、安服世人之用義。帛書《老子》第2章：“是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教?！盵1]448簡(jiǎn)本《老子》第11章亦有此句[9]216，則老子確當(dāng)有“無(wú)為(而治)”“不言之教”之治世、教化主張，一如“無(wú)為”本義是循道自然作為而非無(wú)所事事，“不言之教”要義亦非不用言語(yǔ)以教化民人?！安弧比缜耙耙圆恢侵伟睢薄爸恢敝安弧倍善┯鞔蟮?，有“自然無(wú)私”之義。老子明確倡用真樸無(wú)華之言而反對(duì)美而不實(shí)之言，如帛書《老子》第68章：“信言不美，美言不信。”[1]446又《莊子·大宗師》借孔子言曰“彼方且與造物者為人”[11]251，王叔岷詳征郭慶藩《莊子集釋》所引，終而案曰：“人，偶也。王說(shuō)是。‘造物’與‘造化’同，并謂道也?！段淖印さ赖缕吩疲骸吓c道為友，下與化為人?！盵11]254據(jù)知“化”與“道”義通，“道”與“導(dǎo)”上古音同為幽部定紐[28]27，音同而義通，《說(shuō)文·寸部》：“導(dǎo)，引也，從寸，道聲?！倍斡癫米ⅲ骸敖?jīng)傳多假道為導(dǎo)，義本通也?！薄耙匾苑ǘ取！盵25]121-122圣人導(dǎo)引民人之“法度”自是自然之道，圣人通過(guò)“無(wú)為”而為民眾創(chuàng)造和諧自然的生存環(huán)境，又順循民人德智之本然，借助“不言之教”以大道至德感化民眾身心，使其淳樸之本性、足用之智能得到自然而然的彰顯和施展，固當(dāng)是老子創(chuàng)設(shè)的圣人“無(wú)為而治”治術(shù)之真義。又“愚”“華”音義相通而“化”有“教行”之義，然則“將以愚之也”之“愚”自可通作“化”而指“不言之教”治世道術(shù)，而非愚弄欺詐民眾的“愚民政策”。

(五)“愚”通“俞(窬)”“明”而有“空明”義，指“愚之(民)”之境界

據(jù)上文辨析，“為道者非以明民也，將以愚之也”要義謂：有道圣人不逞智強(qiáng)為而令民眾智慧明達(dá)，將以“不言之教”順而化之，使民眾質(zhì)樸本性、足用智能得到自然彰顯和施展。然而老子“不言之教”的論說(shuō)，會(huì)將民眾的質(zhì)樸本性與足用智能向何種境界引領(lǐng)呢？

黃忠晶認(rèn)為：“老子提出‘愚民’，并不是對(duì)人民采取敵視的態(tài)度，而是要把人民的境界提高到圣人的程度，以達(dá)到天下大治的目的。”[58]如前文辨析，《老子》中確有對(duì)統(tǒng)治者以權(quán)術(shù)欺詐愚弄百姓之無(wú)道行徑的揭露與批判，然這絕非老子贊行之思想主張，老子于“為道者非以明民也，將以愚之也”中提出的“愚民”主張，本質(zhì)是圣人以道化民之治術(shù)，終極目的固是“天下大治”，現(xiàn)實(shí)宗旨是勸誡統(tǒng)治者師法圣人而無(wú)為治世，促使民眾的本真性情與足適智能返璞歸真，而非如作者所謂“要把人民的境界提高到圣人的程度”，老子于文中都未提出或暗示此種觀點(diǎn)。劉笑敢論曰：“就《老子》原文來(lái)看，圣人是道之原則的體現(xiàn)者，可以‘為天下式’?！盵16]310而檢索《老子》，我們看不到民眾(能)達(dá)到此種圣人境界的表述，據(jù)“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸”的圣人之言，我們只能說(shuō)老子信仰若當(dāng)世統(tǒng)治者師法圣人而無(wú)為治世，民眾之性情與智能即可回歸真樸，而不能說(shuō)老子旨在化民為圣，則黃忠晶之說(shuō)不確。李玉哲認(rèn)為：“‘愚民’的含義除了使民無(wú)‘智’以外，還包含使民‘無(wú)欲’?！廾瘛褪且姑襁_(dá)到‘無(wú)知無(wú)欲’的狀態(tài)。”[59]如前文辨析，《老子》中“智”分為有道與無(wú)道兩種，老子固反斥無(wú)道之智，然主張修用自然道智，如帛書《老子》第67章(簡(jiǎn)本無(wú))：“小邦寡民，使有十百人之器而毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙。”[1]446“不能將‘小國(guó)寡民’簡(jiǎn)單理解為復(fù)古倒退到原始社會(huì)”，“‘小國(guó)寡民’之‘小’(小其強(qiáng)勢(shì))與‘寡’(寡其貪欲)，實(shí)則指涉無(wú)欲、無(wú)為、不爭(zhēng)的治術(shù)境界”[43]，“使有十百人之器而毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙”則從民智與民性兩方面對(duì)“小國(guó)寡民”之治術(shù)境界進(jìn)行具體摹狀?！捌鳌庇胁拍芰x，如《禮記·王制》：“瘖、聾、跛躃、斷者、侏儒，百工各騏器食之?！编嵭ⅲ骸捌鳎芤?。”[3]429《論語(yǔ)·子路》記孔子言曰：“君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道，不說(shuō)也。及其使人也，器之?！焙侮套ⅲ骸翱自唬骸炔哦僦！盵26]180高明校注認(rèn)為：“‘十百人之器’，則謂才堪十人百人之長(zhǎng)者?！盵1]151“長(zhǎng)”當(dāng)讀“優(yōu)長(zhǎng)”之“長(zhǎng)”，高氏注義謂“十百人之器”者，其一人之才同等于十人百人之能。本老子主張習(xí)用自然之道智的主張審之，則“使有十百人之器而毋用”義謂廣益民之道智而不逞智妄用，一如帛書《老子》第10章(簡(jiǎn)本無(wú))：“明白四達(dá)，能毋以知(智)乎？”[1]449如前辨析，老子固反斥不道之私欲，然“老子認(rèn)同以自然之道成全合理欲求”[60]，如帛書《老子》第7章：“天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無(wú)私與，故能成其私?！盵1]448-449知李玉哲執(zhí)論不允。又如華云剛論說(shuō)：“‘愚之’的辦法，就是減少‘智’，使人們變得很少甚至沒(méi)有智慧，那也就是無(wú)知、沒(méi)有心機(jī)，而不是愚昧?！盵61]如前文辨析，此亦是罔顧語(yǔ)境、老子道智觀而臆測(cè)少辨之論，若如其說(shuō)，老子當(dāng)主張將世人教化成憨直愚鈍而不知變通之流，這顯與老子“道法自然”而與時(shí)俱進(jìn)的濟(jì)世、行事原則以及“民心本樸，民智足用”的人性信仰相牴牾，故其說(shuō)不確?？梢?jiàn)，把老子“愚之(民)”之境界或“愚”解為“化民為圣”“無(wú)智無(wú)欲”“憨直愚鈍”等意義與思想都是不準(zhǔn)確的。

又如前文引朱謙之說(shuō)，“明”于《老子》中可指道家內(nèi)在智慧，“明”上古音為陽(yáng)部明紐[28]87，“愚”上古音為侯部疑紐[28]159，侯部陽(yáng)旁對(duì)轉(zhuǎn)[29]20，23，疑紐(鼻音)明紐(鼻音)為鄰紐[29]26，28，則“明”與“愚”音同義通，“明”“愚”皆可摹狀智慧明達(dá)、功德深厚之人，如《尚書·舜典》：“三載考績(jī)，三考，黜陟幽明，庶績(jī)咸熙?！盵48]82孔穎達(dá)正義：“‘升進(jìn)其明者’，或益其土地，或進(jìn)其爵位也。”[48]83又《廣雅·釋詁》：“儒，愚也?！盵38]77《說(shuō)文·人部》：“儒，柔也?！倍斡癫米ⅲ骸耙辕B韻為訓(xùn)，鄭《目錄》云：‘《儒行》者，以其記有道德所行，儒之言優(yōu)也、柔也，能安人、能服人。’”[25]366《周易·系辭上》：“縣(懸)象著明莫大乎日月?！笨追f達(dá)正義：“謂日月中時(shí)，遍照天下，無(wú)幽不燭，故云‘著明莫大乎日月’也。”[4]289日月之“明”“無(wú)幽不燭”之境界可以喻況智力之照破愚昧而明察事理之功德，如《法言·修身》：“智，燭也?！崩钴壸ⅲ骸爸侨鐭魻T，可以照察。”[65]92《說(shuō)文·火部》：“照，明也?！盵25]485“照察”即明察事理之義，如汪榮寶疏引《白虎通·情性》云：“智者，知也，獨(dú)見(jiàn)前聞，不惑于事，見(jiàn)微知著也。”[65]92老子亦有類似思想，如帛書《老子》第52章(簡(jiǎn)本無(wú)此句)曰：“見(jiàn)小曰明?！盵1]443楊樹(shù)達(dá)注引《韓非子·喻老》之“箕子見(jiàn)象箸以知天下之禍”事，以及《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》中孔子見(jiàn)“子贛贖魯人于諸侯，來(lái)而辭不受金”而明“自今以來(lái)，魯人不復(fù)贖人于諸侯矣”之事[66]65-66，以明老子“見(jiàn)小曰明”義，其似以“見(jiàn)小曰明”指如箕子、孔子之智力超群者據(jù)事物表象而察知天下大勢(shì)的認(rèn)知能力與實(shí)踐，然據(jù)前文對(duì)“小邦寡民，使有十百人之器而毋用”的辨析可知，老子“見(jiàn)小曰明”的道智設(shè)計(jì)，對(duì)民眾亦是有意義與價(jià)值的?！懊鳌币嘤小绊樆校匀欢伞绷x，《易·乾·彖》：“大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。”[4]7孔穎達(dá)正義：“大明曉乎萬(wàn)物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達(dá)乎始終之道，故六爻之位，依時(shí)而成。”[4]8如前文辨析：順化知行而不縱欲逞智以妄為，正是老子的“認(rèn)知觀”或“知行觀”，然則“將以愚之也”作為老子“不言之教”之化民道術(shù)，教化民眾順化知行、智慧通達(dá)，固將是其應(yīng)有之義了。

綜上，本于老子“認(rèn)知觀”及“不言之教”的“化民術(shù)”，從音義通轉(zhuǎn)的角度辨析，則“為道者非以明民也，將以愚之也”之“愚”與“俞(窬)”“明”相通而有“空明”義，可用以摹狀老子借助圣人所闡發(fā)的“化民”道術(shù)欲達(dá)之自然質(zhì)樸、無(wú)私無(wú)欲、智慧通達(dá)之境界。

(六)“愚”通“慈”“輔”而有“順化而成”“輔助”義，指致達(dá)“愚之(民)”境界之方式

如前文所述，老子固是篤信民眾本性真樸且智識(shí)足用，然人心易為外物蝕撓惑亂，一如《莊子·在宥》借老聃之言曰：“人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俯仰之間，而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動(dòng)也縣而天。僨驕而不同系者，其唯人心乎！”[11]379-380故于“大道廢”之亂世中，民人多如前引帛書《老子》第20章所描述般縱欲放逸而逞智苛察，故老子喟嘆曰：“善者不多，多者不善?！盵1]446老子之善惡標(biāo)準(zhǔn)固當(dāng)是自然無(wú)為之道德，“善者不多，多者不善”，即遵行大道之人甚少，而大多數(shù)人是背道妄為的。在此情勢(shì)下，前述老子之“自然質(zhì)樸、無(wú)私無(wú)欲、智慧通達(dá)”之以道“化民”境界該如何實(shí)現(xiàn)呢？

綜上辨析，“天將建之，如以慈垣之”之“慈”當(dāng)解為“順”義為善，要旨為“本道而成濟(jì)事功，當(dāng)以因循自然為務(wù)”，而“慈”作為老子所貴崇“三寶(‘一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先’[1]446)”之首，“天將建之，如以慈垣之”可謂為老子立命行事之重要原則，在其借“為道”圣人而宣呈的“非以明民也，將以愚之也”之治國(guó)方略中亦當(dāng)有指導(dǎo)意義?！坝蕖鄙瞎乓魹楹畈恳杉~[28]159，“慈”上古音為之部從紐[28]22，侯部之部旁轉(zhuǎn)[29]20，23，疑紐從紐于聲不協(xié)[29]26-28，“愚”“慈”因韻部近同而可用為同義詞(本王力說(shuō)[29]28)。《廣雅·釋詁》：“儒，愚也?！盵38]77《說(shuō)文·人部》：“儒，柔也。”[25]366“柔”“順”義通，《周易·坤·文言》：“坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方?！盵4]30《周易·說(shuō)卦》：“坤，順也?！盵4]328則“愚”得通有“順”義而與“慈(順)”義同，然則“為道者非以明民也，將以愚之也”之“愚”可通作“慈”；又如前文辨析：“愚”通“化”，《說(shuō)文·匕部》：“化，教行也?！倍斡癫米ⅲ骸敖绦杏谏?，則化成于下?！盵25]384則“愚之”可有“順化而成”義，指老子“愚之(民)”境界的實(shí)現(xiàn)途徑。詳言之，當(dāng)如帛書《老子》第49章(簡(jiǎn)本無(wú))曰：“善者善之，不善者亦善之，德善也。”[1]443老子固以“德”合乎自然道義為人品之善，“行”契于無(wú)為化境為實(shí)踐之善，句義謂無(wú)論民人為本性完好之“善者”，還是真樸毀損之“不善者”，圣人均當(dāng)順其實(shí)況而以道化成：“善者”濡道而葆樸，“不道者”循道以返璞，如此民德共達(dá)自然質(zhì)樸之善境。帛書《老子》第49章最后曰：“百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之?！盵1]443高明注：“《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》‘則恐國(guó)人之屬耳目于我也’，韋昭《注》：‘“屬”猶“注”也。’‘屬’‘注’二字同誼，乃謂百姓皆注意使用耳目體察世呢，以智慧判斷是非，猶若王弼《注》云：‘各用聰明?！盵1]63其注義謂百姓皆逞智妄為，與前文老子認(rèn)為民分“善者”“不善者”相違而不確。王叔岷曰：“‘焉’猶‘于是’也。”[21]55“百姓皆屬(注)耳目焉”即謂“百姓(無(wú)論善與不善)皆屬(注)耳目于圣人”，一如帛書《老子》第32章曰：“譬道之在天下也，猶小谷之于江海也。”[1]452楚簡(jiǎn)《老子》第14章有此二句，后句尾少“也”字[9]224，百姓屬(注)耳目于圣人一如小谷自然歸附江海，正是對(duì)圣人“順民心而善謙下”德行的形象寫照與贊譽(yù)，此可謂側(cè)面烘托，而下句“圣人皆孩之”乃正面述贊。劉笑敢解“圣人皆孩之”曰：“‘孩’字當(dāng)為意動(dòng)用法，雖作動(dòng)詞，但只是意念上的動(dòng)作，即圣人把百姓當(dāng)作嬰孩而呵護(hù)之，信任之，因任之。這樣理解，才能與上文‘以百姓之心為心’，‘善者善之，不善者亦善之’融貫一體，辭通意順?！盵16]489其說(shuō)甚是，可謂是對(duì)前述圣人“順化而成”之“愚之(民)”道術(shù)的形象摹狀。必須要明確的是，此“順化而成”的“愚之(民)”治術(shù)，并不絕然排斥適當(dāng)?shù)摹皯徒洹保绮瘯独献印返?6章(簡(jiǎn)本無(wú))：“若民恒且畏死，而為奇者吾得而殺之，夫孰敢矣?！盵1]447《說(shuō)文·二部》：“恒，常也。從心舟，在二之上下。心以舟施，恒也。”段玉裁注：“當(dāng)作長(zhǎng)，古長(zhǎng)久字只作長(zhǎng)?！^往復(fù)遙遠(yuǎn)，而心以舟運(yùn)旋，歷久不變，恒之意也?！盵1]681《廣雅·釋詁》：“畏，敬也。”[38]27據(jù)前引《孫子·勢(shì)篇》李筌注，知“奇”有“詐”義。高明以“‘得’字本有執(zhí)、捕之誼”，其注曰：“《史記·秦本紀(jì)》：‘初，繆公亡善馬，岐下野人共得而食之者三百余人，吏逐得，欲法之?！糁鸬?，欲法之’之‘得’字，與‘吾得而殺之’之‘得’字誼同，皆可訓(xùn)‘執(zhí)’或‘捕’。”[1]189則句義謂：如果民眾如舟隨水轉(zhuǎn)般自然而然地敬畏生死，而不道常詐者圣治者即可捕殺之，如是就沒(méi)有背道妄為者了，可見(jiàn)，老子的“刑罰”主張亦是以致達(dá)自然道境為前提的。

帛書《老子》第62章(簡(jiǎn)本無(wú))：“道者萬(wàn)物之主也，善人之寶也，不善人之所保也。”[1]445筆者有專文辨析“道者萬(wàn)物之主也”，結(jié)論是：“‘主’作君主、主宰義乃后來(lái)引申，其本為象形字，即象燈中或蠟燭的火炷，其功用如段玉裁注‘其形甚微而明照一室’”，“再?gòu)摹蚵暻罅x’的角度擴(kuò)展言之”，“主”“助”“輔”音同義通，“老子于亂世中將道比作黑暗中微弱的燈火，堅(jiān)信唯有道才能真正輔益萬(wàn)物生發(fā)成長(zhǎng)，助力亂世返璞歸真，而在此過(guò)程中起主導(dǎo)或主宰作用的是萬(wàn)物或世人，而非工具或境界性質(zhì)之道”[71]。大道本此“自然無(wú)私輔助而不強(qiáng)制主宰”之德質(zhì)而為“善人之寶也，不善人之所保也”，本質(zhì)上正是對(duì)前述老子通過(guò)圣人創(chuàng)設(shè)的“為道者非以明民也，將以愚之也”，“天將建之，如以慈垣之”，“善者善之，不善者亦善之，德善也”，“百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之”諸“不言之教”“無(wú)為而治”道術(shù)及功德境界的形上涵蓋?！墩f(shuō)文·車部》：“輔，《春秋傳》曰：‘輔車相依’，從車，甫聲，人頰車也?！倍斡癫米ⅲ骸耙曛x為凡相助之稱?！盵25]726“輔”上古音為魚部并紐[28]38，“愚”上古音為侯部疑紐[28]159，魚部侯部旁轉(zhuǎn)[29]20，23，疑紐并紐于聲不協(xié)[29]26-28，二字因古韻部近同而可用為同義詞(本王力說(shuō)[29]28)；又如前引《廣雅·釋詁》：“儒，愚也?！盵38]77《說(shuō)文·人部》：“儒，柔也?！倍斡癫米ⅲ骸耙辕B韻為訓(xùn)，鄭《目錄》云：‘《儒行》者，以其記有道德所行，儒之言優(yōu)也、柔也，能安人、能服人?！盵25]366《說(shuō)文·宀部》：“安，竫也?！倍斡癫米ⅲ骸案x各本作靜，今正；《立部》曰：‘竫者，亭安也?！盵25]339《說(shuō)文·高部》：“亭，民所安定也?！盵25]227“能安人”云者，義謂儒者能本道德、柔儀而助民安定；《說(shuō)文·舟部》：“服，用也，一曰車右騑所以舟旋?！倍斡癫米ⅲ骸啊蛾P(guān)雎》箋曰：‘服，事也?！薄啊恶R部》曰：‘騑，驂馬也，旁馬也 ?！耪邐A轅曰服馬，其旁曰驂馬，此析言之，許意謂渾言皆得名服馬也，獨(dú)言右騑者，謂將右旋則必策最右之馬先向右，左旋亦同，舉右以賅左也，舟當(dāng)作周，馬之周旋如舟之旋，故其字從舟?！盵25]404又如前文引《孟子·滕文公上》載孟子言于許行曰：“故曰或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治于人?！壁w岐注：“勞心，君也。勞力，民也?！盵40]14知“人”可兼指“君”“民”，然則段玉裁注“儒”曰“能服人”云者，義謂儒者修行道德而可如服馬驅(qū)車般輔事君王；若以“右騑(驂)”為喻，左右驂馬即輔佐服馬以驅(qū)車之馬，則取義謂儒者如驂馬輔助服馬般輔助君主。

可見(jiàn)，“愚”與“輔”確實(shí)音義均相通，然則“為道者非以明民也，將以愚之也”之“愚”可通作“輔”而有“輔助”義，與前所論“愚”通“慈”“化”而有“順化而成”義一起，共指老子通過(guò)圣人展現(xiàn)的“愚之(民)”境界之實(shí)現(xiàn)方式。

三、結(jié)語(yǔ)

鄧聯(lián)合有論曰：“文本細(xì)讀大致包括依次遞進(jìn)、缺一不可的三個(gè)環(huán)節(jié)。其一，需要對(duì)文本進(jìn)行文字考辨、語(yǔ)詞解析、文句疏通，特別是對(duì)于那些古老復(fù)雜且存在爭(zhēng)議或難讀難解的文本來(lái)說(shuō)，這一‘小學(xué)工夫’更是必不可少的基礎(chǔ)性工作?！涠?，以疏通文本為前提，進(jìn)而從中梳理出作者的問(wèn)題意識(shí)、重要的理論概念、文本的論說(shuō)理路和思想主張乃至精神旨趣?！淙?，在把握對(duì)象文本之思想大旨的基礎(chǔ)上，將該文本置于其所屬的上一級(jí)文本的總體結(jié)構(gòu)中，乃至將其放在作者全部著作和思想的整體視域中，以大觀小、以小通大，對(duì)其進(jìn)行宏觀的審視和闡釋?！盵72]筆者即謹(jǐn)循“文本細(xì)讀”之學(xué)術(shù)正道，基于《老子》文本及思想全貌，結(jié)合時(shí)代背景、章節(jié)語(yǔ)境及音義通轉(zhuǎn)的語(yǔ)用慣例，對(duì)帛書《老子》中“愚”字意義及關(guān)涉老子之思想進(jìn)行了辨析：第20章“我愚人之心也，沌沌呵”之“我”指老子或圣人，“愚”通“道”而有“厚樸”“正直”“虛靜”諸義，可用為形容詞指老子及圣人德操，亦可用作動(dòng)詞指老子及圣人的濟(jì)世宗旨。第38章“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也”之“前識(shí)者”指涉無(wú)道統(tǒng)治者、士者、民眾，“愚”有“愚蠢(亂、昧、暗、惑)”“迷妄”“欺詐”“詐偽”諸義，指亂世無(wú)道者之道德及行為特質(zhì)。第65章“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也”之“為道者”指圣人及老子，“愚”通“化”，有“教化”“順導(dǎo)”義，指圣人(老子)“不言之教”之道術(shù)；“愚”通“俞(窬)”“明”而有“空明”義，指“愚之(民)”之境界；“愚”通“慈”“輔”而有“順化而成”“輔助”義，指致達(dá)“愚之(民)”境界之方式?！独献印分杏袑?duì)無(wú)道統(tǒng)治者、士者欺詐愚弄民眾行徑的揭露和批判，然愚弄、愚昧、欺詐百姓絕非老子思想本真。