宋代以來宗族組織傳播與祠堂、家禮文化

張兵娟 崔瑩瑩

【摘要】人的社會生活離不開各種各樣的組織，宗族作為中國古代最主要的社會組織，以血緣為緯、以地緣為經(jīng)將人們編織在一起。組織的存在與發(fā)展憑借著自身的系統(tǒng)力量進(jìn)行有目的有秩序的信息傳播，組織傳播作為傳播的一種形式，存在于組織群體之間，是我們分析任何一個社會組織活動的重要切入口。祠堂作為宗族組織傳播活動的重要場所，彰顯著宗族的權(quán)威，關(guān)乎著宗族的興盛;而傳統(tǒng)的家禮則是禮儀與秩序的象征，通過儒家忠孝思想的傳播，宗族組織將家庭中的規(guī)范與秩序推至社會與國家層面，從而建構(gòu)家國一體的社會形態(tài)。

【關(guān)鍵詞】組織傳播;宗族;祠堂;家禮

一、中國古代的宗族與組織傳播

“宗族是中國歷史上存在時間最長、流布最普遍的社會組織，擁有的民眾之廣泛為其他任何社會組織所不能比擬。”[1]從周代的宗法制到明清時期的宗法社會，宗族組織逐步實現(xiàn)了從上層到下層、從中心到邊緣的滲透，傳統(tǒng)的宗族雖有變化但卻一直延續(xù)。

中國的宗族歷史悠久，最早可追溯到殷周時期。但是何為宗？何為族呢？“族”是指以父系血緣為紐帶的家庭聚合體;而“宗”主管祭祀、組織并管理族眾。學(xué)者馮爾康認(rèn)為宗族是“由父系血緣關(guān)系的各個家庭，在祖先崇拜及宗法觀念的規(guī)范下組成的社會群體。”[2]古代的宗族經(jīng)歷了漫長的歷史演變，在不同的歷史時期也體現(xiàn)了不同的活動內(nèi)容與表現(xiàn)形式，大致可分為宗法制階段，世族、士族階段，平民宗族三個階段。周代是典型的宗法制時代，推行大宗與小宗的宗法制，周代的分封制也是建立在以血緣為基礎(chǔ)的宗法制基礎(chǔ)上推行的。宗法制與分封制的相互配合，使禮所蘊含的嚴(yán)格的等級觀念得到相應(yīng)的發(fā)展，也促進(jìn)了社會秩序的穩(wěn)定。周代宗族組織只存在于上層社會中，整個貴族階層從諸侯、大夫、士都擁有宗族組織，即便有少數(shù)的平民建有宗族團體，也要依附于貴族宗族。但隨著各諸侯國實力的逐漸強大，王室衰微，宗族制度也隨之瓦解，春秋時期所謂的“禮崩樂壞”說的便是以宗法制為主的舊制度破壞。第二階段，世族、士族宗族時代。世族指的是世代為官者，也稱士族、門閥。秦漢至隋唐的士族，地位尊貴，在政治、經(jīng)濟上都有特權(quán)。士族宗族自東漢形成以來，到魏晉南北朝時期成為真正的強宗大族。直到隋唐科舉制的實行，使門第不高的庶族參與到政權(quán)中來，大大削弱了士族勢力，這一時期宗權(quán)與政權(quán)組織的分離，君主不能任意支配宗族。尤其是在唐末農(nóng)民戰(zhàn)爭之后，士族宗族終歸沒落，淡出人們的視線。

自宋代后，我國古代的宗族制度迎來了發(fā)展的新時期，即平民宗族階段。由于士族宗族的衰落，導(dǎo)致了封建道德倫理的破壞，社會動蕩不安。宋代統(tǒng)治者意識到若要穩(wěn)定封建專制統(tǒng)治，維護社會秩序，必須重建宗族制度。遂以朱熹、張載、二程為代表的宗族制度的維護者，提倡全新的宗族制度，其中包括祠堂之制、祭祀之制、家法族規(guī)等，以“敬宗收族”為特點的宗族制度在宋代的歷史舞臺上登場。

組織是“由兩個人以上的群體組成的有機體，是一個圍繞共同目標(biāo)，內(nèi)部成員形成一定的關(guān)系結(jié)構(gòu)和共同規(guī)范的力量協(xié)調(diào)系統(tǒng)”。[3]宗族之所以稱之為組織，是因為宗族成員在族長的領(lǐng)導(dǎo)下圍繞著祭祀共同的先祖，傳承先祖的名望，使本族發(fā)揚光大這一共同目標(biāo)展開組織活動。然而實現(xiàn)組織的目標(biāo)卻離不開傳播，任何一個組織的存在與發(fā)展都需要通過傳播來獲取信息、傳遞信息，傳播是組織綿延不斷的生命線。所謂組織傳播，是指“某個組織憑借組織系統(tǒng)的力量所進(jìn)行的有領(lǐng)導(dǎo)有秩序有目的的信息傳播活動”。[4]族長在宗族組織中擁有絕對的權(quán)力，族長充當(dāng)“把關(guān)人”，作為信息傳播活動的起點，他有一定的決策權(quán)，控制著族人活動的內(nèi)容與活動的方向，促使組織傳播和組織運作更加高效，對內(nèi)族長要聯(lián)絡(luò)宗族成員、穩(wěn)定家族秩序、傳承偉業(yè)、教化子弟、對外要為本族爭取最大的利益。

組織內(nèi)部隱含著一定的關(guān)系結(jié)構(gòu)，依據(jù)尊卑長幼而建立起來的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)是宗族組織系統(tǒng)的一個部分。在這個系統(tǒng)中，族長與族人分別承擔(dān)著特定的角色，形成了特定的權(quán)利與義務(wù)的關(guān)系，族人只有認(rèn)真服從的義務(wù)，沒有任何提議的權(quán)利。也正是因為在宗族組織的傳播活動中，族長與族人地位的不平等，使得信息的流通基本上是一種由上至下的縱向活動。家族成員從出生的那一刻起，就要接受等級觀念、禮儀規(guī)范的熏陶和洗禮，家庭作為人生長的主要環(huán)境，會影響并制約一個人的思想觀念、行為舉止。這是一種長期的、潛移默化的、“培養(yǎng)”的過程，這一過程也是一種逐漸認(rèn)同的過程。

綜上所述，宗族組織傳播是一種自上而下的以教化說服、灌輸式為主的傳播活動。也正因為宗族建立在以血緣為基礎(chǔ)形成的組織內(nèi)，所以宗族的受傳者是特定的，傳播范圍也是有限的，它依據(jù)血緣關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近，由中心向外圍延伸，越是接近傳播范圍的核心，信息的交流也越頻繁。

二、宗族組織的傳播特征

（一）血緣性

相對于其他社會組織而言，血緣是維持一個宗族穩(wěn)定發(fā)展的最突出的特征，宗族依靠親密的血緣關(guān)系進(jìn)行組織，幾乎不需要文化灌輸便可形成緊密的聯(lián)系，也是中國最穩(wěn)定最重要的社會組織之一。宗族組織也正是因為血緣關(guān)系將組織內(nèi)部的個體與個體之間緊密聯(lián)系起來，宗族中若有人有所作為便可以榮耀整個家族，反之，也可以毀掉一個家族。這就是所謂的血脈相連而導(dǎo)致的一榮皆榮，一損皆損。

（二）權(quán)威性

權(quán)威性是宗族組織傳播中最有力的保證，在宗族組織內(nèi)部族長是最高權(quán)威，族長的權(quán)威性絕對控制著宗族的活動內(nèi)容與活動方向，宗族成員必須服從、接受族長傳布的號令，沒有選擇接受還是不接受的權(quán)利，如果宗族成員未聽從族長的管理，或者是違反族規(guī)，族長有權(quán)依據(jù)宗族的規(guī)定給予制裁。

在宗族組織傳播中，族長既是信息的傳播者，也是權(quán)力的擁有者，我們也可將族長這樣的權(quán)威人士稱為“意見領(lǐng)袖”，意見領(lǐng)袖作為一種社會現(xiàn)象，存在于宗族組織的傳播過程中，他一般為宗族族員提供信息、意見或觀點，組織宗族內(nèi)的各項傳播活動。

（三）情感性

宗族組織中雖然存在著上尊下卑的等級秩序，但是卻帶有強烈的情感，這種依靠血緣所形成的親屬間的情感，是其他組織所無法比擬的。宗族組織的傳播也并不只是為了傳遞信息，還傳遞著一種特定的情感，這種特定的情感將家族成員緊密地聯(lián)系在一起，并維系、調(diào)節(jié)宗族的情感，將宗族內(nèi)的成員擰成一股繩，匯聚成磅礴的力量。

血緣性、權(quán)威性、情感性成了宗族組織最重要的傳播特征。學(xué)者胡河寧認(rèn)為，一個完整的組織文化體系還應(yīng)包含媒介層面和思想體系層面，媒介是各種因素相互連接起來的紐帶，也是傳播行為得以實現(xiàn)的物質(zhì)手段，祠堂為了追遠(yuǎn)報本而建，有了祠堂，宗族組織便有了傳播的場所。

三、作為禮制建筑媒介的祠堂

祠堂的歷史可追溯到遠(yuǎn)古的自然崇拜、神靈崇拜，以此發(fā)展到后來的祖先崇拜。殷商時期就初步形成了宗廟制度和祭祀制度，但商代人們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的訴求，期望祖先能夠保佑自己，并沒有太多的倫理內(nèi)涵。周代繼承了商代對祖先祭祀的傳統(tǒng)，在分封制與宗法制的基礎(chǔ)上，形成了完備的宗廟制度，周人對祖先進(jìn)行虔誠而隆重的祭祀時，強調(diào)血緣，重視親情，并且包含著濃厚的敬仰與追思，周代的宗廟祭祀制度為后世的祠堂發(fā)展奠定了一定的基礎(chǔ)。漢代，“祠堂”一詞正式出現(xiàn)。但漢代的祠堂比較特殊，是建在墓地周圍以供人們祭祀的，因而也稱墓祠。唐代是我國經(jīng)濟、文化發(fā)展的大繁榮時期，全面恢復(fù)了封建宗法禮制，逐步形成了家廟，所謂家廟即為私家之廟。唐代的《開元禮》有明確規(guī)定：五品以上的官員才可立家廟。由此可見，從周代至唐代，立廟祭祖只是達(dá)官貴族特有的權(quán)利，普通的平民百姓依然只能祭祀于寢。

宋代理學(xué)家朱熹非常重視家族的祠堂建設(shè)，其撰寫的《朱文公家禮》對祠堂制度產(chǎn)生了重大的影響。朱熹提倡每個家族“于正寢之東祭高、曾、祖、禰四世”[5]，因此一般認(rèn)為，中國建造民間祠堂開始于宋代，雖然政府對建造祠堂的監(jiān)管有所松懈，但是宋代民間百姓建祠堂仍多多少少受到限制，并未普及。明朝嘉靖年間實行祭祀制度改革，“明世宗采大學(xué)士夏言議，許民間皆得聯(lián)宗立廟，于是宗祠遍天下”[6]。建祠祭祀下移至民間社會并且逐步合法化，無論是官員貴族還是普通民眾都可祭祀自己的始祖，一時間民間祠堂建設(shè)蔚然成風(fēng)?！办籼檬羌漓胱嫦鹊牡胤?，是祖先的‘魂魄所在，明清以來祠堂逐漸發(fā)展成為宗族成員集體活動、族長發(fā)號施令的地方?！盵7]尤其是安徽、福建、江西一帶宗族祠堂數(shù)量呈直線式爆增，明清兩朝也成了祠堂發(fā)展的鼎盛時期。

祠堂是承載著一定文化信息的物質(zhì)，這個“物”，便是我們所說的“媒介”。若離開“物”，我們是無法感知祠堂文化的存在的。祠堂作為一種實體的物質(zhì)空間，首先，定期舉辦的祭祀儀式可以將家族成員與已故的列祖列宗聯(lián)系起來;其次，祠堂使古代統(tǒng)治者與民眾之間也形成了某種特定的聯(lián)系，統(tǒng)治者提倡建立宗祠來維護宗族秩序、社會穩(wěn)定，民眾通過設(shè)立宗祠尊祖收宗，教化子孫，延續(xù)宗族血脈，以此鞏固本宗族組織。在這種均衡的受傳關(guān)系中，推動了社會的發(fā)展進(jìn)程。

祠堂歷經(jīng)千年卻依然矗立在中國的土地上，是人們解讀歷史，了解過去的重要窗口。祠堂作為一種建筑形態(tài)，是古代人們傳播、傳遞思想中一種常見的建筑媒介，除了供人們祭祀、議事之外，也作為文化載體，具有傳播信息的功能，可以直接、間接地向人們傳播豐富的歷史、文化、審美等信息。祠堂作為禮制建筑，采取中軸線、左右兩邊對稱的建筑格局，其本身就傳播著有序、中和的審美理念。明清時期的祠堂大多為三進(jìn)兩院式，一般由大門、享堂、寢堂三個基本元素組成，大門上一般會懸掛祠堂的名號，享堂是祭祀祖先的儀式空間，寢堂主要用來安放列祖列宗的牌位。從大門到寢堂依次遞進(jìn)，也體現(xiàn)著井然有序的理念。

祠堂作為媒介，也是載體之載體。祠堂里的楹聯(lián)堂號、牌匾、雕刻作為非語言傳播符號，具有深層次的象征意義，當(dāng)這些事物具備了傳播意義的時候，它們便有了標(biāo)志、記號的作用，而且具有“隱含的意義”。但隨著社會和歷史的發(fā)展，祠堂已經(jīng)慢慢淡出歷史的舞臺，在安徽的古村落里有部分祠堂已無人問津，久而久之，則成為人們內(nèi)心記憶的一種媒介形式。昔日的風(fēng)光雖已不再，但孝、義、善、和、德、仁、忠、誠等傳統(tǒng)的道德精神卻深深地注入在祠堂建筑中，無論是過去、現(xiàn)在還是未來，這種核心的道德精神都將持續(xù)影響著中國社會的道德觀念以及中國人的處事行為。

四、以禮治家的傳播內(nèi)容

（一）日常之禮

《家禮》中的“通禮”屬于日常之禮，是深入到日常生活方方面面的禮儀。人的一切行為活動具有傳播信息的作用，通過外在的動作、語言、儀態(tài)傳播了舉止得體、有禮有節(jié)的自我修養(yǎng)。日常禮儀通過日復(fù)一日的不斷重復(fù)、不斷演習(xí)，使人們將禮的規(guī)范性內(nèi)化于心、外化于行。

傳統(tǒng)的日常之禮涵蓋了生活的方方面面，如凡為人子者，出必告，反必面;父母有疾，子色不滿容，不戲笑，不宴游;父母姑舅不命之坐，不敢坐，不命之退，不敢退;有賓客，不敢坐于正廳;凡卑幼于尊長，晨亦省問，夜亦安置;等等。禮不可一日而不修，通過日常之禮規(guī)定了子女孝敬父母、孝順姑舅、家庭和睦、尊卑有序的禮儀，也體現(xiàn)了當(dāng)時社會的文化背景。在日常生活中，我們能看得見的動作、儀態(tài)、表情都屬于非語言符號的范疇，它們是信息的重要載體，這些非語言符號不容易系統(tǒng)地編排為準(zhǔn)確的代碼，但是卻傳遞著大量而豐富的信息。

（二）冠笄之禮

冠笄禮乃禮之始，是古人為跨入成年的青年男女舉行的禮儀儀式，為男子行加冠禮，為女子行及笄禮，意在讓他們在儀式中感受到成長的責(zé)任與莊重，也標(biāo)志著個體社會身份的轉(zhuǎn)換。冠是指把男子頭發(fā)結(jié)起來之后加上冠巾，笄是指將發(fā)辮盤至頭頂，用簪子插住，以示成年。雖然冠禮與笄禮都屬于成人禮，但是形式不同，目的也不同。男子有始加、再加、三加等，而且還要拜于祠堂，敬請賓客，拜謝長輩，在古代父系繼承制的社會中，男子加冠后得到家族和社會的認(rèn)可并加入到成人的行列，不僅有娶妻生子、出仕做官的權(quán)利，還有維護宗族的榮譽、承擔(dān)起家庭的責(zé)任，更應(yīng)盡到為人之子、為人之弟、為人臣下、為人晚輩的職責(zé)。而女子笄禮的儀式舉行則相對簡單，代表著到了婚嫁的年紀(jì)。

冠笄禮的舉行對傳播倫理有著強化的意義，行禮后的成年男女對社會又有了新的認(rèn)知，不僅可以推動個體的成長，也會潛移默化地被禮儀背后所蘊含的價值倫理所熏陶。冠笄之禮是中國漢民族獨有的成人儀式，如今有些學(xué)校開始為學(xué)生們舉行成人禮，這不僅弘揚了傳統(tǒng)的禮儀文化，還有利于青少年修養(yǎng)德性，促進(jìn)了文明的傳承。

（三）婚嫁之禮

古人認(rèn)為，婚禮乃是禮的根本，是調(diào)節(jié)一個家族、社會乃至國家穩(wěn)定發(fā)展的重要禮儀?！澳信袆e而后夫婦有義，夫婦有義而后父子有親，父子有親而后君臣有正”。簡單地講，如果沒有婚姻這個根本，便沒有父父子子、君君臣臣的綱常關(guān)系，更不會有忠孝的儒家倫理觀念。《禮記·昏義》言：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也。”古代舉行婚禮的重要目的對于男子來講是“承我宗事”，通過婚姻聯(lián)盟，擴大宗族勢力，繼承家族血脈，延續(xù)香火;對于女子來講則是“成婦禮，明婦順”，主要強調(diào)的是一個“順”字，希望女子能夠恭敬孝順，并在家庭內(nèi)部承擔(dān)好自己應(yīng)盡的責(zé)任，這關(guān)系到一個家族的和睦。因此婚姻不僅是男女個人的事情，也是一個家庭或者家族的大事，備受重視。

《朱子家禮》中將婚禮的內(nèi)容簡化為議婚、納采、納幣、親迎四大禮節(jié)。議婚作為婚禮的開始，其實就是通過媒人簡單地了解一下對方的情況;納采就是訂婚，選取良辰吉日，告于祠堂，正式確立彼此的關(guān)系;納幣通俗地講就是男方向女方送的聘禮，親迎是指男方親自上門去女方家迎娶。在現(xiàn)代社會中，雖然婚禮的形式發(fā)生了很大的改變，但是從提親到迎娶的基本流程依然存在?；橐鍪且粋€家庭的基礎(chǔ)，當(dāng)男女組建了新的家庭后就要承擔(dān)起家庭的責(zé)任，同時也代表著父母完成了教養(yǎng)子女、善事家室的責(zé)任，理應(yīng)受到子女的孝敬與贍養(yǎng)。

（四）喪葬之禮

喪禮是家禮內(nèi)容中最重要的部分，在古代與祭禮有著同樣重要的地位，兩者間有很大的關(guān)聯(lián)性。喪禮是對剛?cè)ナ廊说木拺雅c哀悼，喪禮完畢之后要按時祭祀，以表達(dá)追思、紀(jì)念、感恩之情。喪禮的禮節(jié)繁瑣，從行為舉止、衣著服裝、飲食、居住等都有著明確規(guī)定?？傊瑔识Y最重要的特征便是傳播了孝道。

（五）祭祀之禮

《禮記·祭統(tǒng)》有曰：“禮有五經(jīng)，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也?！币馑际钦f禮分吉、兇、賓、軍、嘉五種，其中最重要的是祭禮。祭禮不是借助外部力量致使的，而是由衷地發(fā)自人的內(nèi)心，在古代人們對于祭禮高度重視，“凡祭，主于盡愛敬之誠而已”，祭祀必須要展現(xiàn)誠心誠意。祭祀先祖是一種繼續(xù)行孝的方式，也是宗族活動中最重要的內(nèi)容之一，更是每個家族成員義不容辭的責(zé)任。通過祭祀祖先，以此表達(dá)對祖先的尊敬，弘揚先輩的德行，宗族成員在祭祀中便于感情維系，有利于促進(jìn)家庭及社會的穩(wěn)定。其實，祖先祭祀實際上可以說是一種宗教儀式，只不過古代的祭祀祖先最初有更多功利性的目的，其現(xiàn)實利益大于宗教意義，更多的是寄托先祖先輩能為子孫后代謀求福祉。

古時各朝各代對祠堂的祭祀儀式都有復(fù)雜而明確的規(guī)定，尤其宋代以后，朱熹在《家禮》中對祠堂制度以及祭祀禮儀提出了明確的規(guī)定，而后明清兩代的宗族祠堂祭祀禮儀也都遵從了《家禮》的規(guī)定。首先，祭祀的時節(jié)分為春祭、夏祭、秋祭、冬祭、忌日祭、誕辰祭、節(jié)祭（春節(jié)、清明、端午等）。其次，在祭祀前還要做各種準(zhǔn)備工作，例如祖先的牌位、畫像以及供品都要提前準(zhǔn)備好，以此表示對祖先的尊重。最重要的便是祭祀之日，所有宗族成員需盛裝出席，無故不到者，必然要受責(zé)罰。參加祭祀的族人依字輩排列，在整個祭祀活動中要莊嚴(yán)肅穆、恭恭敬敬，切忌嬉笑打鬧。正如孔子所云：“祭如在，祭神如神在。”孔子強調(diào)祭祀時若沒有恭敬之心，那么祭祀又有什么用呢？所以祭祀祖先時，我們要把已故的祖先當(dāng)作在世時一樣虔誠對待，切記不能有違規(guī)行為。除此之外，在祭祀時，一般還會宣讀族規(guī)家訓(xùn)，以此教育族人，牢記祖宗的遺訓(xùn)，族人在祭祀儀式中得到教化。

“祭者，教之本也已”。通過祠堂祭祀活動，強化了人們對祖先的崇拜感，增進(jìn)了族人之間的感情，不斷暗示族人生命的來源，令族人意識到，他們是一條根上生長出來的枝芽，擁有著共同的祖先，流淌著共同的血脈。

五、祠堂的組織傳播方法

（一）宗族祭祀：儀式傳播

祠堂最重要、最基本的功能就是祭祀祖先，會定期舉行莊嚴(yán)、隆重的祭祀儀式。“節(jié)日和儀式定期重復(fù)，保證了鞏固認(rèn)同的知識的傳達(dá)與傳承”。[8]通過莊重的儀式活動，喚醒族人對祖先的追思和感恩，培養(yǎng)族人的感情，增強族人的凝聚力和向心力。

祠堂的祭祀活動充滿著儀式感，對族人的行為方式也有著教化的作用，教化族人尊重祖先、孝敬父母、長幼有序、和睦友愛、懂得感恩，從而更加增強了血緣關(guān)系，聯(lián)系了族人之間的情感，促進(jìn)了家族共同體的建構(gòu)。通過儀式傳播，釋放教化的力量，激活族人內(nèi)心的集體意識。

（二）家譜家規(guī)：文本傳播

如果說祠堂的祭祀活動是儀式傳播，那么祠堂的家譜家規(guī)就是文本傳播。家譜家規(guī)是一種專門編撰的書籍，為后輩留下文本形式的訓(xùn)誡勸勉，也成為后人寶貴的財富。家譜家規(guī)文本式的傳播與轉(zhuǎn)瞬即逝的儀式傳播相比較，文本不易被扭曲、變形、重組，并且能“通之于萬里，推之于百年”。對于一個大的家族來說，家譜家規(guī)乃家族立族之本，可以傳承祖先遺留下的文化精神，作為記憶的載體，也見證了一個家族的發(fā)展演變。“三世不修譜，當(dāng)以不孝論”，家譜的編撰，是希望后人銘記家族的來歷、始祖的功績，時刻提醒后代子孫要牢記祖輩的恩德并激勵后人不懈努力，光宗耀祖;家規(guī)的編撰，是指導(dǎo)族人自覺遵守祖宗的遺規(guī)遺訓(xùn)，規(guī)范族人的言行舉止，教化族人明禮法，講道德，守規(guī)矩，以此促使整個家族變得井然有序、有章可循。

各家族在家譜家規(guī)的內(nèi)容傳播中，幾乎都涉及“忠孝節(jié)義”的倫理內(nèi)涵，提倡儒家“親親”“尊尊”的倫理觀念?！坝H親”是通過共同的血脈，增強族人的集體意識，“尊尊”是教化族人長幼有序，尊卑有序，不得有無禮行為。筆者在考察徽州祠堂時，幾乎各祠堂都會懸掛家規(guī)家訓(xùn)，但唯一不同的是安徽許村，直接將許氏家規(guī)、許氏家訓(xùn)張貼在村中心的墻上，以此警醒許村族人要尊老愛幼、彰善癉惡、明辨是非、和睦正義、尊敬兄長、誠實守信、教育好子女，等等。祠堂的家譜家規(guī)家教不僅宣揚了禮法，其實更多的是教化家族成員安分守己，成為社會上的優(yōu)良分子。隨著歷史的發(fā)展，宗族的瓦解，家庭的獨立，傳統(tǒng)家禮文化中包含的等級觀念和老套腐朽的思想應(yīng)該被淘汰，但是其中優(yōu)秀的傳統(tǒng)家風(fēng)家訓(xùn)對提升個人道德素養(yǎng)，和睦家庭關(guān)系，強化家國意識有重要的價值與意義。例如在事親事長方面要孝敬父母，在教育子女方面要以身作則，在生活做事方面要嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范、勤儉節(jié)約，在友鄰關(guān)系上提倡寬厚仁愛、和睦共處。《禮記·大學(xué)》言：“一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓?！奔沂菄罨镜膯挝?，國是家的擴大與延伸，所謂家有家規(guī)、國有國法，良好的家庭秩序是穩(wěn)定國家秩序的前提和保障，只有良好的家庭氛圍才能建構(gòu)和諧、友愛、誠善的社會。

（三）楹聯(lián)雕刻：符號傳播

傳播最直觀的形式莫過于視覺傳播，祠堂里的楹聯(lián)、雕刻藝術(shù)裝飾作為可視性的符號，直觀地向來往的人們傳播著豐富的文化信息。楹聯(lián)，是中華文化獨特的藝術(shù)形式，具有高度的凝練性，大多具有崇尚忠、孝、仁、義，宣揚真善美的教育意義。祠堂的楹聯(lián)一般張貼在廳堂，或鐫刻在祠堂的柱子上，以表達(dá)對祖先的敬畏。楹聯(lián)的內(nèi)容大多是訓(xùn)勉后輩祖孫，要有上進(jìn)之心，珍惜并傳揚祖輩的名譽、聲望。例如在安徽省許村現(xiàn)存規(guī)模最大的大邦伯祠堂里，鐫刻著這么一副對聯(lián)：“少造一冤一枉乃為官正道，多索一分一厘是禍國殃民?！膘籼眉漓氲氖?0世祖許伯升，他廉潔奉公、為人正派，后人將他的為官信條也鐫刻在了祠堂的柱子上，以此警醒族人要做義事、行義舉。

祠堂的雕刻裝飾也蘊含著豐富的文化內(nèi)涵，象征著美好的寓意，寄托著人們的美好愿望。被譽為“木雕藝術(shù)博物館”的龍川胡氏宗祠內(nèi)，有大量的以荷花為主題的雕刻，雕刻荷花不僅是因為荷花“出淤泥而不染”的高潔品質(zhì)，更是因為荷花的諧音為“和”，象征著家族和睦、和諧共處的美好寓意。這些特定的視覺符號是人們價值觀念的圖像化體現(xiàn)，承載著中華民族特有的民族精神和價值取向，給后輩以激勵和教育的作用。中國鄉(xiāng)村的家族祠堂、楹聯(lián)、牌坊、家譜家規(guī)都是通過提煉出系統(tǒng)的文化符號以致形成代代相傳的家族精神、家族觀念，并在代代傳承的過程中形成對文化的認(rèn)同。文化認(rèn)同對于群體具有非常重要的意義，當(dāng)群體內(nèi)的成員對文化認(rèn)可、接受并自覺實踐時，人們才能把外在的文化內(nèi)化為自身的內(nèi)在力量。

六、結(jié)語

任何一種組織的出現(xiàn)，都是為了滿足人的需求。宗族組織的內(nèi)部成員流淌著共同的血脈，擁有著共同的祖先，是人們情感的源流，也是人們精神的寄托，它在維系家庭和社會的穩(wěn)定中發(fā)揮著極為重要的作用。但是不可避免，與其他社會組織相比，由血緣關(guān)系建立起的宗族可能存在封閉排外的心理，這種排外的心理可能會影響整個家族甚至是國家的穩(wěn)定發(fā)展。伴隨著歷史的更迭，社會的發(fā)展進(jìn)步，宗族組織已經(jīng)逐漸瓦解、消亡，但在宗族組織下所衍生的傳統(tǒng)祠堂、家禮文化的道德精神及內(nèi)涵不僅沒有失去它的作用，反而還在繼續(xù)影響著中國的民眾、中國的社會以及中國的文明。由此可見，中國傳統(tǒng)文化的精神價值與現(xiàn)代社會的追求是相互支撐、和諧共存的。傳統(tǒng)的家風(fēng)、家規(guī)、家訓(xùn)要在現(xiàn)代社會的實踐中扮演一種指引和導(dǎo)向的作用，將勤儉持家、鄰里團結(jié)、尊老愛幼等家庭道德作為培育的重點，實現(xiàn)“孝”與“忠”的合一，通過家國一體價值觀的維系，繼而推動整個社會、整個民族、整個國家朝著更加積極的方向發(fā)展。

[本文為2017年河南省高校哲學(xué)社會科學(xué)基礎(chǔ)研究重大項目“河南北宋禮文化傳播及當(dāng)代價值研究”（項目編號：2017-JCZD-002）的階段性成果]

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（張兵娟為鄭州大學(xué)新聞與傳播學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師;崔瑩瑩為鄭州大學(xué)2019級碩士生）

編校：鄭 艷