[摘"要]
廣陵琴派肇始于清順治年間,至今已綿延三百余年,因其明晰連貫的傳人譜系與穩(wěn)定完備的琴譜系統(tǒng)著稱于江蘇諸古琴流派之中。本文聚焦于廣陵琴派數(shù)百年沿革的歷時(shí)性視角,從琴人構(gòu)成、組織形態(tài)等方面歸納總結(jié)其琴樂傳承特征,以期對(duì)廣陵琴派的歷史梳理與當(dāng)代琴派的傳承發(fā)展有所啟示與思考。
[關(guān)鍵詞]廣陵琴派;傳承特征;琴僧;世家;廣陵琴社
[中圖分類號(hào)]J607"[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A"[文章編號(hào)]"1007-2233(2021)05-0024-03
廣陵琴派肇始于清順治年間江蘇揚(yáng)州地區(qū),因揚(yáng)州古稱“廣陵”而得名,是明清時(shí)期江蘇三大古琴流派之一。從廣陵琴派的傳承沿革來看,師徒相承、綿延不絕,在承繼虞山琴派的基礎(chǔ)上,以徐常遇、徐祺為開端,后經(jīng)吳灴、秦維瀚、釋空塵、孫紹陶、劉少椿、張子謙、梅曰強(qiáng)等十余代傳人,至今已綿延三百余年,相較其他琴派形成了明晰連貫的傳承譜系。另?yè)?jù)不完全統(tǒng)計(jì)先后著有琴譜24部,其中最具代表的《澄鑒堂琴譜》《五知齋琴譜》《自遠(yuǎn)堂琴譜》《蕉庵琴譜》與《枯木禪琴譜》,并稱為廣陵派“五大琴譜”,形成了較為完備的琴曲與琴學(xué)理論體系。由此,廣陵琴派的琴樂傳承因其明晰連貫的琴人傳承與較為穩(wěn)定的琴譜系統(tǒng)著稱于江蘇諸古琴流派之中。
一、琴人構(gòu)成"
廣陵琴派以其立派宗師徐常遇、徐祺的家學(xué)傳承起始,[JP2]發(fā)展至清乾隆、嘉慶年間進(jìn)入鼎盛階段,琴人構(gòu)成出現(xiàn)了承上啟下的重要分化。自第四代傳人吳灴分別傳琴藝于仙機(jī)和尚、丁朂初及女弟子顏夫人起,由此在廣陵琴派中產(chǎn)生了釋、俗兩脈,形成了較為明晰的琴僧體系與世家傳承脈絡(luò)。[JP]
(一)琴僧體系
廣陵琴派琴樂傳承的顯著特點(diǎn)之一即人數(shù)眾多的琴僧群體。自吳灴傳琴于仙機(jī)和尚起,便在廣陵琴派中產(chǎn)生了釋家一脈:僧仙機(jī)傳琴于僧問樵,問樵傳于弟子秦維瀚居士,秦維瀚再傳于僧空塵、牧村、蓮溪、聞溪(小航)、海琴等,其后僧空塵又傳琴于僧起海等。其中,僧蓮溪及其弟子僧雨山、晈然、普禪并稱為“揚(yáng)州四琴僧”,形成了廣陵琴僧系統(tǒng)清晰的傳承脈絡(luò)。
究其根本,廣陵琴僧的出現(xiàn)與明清時(shí)期佛教文化的鼎盛有著密切的聯(lián)系。尤其是清中后期,揚(yáng)州地區(qū)寺廟林立,天寧、重寧、高星、福緣、法靜、建隆、慧因、靜慧等寺廟并稱為清代“揚(yáng)州八大剎”,客觀上都為廣陵派琴僧體系的出現(xiàn)與建立奠定了基礎(chǔ)。
更為重要的是,自南宋以來?yè)P(yáng)州的寺廟十之有九為臨濟(jì)宗。臨濟(jì)宗是禪宗南宗五家之一,主張“直指人心、見性成佛”的禪學(xué)思想,與古琴藝術(shù)審美中的頓悟頗為相似,因此廣陵琴僧多將古琴作為傳講佛法的載體,通過參與琴譜編訂、交流傳授琴藝等活動(dòng),以琴音的古樸平和融佛家的禪理意境,達(dá)到以琴說法、琴禪一致,以實(shí)現(xiàn)廣陵琴僧琴樂活動(dòng)的功能特征。
其中,琴僧釋普照參與了“廣陵五大琴譜”之首的《澄鑒堂琴譜》的校訂,并為其作序。秦維瀚居士輯定的《蕉庵琴譜》則體現(xiàn)了儒家琴道與禪宗觀念的融合。釋空塵編撰的《枯木禪琴譜》,由釋起海、釋肇慈、釋印恒參與校訂,釋德輝為其作序,更是琴僧所撰琴譜的代表之作。在這些琴譜中處處滲透了廣陵琴僧的禪理琴論,如《澄鑒堂琴譜·普照序》云:“獨(dú)琴瑟君子斯須不去,猶存淳古澹泊之音,藉以為陶淑中和之具焉……承祖父庭訓(xùn)以為古樂莫近于琴,士君子藉此尤可以熏陶德性”。[1]《蕉庵琴譜·自序》中亦有:“樂之音足以宣幽郁,釋矜躁,適性情于中和,使人神氣清曠,襟袍澄凈,超然如出人境,而立于埃氛之表者,惟琴焉”。[2]都體現(xiàn)了廣陵琴僧對(duì)于琴樂功能的認(rèn)知,既有儒家中正平和的美學(xué)觀,亦含“超然如出人境”的禪宗理念。正是這種多元融合的琴學(xué)觀念,對(duì)廣陵琴派的琴樂風(fēng)格產(chǎn)生了重要影響,呈現(xiàn)出“淡穆超然”的審美傾向。
除輯訂琴譜外,廣陵琴僧還廣授琴藝,所授俗家弟子眾多。廣陵派俗家一脈第六代傳人梅植之曾轉(zhuǎn)益多師,學(xué)琴于天寧寺蜀僧大用、越僧學(xué)成;僧問樵的弟子秦維瀚居士所傳趙逸峰、丁綏安、喬子衡、丁玉田、孫檀生、解石琴、何本祖、胡鑒等俗家后學(xué),構(gòu)成了清中后期廣陵琴派的主體琴人;僧空塵雖不收俗家弟子,但清末琴家黃勉之曾暫入空門,承其琴藝。因此,廣陵琴派的傳承雖分釋、俗兩脈,但卻并非涇渭分明的二元路徑,而是在釋、俗兩脈相互交融、互相影響下共同發(fā)展,從而形成了別具一格的廣陵琴僧體系與琴樂風(fēng)格。
(二)世家傳承
穩(wěn)定貫穿的家學(xué)傳承是廣陵派琴人構(gòu)成的另一顯著特征,先后出現(xiàn)了以廣陵徐氏、揚(yáng)州孫氏、江都胡氏、丹徒王氏為代表的古琴世家。
“世家”一詞,最早見于《孟子·滕文公》,司馬遷《史記》共載三十“世家”,皆為諸侯、勛貴之家。其后,“世家”一詞的涵義漸廣,即所謂“三代承風(fēng),方稱世家”。因此,世家的家學(xué)傳承因其代際傳承的延續(xù)性,既有利于維持琴樂風(fēng)格的統(tǒng)一,也保證了琴派發(fā)展的穩(wěn)定。
廣陵琴派的產(chǎn)生即肇始于廣陵二徐(徐常遇、徐祺)的家族傳承。徐常遇,字二勛,號(hào)五山老人,其生平、師承均不詳,因“氣味與熟派相近,其指法探微泄奧,極古人所未盡,學(xué)者尊之為廣陵宗派。”[3]后將家學(xué)琴藝傳于其三子,其中尤以長(zhǎng)子徐祜、三子徐袆最具盛名。作為廣陵琴派第二代傳人的中堅(jiān)力量,并稱為“江南二徐”,曾“囊琴走京師,集報(bào)國(guó)寺,擁弦角藝,四座傾倒”[4],《揚(yáng)州畫舫錄》亦記載“揚(yáng)州琴學(xué)以徐袆為最”[5]。后徐袆將琴藝傳于其子徐錦堂,成為廣陵琴派第三代傳人的核心人物。"
與徐常遇同時(shí)代的揚(yáng)州琴家徐祺,作為廣陵琴派的奠基人之一,一生廣泛研究各派傳譜三十余年,遍訪燕、齊、趙、魏、吳、楚、越知音之士,最終在虞山派的基礎(chǔ)上博采眾家之長(zhǎng),進(jìn)一步奠定了廣陵派的琴學(xué)基礎(chǔ)。其子徐俊,幼承家學(xué)、精于琴藝,曾“抱其傳器游于公卿學(xué)士之間”[6],后游歷多地尋訪知音之士,兼容并蓄,使得廣陵琴風(fēng)的發(fā)展突破了地域的制囿。
廣陵琴派正是以徐常遇、徐祺及其家傳琴學(xué)為根基,奠定了厚積薄發(fā)的琴學(xué)根基與生生不息的發(fā)展?jié)摿?。傳承至近代,以秦維瀚的嫡傳弟子、廣陵琴派的第八代傳人孫檀生、胡鑒為源頭,又先后出現(xiàn)了以揚(yáng)州孫氏、江都胡氏、丹徒王氏為代表的家族琴學(xué)傳承,促進(jìn)了廣陵琴派在近代的發(fā)展壯大。
揚(yáng)州孫氏的家學(xué)始于廣陵第八代傳人孫檀生,其子孫紹陶少承家學(xué),后又受業(yè)于秦維瀚的弟子丁玉田、解石琴學(xué)琴,深得廣陵琴派真?zhèn)?,尤善彈《樵歌》《漁歌》《佩蘭》等數(shù)十操?gòu)V陵琴曲。除古琴外,孫紹陶在古文、詩(shī)詞等方面均有所長(zhǎng),終生以家庭塾師為業(yè),教授古文,兼授琴藝。其精研的“唱弦”授琴之法,后發(fā)展成為廣陵琴派特有的習(xí)琴方法。孫紹陶一生琴學(xué)弟子眾多,其中以張子謙、劉少椿最為著名。
籍貫江都的胡氏古琴世家,家學(xué)始于清末貢生胡鑒,琴藝精益。其子胡滋甫幼承家學(xué),所擅曲操甚豐,幾乎囊括了廣陵琴派的精粹之曲,并著有《琴心說》等琴學(xué)文論,后傳琴于其子胡斗東、其女胡蘭。胡斗東除隨其父習(xí)琴外,后又拜師于孫紹陶、史蔭美,博采眾長(zhǎng),擅彈《良宵引》《關(guān)山月》等曲。后傳至胡氏古琴的第四代傳人胡蔭乾,深諳廣陵派琴學(xué)之真諦,琴風(fēng)清雅恬靜、悠揚(yáng)灑脫。"
另有丹徒的王氏一脈,家學(xué)始于王芳谷,曾從僧空塵、僧小航、僧海琴及琴師丁玉田學(xué)琴,集眾家之長(zhǎng),擅彈《墨子》《漁歌》等操,其中尤以《樵歌》一曲聞名。后傳琴于其子王藝之,別號(hào)“平山一叟”,擅彈《山居吟》《良宵引》等曲。
更為重要的是,1912年孫紹陶偕王芳谷、王藝之、胡滋甫及廣陵琴友,共同創(chuàng)建了“廣陵琴社”,組織雅集活動(dòng),傳承廣陵琴藝,極大地推動(dòng)了廣陵琴派的發(fā)展。正是在孫氏、胡氏、王氏家學(xué)一脈相承的共同協(xié)力下,廣陵琴派方才得以在近代繼續(xù)保持其旺盛的發(fā)展態(tài)勢(shì)。琴學(xué)世家的家學(xué)傳承更由此成為廣陵琴派穩(wěn)定發(fā)展的保障。
二、組織形態(tài)"
廣陵琴派雖源自虞山派,但由于清初嚴(yán)苛的政治環(huán)境,未能延續(xù)虞山琴派以“琴川社”結(jié)社立派的傳統(tǒng),而以文人雅集、琴人交游為其主要琴樂活動(dòng)方式。直至民國(guó)時(shí)期,才由廣陵派第九代傳人孫紹陶結(jié)“廣陵琴社”,重振廣陵琴學(xué)。
(一)雅集交游
文人結(jié)社現(xiàn)象自唐漸起,至宋元時(shí)期詩(shī)社林立,后于明代發(fā)展至高峰,但隨著清順治年間立社活動(dòng)的明令禁止,士人結(jié)社由此日趨衰落。取而代之的是清代文人詩(shī)酒文會(huì)的盛行,這種文人雅集的新形式,究其實(shí)質(zhì)仍是士階層交流往來的平臺(tái),可視為特殊社會(huì)歷史條件下結(jié)社活動(dòng)的衍生替代。
清代廣陵琴派的活動(dòng)方式相對(duì)較為松散,按其形式可分為兩種,其一是融琴樂于詩(shī)酒文會(huì)的文人雅集。
清代揚(yáng)州作為漕運(yùn)的重要樞紐,鹽業(yè)貿(mào)易繁榮,孕育了揚(yáng)州鹽商這一在當(dāng)時(shí)堪稱“豪侈甲天下”的特殊群體。他們?cè)趽P(yáng)州“盛館舍,招賓客,修飾文采”[7],以雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力,資助并參與揚(yáng)州文化的建設(shè),營(yíng)造了良好的人文環(huán)境與文化氛圍。因此,清代文獻(xiàn)中??梢姀V陵琴家受邀參加鹽商所辦文人雅集的記載。如清乾隆年間汪昱所作《六月十六日,香溪召集小漪南,夜半泛舟至平山堂,聽徐錦堂彈琴,分賦》一詩(shī),即反映了廣陵琴家徐錦堂參加鹽商程夢(mèng)星(號(hào)香溪)雅集時(shí)的情景。此外,由王豫所作《邗上寓館聽吳山人仕柏彈琴》、梅植之所作《同句生游建隆寺,聽問樵上人彈琴》等詩(shī)詞亦可知,吳灴、僧問樵、梅植之、秦維瀚等廣陵派琴家常參加此類文人雅集。"
除詩(shī)詞外,《蕉庵琴譜·林達(dá)泉序》也記載了秦維瀚參加詩(shī)酒文會(huì)的情景:“蕉庵莊襟危坐,一彈再鼓,余聞之怡然神為之移,而情不覺一往而深也。夫蕉庵生長(zhǎng)維揚(yáng),時(shí)逢佳勝,競(jìng)尚金石文字,因蓄唐琴宋研與諸名士為風(fēng)月清讌,諸名士以文、以詩(shī)、以書畫,而蕉庵?jǐn)骋郧佟?。[8]由此可見,雅集中的文人名仕以詩(shī)、書、畫各具所長(zhǎng),而秦維瀚則以琴藝為專攻,通過以琴達(dá)志、以琴言性,實(shí)現(xiàn)琴樂的文化功能,從而達(dá)到與文人階層的身份認(rèn)同。因此,飲酒彈琴、賞菊賦詩(shī),將琴樂融于詩(shī)酒文會(huì)的文人雅集之中,是清代廣陵琴派琴樂活動(dòng)的重要形式之一。"
清代廣陵派琴樂活動(dòng)的另一形式為專研琴藝的琴人雅集。道光初年(1821年),“吳中琴會(huì)稱極盛”,琴僧問樵“嘗一至焉”[9]。光緒年間琴僧空塵的琴友、揚(yáng)州琴人朱敏文,與祝安伯、王夢(mèng)微、文濟(jì)川等琴家,“徜徉于西湖六橋三竺間,月必琴集一次”[10]。此種只由琴人參加的雅集活動(dòng),更專注于琴藝的交流與切磋,促進(jìn)了廣陵琴派古琴演奏技藝的提高。
此外,廣陵琴人還常與不同地區(qū)、流派的琴人結(jié)伴交游,通過切磋琴藝、研習(xí)指法,完成琴曲的積累與琴風(fēng)的交融,并為其后編撰琴譜、創(chuàng)作琴曲奠定了基礎(chǔ)。吳灴?!芭c越千輩同游舊矣,維時(shí)工斯藝者,若金陵吳宮心、蟾山吳重光、曲江沈江門、新安江麗田等匯集維楊,仕柏日與之講求研習(xí)、調(diào)氣煉指”[11],其所編《自遠(yuǎn)堂琴譜》正是在此種琴樂交游的交流協(xié)作中形成的產(chǎn)物。
雖然未能結(jié)社,但清代廣陵派琴人通過雅集、交游等零散、小型的琴樂活動(dòng)形式,傳承琴藝、傳播琴學(xué),使廣陵派發(fā)展成為清代最具影響力的江蘇琴派之一。
(二)廣陵琴社
時(shí)至近現(xiàn)代,隨著1912年《中華民國(guó)臨時(shí)約法》的頒布,賦予“人民有言論、著作、刊行及集會(huì)結(jié)社之自由”,使結(jié)社再度成為可能。在此社會(huì)變革的歷史環(huán)境中,有感于揚(yáng)州琴學(xué)日衰,廣陵琴派第九代傳人孫紹陶,偕王芳谷、王藝之、夏友柏、胡滋甫、施蕊卿、僧廣霞等廣陵琴友,于1912年創(chuàng)建了“廣陵琴社”。
“廣陵琴社”設(shè)址于史公祠內(nèi),由孫紹陶擔(dān)任社長(zhǎng),此后主持琴社工作20余年。琴社建立之初僅15人,后逐漸興盛,至1934年已增至50多人。其間,史蔭美、張子謙、劉少椿、高治平、翟筱波、胡斗東等相繼入社。廣陵琴社定期在梅花嶺、小金山、古旗亭43號(hào)劉少椿宅與瓊花觀街43號(hào)胡斗東家雅集,磋商琴藝,兼以笙、簫、琵琶、昆曲,使廣陵琴派聲名日盛,學(xué)者漸眾。[12]
在廣陵琴派“海內(nèi)為一家、南北無二派”的流派觀引領(lǐng)下,琴社還常與外地琴社、琴友交流學(xué)習(xí),與常熟琴家吳景略;上海今虞琴社查阜西、彭祉卿;南通梅庵琴家徐立孫等都有交往。1936年秋,在孫紹陶的主持下,曾與來訪的上海今虞琴社在史公祠內(nèi)梅花嶺舉行雅集。
廣陵琴社的創(chuàng)辦,改變了此前廣陵琴派以師生授受與同道切磋為主的琴樂活動(dòng)方式,由于規(guī)模較為零散,時(shí)間亦不太固定,因此影響力受到局限。在孫紹陶“意在博訪周客,融會(huì)各派、取長(zhǎng)去短”的琴樂理念主導(dǎo)下,廣陵琴社定期組織琴人結(jié)社活動(dòng),以相對(duì)穩(wěn)定的機(jī)制,促進(jìn)了琴藝的交流,“為廣陵琴界辟一新紀(jì)元”[13],對(duì)廣陵琴派的傳承與發(fā)展起到了重要的作用。后因戰(zhàn)亂爆發(fā)、社會(huì)動(dòng)蕩,廣陵琴社一度中斷活動(dòng)、琴人四散,直至1984年于揚(yáng)州重新復(fù)社,由廣陵派第十代琴家張子謙任名譽(yù)社長(zhǎng),琴社也由此再度成為當(dāng)代廣陵琴派沿革發(fā)展的重要載體。
結(jié)"語(yǔ)"
縱觀廣陵琴派的琴樂傳承,無論是為數(shù)眾多的琴僧群體,還是穩(wěn)定貫穿的世家傳承,都始終未將廣陵琴派視為封閉、孤立的地域性門派,而一味崇古僵化。自清初立派以來,雖以揚(yáng)州為中心,但主動(dòng)吸取各家各派之長(zhǎng),形成融匯貫通的“活化”發(fā)展態(tài)勢(shì)。從廣泛的琴學(xué)交游雅集、到規(guī)律性的結(jié)社琴樂活動(dòng),都以其極大的包容性與開放性,踐行了廣采博納、兼容并蓄的廣陵琴學(xué)觀念。亦正由于這種不斷借鑒與創(chuàng)新的琴樂精神,使得廣陵琴派歷經(jīng)數(shù)百年仍傳人輩出、穩(wěn)健發(fā)展。
總結(jié)廣陵琴派的琴樂傳承特征,在進(jìn)一步厘清其發(fā)展脈絡(luò)與琴樂歷史的同時(shí),更為當(dāng)今琴派的發(fā)展帶來了思考與啟示。以史為鏡,作為地方性琴樂藝術(shù)的代表,琴派如何在維持其原有風(fēng)格特征的基礎(chǔ)上,不斷吸收新的音樂要素,融入當(dāng)代琴人對(duì)琴曲的理解,在共性琴派風(fēng)格與個(gè)性化琴樂演繹中尋求平衡,在傳統(tǒng)與創(chuàng)新中探索當(dāng)代琴派的活態(tài)發(fā)展之路,是新時(shí)代賦予琴派傳承的新命題。