揚(yáng)州清曲與揚(yáng)劇的比較研究

[摘"要]

揚(yáng)劇在19世紀(jì)誕生于有著深厚歷史底蘊(yùn)的古城揚(yáng)州，是江淮地區(qū)的主要地方劇種之一，興盛于揚(yáng)州、上海等地區(qū)，揚(yáng)劇在清代的花鼓戲、香火戲、亂彈的基礎(chǔ)上，吸收了民間小調(diào)、道情等地方音樂，與揚(yáng)州清曲有著千絲萬縷的關(guān)系。本文對揚(yáng)劇和揚(yáng)州清曲的唱腔、及揚(yáng)劇與揚(yáng)州清曲的曲牌、揚(yáng)劇與清曲的表演形式進(jìn)行了對比研究，同時(shí)采訪了揚(yáng)劇民間藝人，對揚(yáng)州地方音樂的現(xiàn)狀等作出實(shí)際研究。

[關(guān)鍵詞]揚(yáng)州清曲;揚(yáng)劇;曲牌;民間藝人

[中圖分類號]J607"[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A"[文章編號]"1007-2233（2021）05-0010-03

江蘇省作為華東地區(qū)的戲曲和曲藝大省，現(xiàn)存的劇種有30多個(gè)，其中比較著名的戲曲種類有淮海戲、昆曲、淮劇、梆子、錫劇和柳琴戲等，還有一些不太著名的劇種例如徐州丁丁腔、通劇、丹劇以及海州童子戲等，曲藝中以蘇州彈詞、揚(yáng)州道情最為著名，其中最具有地方特色的劇種就是本篇文章中所要進(jìn)行研究的揚(yáng)劇和揚(yáng)州清曲。

一、揚(yáng)劇和揚(yáng)州清曲的淵源"

揚(yáng)劇的前身“淮揚(yáng)文戲”誕生于揚(yáng)州，后經(jīng)揚(yáng)州地方的戲曲民間藝人將之帶去上海，在上海首演后轟動了上海的戲曲圈，涌現(xiàn)出一批優(yōu)秀的揚(yáng)劇藝人，因此揚(yáng)劇發(fā)展成熟于上海。主要流行在江淮地區(qū)，江蘇省內(nèi)的揚(yáng)州、淮安、南京、鎮(zhèn)江、上海以及安徽省部分地區(qū)等。揚(yáng)劇的原名為維揚(yáng)文戲，之后又被稱為“維揚(yáng)戲”，最早“維揚(yáng)”這一詞是出現(xiàn)在公元前五世紀(jì)，由孔仲尼編寫的《尚書禹貢》中記載到：遠(yuǎn)古時(shí)期分為天下五洲，其中“淮海惟揚(yáng)州”，古代漢語中“惟”通“維”，后人就把揚(yáng)州稱為維揚(yáng)。1949年新中國成立之后改名為揚(yáng)劇。根據(jù)史書記載，在清代康熙年間花鼓戲和清曲已經(jīng)在揚(yáng)州、鎮(zhèn)江一帶流行，從平民百姓到達(dá)官貴人都以聽曲為娛樂，而揚(yáng)劇早期就是在花鼓戲、香火戲、亂彈的基礎(chǔ)上形成，同時(shí)又吸收了揚(yáng)州清曲、地方民歌及曲藝等。

揚(yáng)州清曲的形成時(shí)間早于揚(yáng)劇，其前身是元代流行的地方小唱，但元代揚(yáng)州的小唱發(fā)展得并不成熟，并沒有專門從事表演小唱的藝人。到了明代俗曲的發(fā)展為清曲的形成提供了肥沃的土壤，“羅江怨”“銀絞絲”等曲牌在明代就已經(jīng)形成，明人沈德符《萬歷野獲編·時(shí)尚小令》中就有記載：“自茲以后，又有《耍孩兒》《駐云飛》《醉太平》諸曲，然不如三曲之盛。嘉、隆間，乃興《鬧五更》《寄生草》《羅江怨》《哭皇天》《乾荷葉》《粉紅蓮》《桐城歌》《銀紐絲》之屬”[1]，這些曲牌在揚(yáng)州清曲中至今可見。到了清朝揚(yáng)州清曲的發(fā)展進(jìn)入了鼎盛時(shí)期，隨著鹽運(yùn)業(yè)的發(fā)展，促進(jìn)了揚(yáng)州經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，同時(shí)帶動了揚(yáng)州的文化產(chǎn)業(yè)，為了滿足人民日常的娛樂生活，清曲藝人這一職業(yè)應(yīng)運(yùn)而生，如《揚(yáng)州畫舫錄》一書中記載的白四娘、趙大官、小青青等人都是當(dāng)時(shí)有名的清曲藝人，除了專業(yè)的清曲藝人之外，其余的業(yè)余清曲藝人多為從事手工業(yè)的勞動者，例如木匠、理發(fā)匠等[2]。前文筆者曾提到揚(yáng)劇萌芽于清康熙時(shí)期，而在此時(shí)期清曲的發(fā)展已經(jīng)日益成熟，并誕生了許多優(yōu)秀的曲目，因此揚(yáng)州清曲為揚(yáng)劇早期的萌芽起到了推動性的作用。

二、揚(yáng)劇唱腔與揚(yáng)州清曲曲牌唱腔的聯(lián)系（以《梳妝臺》為例）"

揚(yáng)劇的唱腔來源和揚(yáng)劇的發(fā)展歷程緊密相連。上文提到在“香火戲”和“花鼓戲”的基礎(chǔ)由吸收了揚(yáng)州地方民間小調(diào)和清曲、亂彈等才形成了揚(yáng)劇這一新興劇種，所以[KG（0.1mm]揚(yáng)劇的唱腔基本也是由香火戲、花鼓戲、揚(yáng)州清曲的唱腔演變的，揚(yáng)劇的唱腔主要分為三類。第一類是花鼓戲唱腔，這類唱腔大多來自于民間音樂，所有的曲牌是由民間舞蹈動作或者歌舞形式命名的，比如“磨盤”“打花鼓”等。第二類是由香火戲唱腔，這一類唱腔音調(diào)高亢，帶有濃濃的鄉(xiāng)土氣息。伴奏樂器通常只用打擊類樂器，例如鼓、鑼等，并不用絲竹類樂器。第三類為揚(yáng)州清曲的唱腔，一般是從明清的俗曲和地方小調(diào)發(fā)展而來的，例如“梳妝臺”“羅江怨”“滿江紅”“湘江流”等耳熟能詳?shù)那?，這類曲牌總數(shù)大概有百余種，這些曲牌經(jīng)歷了長期的傳唱，曲調(diào)同原來的相比已經(jīng)相差太多了，其中這些曲牌里面被傳唱最多的莫過于“梳妝臺”了。梳妝臺是揚(yáng)劇從揚(yáng)州清曲中吸收過來的曲牌，被運(yùn)用在不同曲目、不同人物上面，俗稱“大鍋菜”?！妒釆y臺》應(yīng)該是由地方的民歌小調(diào)逐漸演變成清曲的曲牌，最后再被揚(yáng)劇吸收而來的[3]。揚(yáng)劇中不同劇目的《梳妝臺》音調(diào)大致相同，大都是由揚(yáng)州清曲中的老《梳妝臺》改編而來的，同時(shí)又發(fā)現(xiàn)老《梳妝臺》與民歌《梳妝臺》音調(diào)有許多相似之處，下面是截選的對比譜例。

通過上面兩個(gè)截選譜例的對比不難發(fā)現(xiàn)，老《梳妝臺》和民歌《梳妝臺》的骨干音相同，都是圍繞著1、6、3這幾個(gè)音，并且結(jié)束音也都相同，所以由此可以大概推斷老《梳妝臺》應(yīng)該是由民歌《梳妝臺》發(fā)展而來的。很多學(xué)習(xí)揚(yáng)劇的藝人學(xué)習(xí)的第一個(gè)劇目就是《梳妝臺》，作為揚(yáng)劇中的“大鍋菜”被廣泛地運(yùn)用于生、旦、凈、丑各行當(dāng)當(dāng)中，并且可以描繪不同情節(jié)、不同故事，同時(shí)曲調(diào)稍加一些變化既可以用于敘事也可以用于抒情，是揚(yáng)劇曲牌中運(yùn)用得最廣泛的。

三、揚(yáng)州清曲與揚(yáng)劇表演形式的比較"

揚(yáng)州清曲屬于曲藝范疇，其“清”字有兩層含義，首先指的是一種只唱不演的清唱形式[4]，其次指的是其音樂風(fēng)格“清麗優(yōu)美”，其演唱內(nèi)容多為地方性的傳說故事、愛情故事等，清朝的清曲藝人表演沒有固定的場所，許多藝人都是走街串巷，其中有一種特殊的表演形式“船歌”被記錄在李斗的《揚(yáng)州畫舫錄》，指的就是在游船上進(jìn)行表演，這種表演方式一直被沿用至今。起初清曲的演出多為兩人或兩到四人，其演出的人數(shù)相對較少，自帶伴奏樂器，沒有專門的伴奏樂隊(duì)，通常唱的人還要兼任器樂伴奏的工作，伴奏樂器通常為二胡、琵琶、月琴、竹笛，等等，值得一提的是以“瓦碟”和“酒杯”作為打擊樂器，這與其他戲曲和曲藝的打擊樂器都有所不同。演唱形式以獨(dú)唱和對唱為主，沒有角色分工和表演，只有簡單的男女唱段之分，并且清曲藝人多為男性，當(dāng)表演女性人物唱段時(shí)則用假聲來模仿女性的嗓音，這樣的唱法被稱為“窄口”，對應(yīng)的另一種唱法“寬口”則用來是表演男性人物唱段。

揚(yáng)劇在角色分工上基本形成了生旦末丑四個(gè)角色行當(dāng)，有了人物角色表演，其曲目題材也豐富多彩，如《珍珠塔》《百歲掛帥》《王樵樓磨豆腐》，等等，同時(shí)揚(yáng)州的地方戲曲表演風(fēng)格上也吸收了其他姊妹劇種的元素，首先在化妝、服裝、道具上向京劇學(xué)習(xí)，比如模仿京劇的服裝頭飾、臉譜化妝等，其次還吸收了京劇的武打表演，在樂隊(duì)編制方面有“文場”和“武場”之分，文場樂器以二胡、板胡、琵琶、揚(yáng)琴等樂器為主，武場樂器以板鼓、大鑼、小鑼為主，改革開放后還創(chuàng)造性地加入了一些西洋伴奏樂器[5]。

四、揚(yáng)州地方音樂面臨的困境"

筆者采訪了民間藝人李老師，就揚(yáng)劇團(tuán)及揚(yáng)劇演員的現(xiàn)狀做了深入地了解。在采訪的過程中筆者了解到，現(xiàn)有的很多揚(yáng)劇老演員都沒有經(jīng)過專業(yè)的科班訓(xùn)練，他們大多數(shù)都是揚(yáng)州本地人，在19世紀(jì)揚(yáng)劇發(fā)展的鼎盛時(shí)期受到文化潮流的影響所以從小就開始聽揚(yáng)劇，到了十幾歲的時(shí)候跟著劇團(tuán)里面的老藝人學(xué)習(xí)唱戲、化妝、舞蹈等。李老師并沒有參加任何揚(yáng)劇團(tuán)，據(jù)她所描述，現(xiàn)階段揚(yáng)州的公有揚(yáng)劇團(tuán)只有六所——揚(yáng)州市揚(yáng)劇研究所、江蘇省揚(yáng)劇團(tuán)、高郵市揚(yáng)劇團(tuán)、浦口區(qū)揚(yáng)劇團(tuán)等。揚(yáng)州市揚(yáng)劇研究所里面有我們所熟知的李政成、葛瑞蓮等著名的揚(yáng)劇演員，而其余剩下的都是一些民營劇團(tuán)，例如揚(yáng)子江揚(yáng)劇團(tuán)、陶琪揚(yáng)劇團(tuán)等，這些民營揚(yáng)劇團(tuán)大部分是由一些戲迷、票友所組成的，有一些是從揚(yáng)劇團(tuán)退休下來的老藝人自己創(chuàng)辦的。這些民營的揚(yáng)劇團(tuán)能得以生存和揚(yáng)州地方的習(xí)俗有很大的關(guān)系，老揚(yáng)州逢嫁娶、喪葬、過壽都會請戲班子唱戲，在周邊地區(qū)經(jīng)常會看到小區(qū)門口會有人搭戲臺子表演，他們排練大部分是自己先熟悉曲目，然后把所有演員召集起來在家中排練。這些民營劇團(tuán)的收入價(jià)格不等，大多數(shù)是在兩千到五千之間，取決于劇目的大小，另外筆者還了解到公立的揚(yáng)劇團(tuán)也會接到演出活動，邀請他們的則是江都、儀征等周邊地區(qū)經(jīng)濟(jì)條件好的公司老板，因?yàn)楣P(yáng)劇團(tuán)的出場費(fèi)用較高，基本上都達(dá)到一萬以上，另外公立揚(yáng)劇團(tuán)還會有一些國家的補(bǔ)助，所以他們的經(jīng)濟(jì)條件會比民營揚(yáng)劇團(tuán)好很多。很多民營揚(yáng)劇團(tuán)因?yàn)榻硬坏交顒?，演出所用的道具服裝要用私人的錢去貼補(bǔ)，很少能拉到贊助，很多民營揚(yáng)劇團(tuán)的演員既是化妝師也是道具師同時(shí)也要負(fù)責(zé)演出。在收入方面李老師透露，他們平時(shí)除了接私活之外也會去冶春茶樓表演，每逢周四、周六的上午李老師和他的同伴都會去友好會館附近的老冶春唱戲。春夏晚上趁著大家出來乘涼的時(shí)間他們會去東關(guān)古渡、曲江公園等地方表演，這也是傳承揚(yáng)劇的一個(gè)途徑，可以使更多的人了解揚(yáng)州的地方傳統(tǒng)劇種。對于揚(yáng)劇的傳承李老師也說出了自己的擔(dān)憂，筆者總結(jié)了主要面臨的幾個(gè)問題。

（一）劇本老套，題材陳舊。揚(yáng)劇的曲目從20世紀(jì)三四十年代到現(xiàn)在幾乎沒有創(chuàng)新，80年代創(chuàng)作的《皮九辣子》，90年代創(chuàng)作的《巡按還鄉(xiāng)》以及2002年創(chuàng)作《史可法》，除此之外基本沒有什么新興劇本的創(chuàng)作。相反京劇，僅是“文革”期間創(chuàng)作的現(xiàn)代京劇就有《紅燈記》《智取威虎山》《沙家浜》《海港》《奇襲白虎團(tuán)》《龍江頌》《杜鵑山》《磐石灣》《紅云崗》等。

（二）觀眾面趨于老齡化。筆者從小在揚(yáng)劇的發(fā)源地以及傳播地區(qū)揚(yáng)州生活，縱觀周圍環(huán)境可以發(fā)現(xiàn)喜愛聽揚(yáng)劇普遍是一些上了年紀(jì)的人，這很大一部分原因是由于在上文中所提到揚(yáng)劇在20世紀(jì)的40至60年代的發(fā)展達(dá)到頂峰，所以從那個(gè)年代過來的人對揚(yáng)劇情有獨(dú)鐘。還有一部分原因是由于現(xiàn)在的科技發(fā)展太快，電影電視傳媒受到了年輕人的喜愛，而對于揚(yáng)劇這種“老一派”的藝術(shù)自然沒多大的興趣。

（三）揚(yáng)劇的傳承面臨著巨大的挑戰(zhàn)。由于前面兩個(gè)方面的原因，揚(yáng)劇逐漸走向沒落，除了一些中老年的揚(yáng)劇演員之外，年輕的揚(yáng)劇演員越來越少，同時(shí)加上宣傳力度不夠，開設(shè)揚(yáng)劇專業(yè)的學(xué)校也很少，比較著名的就是本地的揚(yáng)州藝校，不似京劇、昆曲等劇種有很多戲曲學(xué)校在培養(yǎng)繼承人。

總"結(jié)"

揚(yáng)州清曲和揚(yáng)劇的發(fā)展經(jīng)歷了漫長的歲月，在發(fā)展過程中兩者相互影響、相互吸收，各自形成了獨(dú)具地方特色的戲曲和曲藝，承載了揚(yáng)州的歷史文化和風(fēng)土人情，正是因?yàn)殡S著科技的發(fā)展和多元文化的沖擊，傳統(tǒng)的民間音樂面臨著巨大的挑戰(zhàn)。所以地方音樂的整理、研究工作，對民間音樂的傳承和保護(hù)具有非常重要的價(jià)值和意義。

注釋：

沈德符.萬歷野獲編[M].北京：中華書局，1997：647.

[2]韋明鏵.揚(yáng)州戲曲史話[M].揚(yáng)州：廣陵書社，2014：116.

[3]郭進(jìn)懷.揚(yáng)劇曲牌〔梳妝臺〕來源歸屬與體式變化研究[J].中國音樂，2009（03）：93—98.

[4]王一媛.揚(yáng)州清曲的音樂特征及表演風(fēng)格[J].南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2014（02）：158—160.

[5]丁"晨.揚(yáng)劇樂隊(duì)及其伴奏手法初探[J].中國戲劇，2018（07）：55—56.

（責(zé)任編輯：張洪全）