軟力量：當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)村宗族的特性及其治理價(jià)值

葉娟麗，徐 琴

（武漢大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，武漢430072）

一、引言：農(nóng)村宗族與鄉(xiāng)村治理

我國(guó)的宗族及宗法制度最早可以追溯到周朝時(shí)期。隨著朝代更迭，宗族制經(jīng)歷了由貴族、士族、官僚到縉紳時(shí)代的轉(zhuǎn)向，及至明清時(shí)期，宗族制已具有民間化與民眾化的特點(diǎn)，宗族亦成為君主專(zhuān)制政權(quán)的民間代理人，在維持鄉(xiāng)村社會(huì)秩序方面發(fā)揮著重要作用［1］。中華人民共和國(guó)成立后，宗族作為封建社會(huì)的殘余，一度遭到國(guó)家政權(quán)的強(qiáng)力摧毀，宗族的組織形態(tài)基本瓦解，但宗親觀念及宗族共同體仍然不同程度地潛存著。改革開(kāi)放后，這股潛存的宗族力量在寬松的政治社會(huì)環(huán)境下得以釋放，華南地區(qū)掀起了重建祠堂、重修族譜的熱潮，宗族復(fù)萌態(tài)勢(shì)顯現(xiàn)，此現(xiàn)象引起了實(shí)務(wù)界和學(xué)術(shù)界的極大關(guān)注。

學(xué)界從國(guó)家政權(quán)治理力量與宗族治理力量的關(guān)系出發(fā)探析宗族復(fù)興對(duì)基層治理的影響，成果頗豐，且研究視角經(jīng)歷了從“什么樣”到“怎么樣”的轉(zhuǎn)變［2］。在研究的第一階段，大部分學(xué)者把研究視角置于宗族復(fù)興對(duì)鄉(xiāng)村治理的影響方面，且多關(guān)注宗族勢(shì)力及宗族文化對(duì)鄉(xiāng)村治理的消極作用。如：于建嶸通過(guò)實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn)部分省份出現(xiàn)了宗族勢(shì)力對(duì)基層政權(quán)的把持與對(duì)抗現(xiàn)象，主要表現(xiàn)為宗族勢(shì)力干擾村民委員會(huì)選舉、把持村民自治組織、“宗族黨支部”影響農(nóng)村黨組織建設(shè)，甚至出現(xiàn)宗族組織直接取代或?qū)罐r(nóng)村基層政權(quán)的現(xiàn)象［3］。項(xiàng)生華從宗族政治文化的特性出發(fā)，分析了宗族與村政格格不入的一面，如宗族重人治、重私利、重族化，不利于現(xiàn)代農(nóng)民的培養(yǎng)，阻礙農(nóng)村民主化、法治化建設(shè)［4］。

同時(shí)，也有部分學(xué)者不滿(mǎn)足于單純的批判視角，轉(zhuǎn)而挖掘宗族文化對(duì)鄉(xiāng)村治理的積極影響，宗族的正面作用日益進(jìn)入學(xué)界的研究視野，宗族對(duì)農(nóng)村基層民主的制衡功能逐漸受到關(guān)注。宗族的制衡性作用包括對(duì)內(nèi)和對(duì)外兩個(gè)層面：一方面，宗族作為初級(jí)形式的農(nóng)民組織，能夠增強(qiáng)農(nóng)民的集體行動(dòng)能力，以抵制外部力量的侵犯；另一方面，宗族節(jié)省了農(nóng)民組織化成本，滿(mǎn)足了農(nóng)民的自我組織需要，其孕育著一種民主化治理所必須的對(duì)內(nèi)制衡機(jī)制［5］。因此，隨著近年來(lái)宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的實(shí)踐探索不斷涌現(xiàn)，學(xué)界對(duì)宗族的研究視角也轉(zhuǎn)至如何發(fā)揮宗族對(duì)基層治理的正面作用，即進(jìn)入“怎么辦”的研究階段。譬如，王陽(yáng)等人通過(guò)典型案例分析發(fā)現(xiàn)，宗族作為一種治理資源，能夠承擔(dān)起社會(huì)組織化的任務(wù)，而“治理型宗族”則是宗族接受?chē)?guó)家現(xiàn)代化改造的一個(gè)理想模型［6］。也有學(xué)者從宗族制度的適應(yīng)性角度出發(fā)，試圖通過(guò)文化價(jià)值復(fù)興、權(quán)威資源再汲取和權(quán)威合法化的路徑重構(gòu)宗族制度權(quán)威，實(shí)現(xiàn)國(guó)家與社會(huì)的權(quán)威融合，以推進(jìn)鄉(xiāng)村治理有效［7］。

通過(guò)文獻(xiàn)梳理可以發(fā)現(xiàn)，隨著國(guó)家能力的增強(qiáng)及治理體系與治理能力現(xiàn)代化命題的提出，理論界對(duì)宗族的認(rèn)識(shí)進(jìn)入了一個(gè)新的階段，日益關(guān)注宗族對(duì)鄉(xiāng)村治理的積極作用，并轉(zhuǎn)向?qū)⑵湮{進(jìn)為國(guó)家基層治理體系提供對(duì)策與建議的相關(guān)研究上來(lái)。隨著基層民主政治建設(shè)和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)村宗族的社會(huì)基礎(chǔ)已與傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期全然不同，其橫暴權(quán)力的作用機(jī)制也基本喪失了運(yùn)行空間，當(dāng)前活躍在鄉(xiāng)村社會(huì)的宗族主要是依靠傳統(tǒng)、習(xí)俗等抽象的文化價(jià)值觀念發(fā)揮作用，這也是當(dāng)代中國(guó)宗族在鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中能夠繼續(xù)發(fā)揮積極功能的來(lái)源所在。但綜合而言，目前闡述宗族功能的相關(guān)文獻(xiàn)多從單一個(gè)案出發(fā)，局限于對(duì)某一場(chǎng)域和情境的描述與分析，對(duì)宗族組織的治理價(jià)值缺乏一定的概括性和總結(jié)性論述，從理論的角度對(duì)宗族組織的特點(diǎn)與功能進(jìn)行提煉與升華，已然成為深化該研究的應(yīng)有之義。鑒于此，本文以約瑟夫?奈的軟力量理論為依據(jù)，擬對(duì)當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)村宗族的核心特征予以歸納與總結(jié)，并從軟力量的角度對(duì)宗族組織參與鄉(xiāng)村治理實(shí)踐的生成邏輯進(jìn)行闡釋?zhuān)噲D對(duì)宗族組織的治理價(jià)值進(jìn)行理論凝練，以期為吸納宗族、發(fā)揮宗族在推動(dòng)鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化中的積極作用提供理論依據(jù)。

二、軟力量：當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)村宗族的核心表征

權(quán)力的本質(zhì)是一種使他人按照自己意愿行事的能力。根據(jù)權(quán)力影響與支配方式的差異，約瑟夫·奈將這種能夠左右他人立場(chǎng)、改變他人行動(dòng)的力量劃分為硬力量和軟力量?jī)煞N類(lèi)型。與來(lái)自軍事、經(jīng)濟(jì)等命令式硬力量相對(duì)，所謂的軟力量是指與文化、價(jià)值觀和意識(shí)形態(tài)等抽象資源相關(guān)的、能夠決定他人偏好的“軟性同化式力量”［8］，吸引力是其核心價(jià)值所在。而宗族作為農(nóng)村社區(qū)的自組織，既是族人的生活共同體，也是鄉(xiāng)村社會(huì)的情感共同體；宗族共同體內(nèi)部共享著相同的歷史記憶和價(jià)值規(guī)范，并憑借其所具有的資源為宗族成員提供生存、安全和發(fā)展等極具吸引力的資產(chǎn)，影響著族人的喜好。宗族的軟力量就是在此過(guò)程中得以生產(chǎn)出來(lái)的。就此意義而言，軟力量是中國(guó)鄉(xiāng)村宗族的核心表征，也是其在時(shí)代變遷中依然具有頑強(qiáng)生命力的根本所在。

（一）軟力量的理論溯源

約瑟夫·奈提出軟力量這一概念時(shí)，是從政治和國(guó)家維度上來(lái)討論的，具體指在國(guó)際政治中以迂回方式達(dá)己所愿，即一個(gè)國(guó)家通過(guò)設(shè)定議程、傳播價(jià)值觀等方式拉攏、吸引他國(guó)而不是通過(guò)軍事力量或經(jīng)濟(jì)制裁脅迫別國(guó)作出改變，從而在國(guó)際政治中獲得所期望的結(jié)果［9］。從該定義可以看出，為達(dá)到目的所選用的手段和方式是區(qū)別硬力量和軟力量的關(guān)鍵。軟力量使用的方式不是命令、脅迫、制裁，而是吸引力，這種吸引力根源于文化、價(jià)值觀和制度等抽象資源，表現(xiàn)為個(gè)體對(duì)于目的的認(rèn)可并愿意為其做貢獻(xiàn)的正義感和責(zé)任心。換言之，軟力量實(shí)際上是一種道德感召力，這種感召力是由文化、價(jià)值觀和社會(huì)制度的合理性所孕育的民眾的認(rèn)可和忠誠(chéng)［10］，其通過(guò)引導(dǎo)、教育、宣傳、說(shuō)服等方式潛移默化地改變著個(gè)體的思想觀念和行為方式。

隨著軟力量理論在國(guó)內(nèi)的引介和應(yīng)用，其內(nèi)涵和外延得到進(jìn)一步發(fā)展，文化軟實(shí)力、政黨軟實(shí)力、軟治理等研究領(lǐng)域都是由奈的軟力量理論衍生而來(lái)，并在某種程度上豐富和發(fā)展了奈的軟力量理論。根據(jù)奈的理論，作為一種能夠產(chǎn)生吸引力的資源和能力，軟力量不僅僅存在于國(guó)家之中，個(gè)人、家庭、組織、機(jī)構(gòu)等非政治實(shí)體都具有通過(guò)影響、說(shuō)服、吸引等方式達(dá)成目的的能力，從而得以成為軟力量的主體。譬如，在鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中，村干部就可以通過(guò)分散化的集體動(dòng)員、親情化的話語(yǔ)體系和多元化的治理技術(shù)等柔性治理手段和非正式治理方式對(duì)村民予以勸說(shuō)、示范和引導(dǎo)，從而影響其態(tài)度和行為，以達(dá)到提升鄉(xiāng)村治理績(jī)效的目的［11］。在這種情境下，村干部在某種程度上也充當(dāng)著軟力量主體的角色，鄉(xiāng)村社會(huì)的人情禮俗、習(xí)慣和傳統(tǒng)是其軟力量的載體，而村民對(duì)于鄉(xiāng)村社區(qū)價(jià)值規(guī)范的認(rèn)可和接受則是其軟力量能夠發(fā)揮效用的前提。質(zhì)言之，軟力量的產(chǎn)生與資源應(yīng)用背景和接受者的意愿相關(guān)，其不僅僅是一種影響力、說(shuō)服力，更是一種吸引力［12］。

（二）共同體想象：當(dāng)代中國(guó)宗族軟力量的特性

能夠滿(mǎn)足人們對(duì)共同體的想象與需求，是宗族的基本特性。根據(jù)滕尼斯的定義，所謂共同體，是基于記憶、習(xí)慣和情感等自然意志而形成的結(jié)合體，而勞動(dòng)的相互性、歸屬感、權(quán)威和默認(rèn)一致是其重要特征［13］。也就是說(shuō)，在總體性意義上，共同體表征了一種理想而簡(jiǎn)單的地方性社會(huì)關(guān)系并且賦予了共同體以?xún)?yōu)先的道德意義，直接的社會(huì)交往、內(nèi)在穩(wěn)定的社會(huì)團(tuán)結(jié)、共享的符號(hào)系統(tǒng)和共同的價(jià)值體系塑造了共同體在社會(huì)關(guān)系意義上的理想型社會(huì)結(jié)構(gòu)，不僅為個(gè)體在變動(dòng)世界中尋找安全、穩(wěn)定和秩序提供了載體，也促使個(gè)體以共同體生活為優(yōu)先并對(duì)其存續(xù)與發(fā)展懷有自覺(jué)而強(qiáng)烈的責(zé)任感和使命感［14］。因此，共同體是以關(guān)系形態(tài)為表現(xiàn)形式、以道德意識(shí)為內(nèi)在核心，能夠滿(mǎn)足個(gè)體基本的物質(zhì)和精神需求的組織，其所具有的生存、安全、秩序的功能為個(gè)體成長(zhǎng)和發(fā)展提供了養(yǎng)分，也為個(gè)體建構(gòu)自我認(rèn)同提供了動(dòng)力源泉，從而滿(mǎn)足了個(gè)體對(duì)自我歸屬的想象。換句話說(shuō)，共同體想象具有理想與現(xiàn)實(shí)的二重性，不僅體現(xiàn)了理想狀態(tài)的社會(huì)關(guān)系，也代表了具體的現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐，契合并滿(mǎn)足了個(gè)體的社會(huì)性和情感性需求，其所內(nèi)生的文化、價(jià)值觀等抽象資源能夠制造出源源不斷的吸引力，將分散的個(gè)體緊緊粘合在組織內(nèi)。

這種共同體可以是因血緣、地緣或文化而形成，其維持秩序的能力來(lái)自于成員對(duì)行為有機(jī)體內(nèi)部所形成的習(xí)慣、情感和歷史記憶的接受和認(rèn)可，而這種共享的價(jià)值規(guī)范和以此為主要表現(xiàn)形式的抽象資源正是軟力量的主要載體；換言之，共同體是軟力量的天然主體。而中國(guó)鄉(xiāng)村宗族作為集血緣、地緣為一體的生產(chǎn)生活單元，不僅能夠?yàn)槌蓡T提供生存和發(fā)展等極具吸引力的個(gè)體成長(zhǎng)資源，還能夠?yàn)槠涮峁w屬感、權(quán)威和默認(rèn)一致的規(guī)則，從而使宗族成員自愿為宗族共同體的發(fā)展作出貢獻(xiàn)并對(duì)其負(fù)有強(qiáng)烈的責(zé)任感和使命感，宗族也因此而成為滕尼斯意義上的生活共同體和情感共同體。在這里，宗族的軟力量與宗族的共同體屬性是相互融合的。一方面，正是宗族所具有的能夠滿(mǎn)足成員對(duì)共同體的想象與需求的功能，使其成為軟力量的主體；另一方面，軟力量對(duì)于文化、價(jià)值觀和意識(shí)形態(tài)等抽象資源的強(qiáng)烈依賴(lài)又與宗族成員對(duì)宗族共同體內(nèi)部所認(rèn)可和共享的記憶與規(guī)范相契合。因此，宗族這個(gè)特殊的共同體，就不僅是宗族軟力量的重要表現(xiàn)形式，也是宗族軟力量的主要來(lái)源。

1.宗族首先是一個(gè)生活共同體

聚族而居是我國(guó)鄉(xiāng)村生活的傳統(tǒng)，也是宗族得以生存和發(fā)展的依托。在傳統(tǒng)社會(huì)，小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)方式使得農(nóng)民必須依附于土地才能生存和發(fā)展，“安土重遷”的生活理念也在一定程度上影響著農(nóng)民的遷移，由此導(dǎo)致大多數(shù)農(nóng)民的生活軌跡以村落社區(qū)為圓心，宗族世代共享相同的生活環(huán)境并形成了共同的生活特征。即使在城鎮(zhèn)化浪潮的沖擊下，同族聚居的宗族形態(tài)也并沒(méi)有因此而消弭，珠三角部分地區(qū)甚至出現(xiàn)了宗族比以往更加聚居的情況。譬如，田阡等人通過(guò)對(duì)珠三角龍西客家社區(qū)的觀察發(fā)現(xiàn)，在城市化進(jìn)程中，血緣聚居的居住格局并沒(méi)有被打破，隨著居住條件的改善，部分遷居中心城區(qū)的族人返遷社區(qū)，族人居住反而比以前更加集中［15］。

聚族而居的居住形態(tài)意味著宗族不僅僅是一個(gè)血緣共同體，同時(shí)也是一個(gè)地緣共同體，血緣關(guān)系和地緣關(guān)系的相互交織在某種程度上使得持久的共同生活成為可能并形塑著理想而簡(jiǎn)單的社會(huì)關(guān)系，孕育著內(nèi)在的社會(huì)團(tuán)結(jié)。這種共同生活為宗族成員提供了生存和發(fā)展等極具個(gè)體吸引力的公共品，從而使得宗族成員愿意服從、跟隨宗族組織的管理和決定，這是宗族軟力量的重要來(lái)源。

作為一個(gè)生活共同體，宗族首先有義務(wù)幫助有生存困難的成員渡過(guò)難關(guān)。奉行以族人互助為生存?zhèn)惱?，踐行族人利益優(yōu)先原則，在共同的生產(chǎn)生活中產(chǎn)生著享受和勞動(dòng)的相互性，并為宗族成員的生存、安全和發(fā)展創(chuàng)造良好的外部條件，是中國(guó)鄉(xiāng)村宗族的基本特征。宗族的軟力量與宗族共同體為成員提供生存和發(fā)展的保障密不可分，正是通過(guò)族人互助等內(nèi)生性方式幫助成員克服生存困難、創(chuàng)造發(fā)展條件，鄉(xiāng)村宗族才擁有了能夠產(chǎn)生吸引力的資產(chǎn)，從而為吸納宗族成員并使其自愿服從共同體的規(guī)則提供了資源。傳統(tǒng)宗族一般都置有耕地、山林等宗族公共財(cái)產(chǎn)，以較低租金優(yōu)先出租給生存困難的族人，族產(chǎn)收入以免息的形式向族人提供借貸，以使其獲得生存保障［16］。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)以后，宗族在經(jīng)濟(jì)上的互助功能仍然得以部分保留，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)中的互助合作成為宗族成員的自愿選擇。譬如，在單姓宗族村落中，宗族成員往往共同擁有魚(yú)塘等集體資產(chǎn)的經(jīng)營(yíng)權(quán)，經(jīng)營(yíng)所得按平均分配的方式在宗族共同體內(nèi)部統(tǒng)一分配，這種分配方式對(duì)于家庭經(jīng)濟(jì)困難的成員具有重要的補(bǔ)助作用［17］。

作為一個(gè)生活共同體，宗族還會(huì)為其成員的進(jìn)步與發(fā)展提供良好的支持。在現(xiàn)代社會(huì)，宗族的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)仍然是其成員發(fā)展的重要經(jīng)濟(jì)和社會(huì)資本，與族人聯(lián)合創(chuàng)辦經(jīng)濟(jì)實(shí)體、相互提供市場(chǎng)信息以形成強(qiáng)大的產(chǎn)業(yè)鏈，從而提高個(gè)體經(jīng)濟(jì)發(fā)展能力，是當(dāng)代中國(guó)宗族的一個(gè)重要功能。譬如，溫州、潮汕等宗族文化濃厚地區(qū)，也是民營(yíng)經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)的地方，濃厚的宗親觀念強(qiáng)化了族人之間的信任和團(tuán)結(jié)，并進(jìn)一步增強(qiáng)了個(gè)體的市場(chǎng)風(fēng)險(xiǎn)規(guī)避能力，為集團(tuán)式經(jīng)商提供了可能和基礎(chǔ)。此外，不少宗族還成立了教育基金，獎(jiǎng)勵(lì)和資助高考成績(jī)優(yōu)異者，為族人發(fā)展提供激勵(lì)、創(chuàng)造條件。溫州樂(lè)清市虹橋鎮(zhèn)許多村莊都以宗族為基礎(chǔ)，設(shè)立了教育基金會(huì)，通過(guò)族人捐贈(zèng)的方式資助入學(xué)難的本族大學(xué)生、獎(jiǎng)勵(lì)考上重點(diǎn)大學(xué)的本族優(yōu)等生。2016年2月底，虹橋鎮(zhèn)蒲岐社區(qū)五十多位周姓村民一次性認(rèn)捐八百多萬(wàn)，成立了周氏教育基金，撥款重獎(jiǎng)社區(qū)內(nèi)高考成績(jī)優(yōu)異的周姓學(xué)生，考上一本的獎(jiǎng)勵(lì)10萬(wàn)元、考上浙江大學(xué)的獎(jiǎng)勵(lì)20萬(wàn)元、考上清華北大的則一次性獎(jiǎng)勵(lì)50萬(wàn)元。周氏宗族成立教育基金的初衷就是希望鼓勵(lì)年輕族人多讀書(shū)，提高自身知識(shí)水平，增強(qiáng)發(fā)展能力。

2.宗族也是一個(gè)情感共同體

持久而穩(wěn)定的共同生活，為宗族成員塑造了共同的歷史記憶和共享的價(jià)值體系。在這種共同生活中，宗族逐漸孕育出相互的情感、彼此的依存和共同的行為準(zhǔn)則［18］，共同的歷史記憶形塑著族人對(duì)于宗族的歸屬感和道德義務(wù)感，倫理本位成為宗族成員默認(rèn)一致的行事準(zhǔn)則。共同的價(jià)值和融洽的情感使得宗族超越了生活共同體的存在，上升為一種獨(dú)特的情感共同體。歸屬感和默認(rèn)一致的規(guī)則是這種情感共同體的主要維度，也是宗族軟力量的核心來(lái)源。

首先，宗族為成員提供生存、安全和發(fā)展保障的同時(shí)，也不斷塑造著成員對(duì)宗族共同體的歸屬感和道德義務(wù)感，進(jìn)而催生成員對(duì)共同體的承諾?！靶湃问侨藗?cè)陂L(zhǎng)期溝通過(guò)程中逐漸形成的一種相互依賴(lài)的交往態(tài)度，也是交往雙方對(duì)交往行為結(jié)果具有可預(yù)制性的一種心理狀態(tài)?！保?9］這種愿意為共同體的存續(xù)和發(fā)展作出奉獻(xiàn)的主動(dòng)承諾，是宗族軟力量的重要特征。宗族共同體內(nèi)部的互助和扶持機(jī)制使得族人可以相互依靠，如果有人跌倒了，共同體內(nèi)部的其他成員會(huì)幫助其重新站立起來(lái)。因此，對(duì)于成員來(lái)說(shuō)，宗族共同體意味著生活的確定性；而失去了共同體，就意味著個(gè)體將獨(dú)自面對(duì)由各種不確定性所帶來(lái)的風(fēng)險(xiǎn)。故而，在長(zhǎng)期的穩(wěn)定生活和相互依存中，人們對(duì)宗族共同體懷有強(qiáng)烈的安全感和信任感，進(jìn)而對(duì)該共同體產(chǎn)生了一種主動(dòng)的承諾［20］，“光宗耀祖”是這種承諾的最高表現(xiàn)形式。在這種共同體意識(shí)中，族人的發(fā)展和成功不僅僅是個(gè)體私事，而是關(guān)系到宗族和后代發(fā)展的大事；宗族成員作為個(gè)體性存在，不僅僅是為了自己而活，也是為了宗族的過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)而活。光宗耀祖的信條意味著宗族成員對(duì)于宗族發(fā)展負(fù)有強(qiáng)烈的道德義務(wù)感和使命感，救濟(jì)族人、榮耀宗族成為宗族成員的自覺(jué)承諾和追求，鄉(xiāng)村宗族的軟力量也在成員對(duì)共同體承諾的踐行中不斷發(fā)展和鞏固。

其次，為維持共同體內(nèi)部的秩序、規(guī)范成員的行為，宗族往往有一套以家規(guī)、族法、習(xí)俗等為表現(xiàn)形式的規(guī)則體系，宗族成員在長(zhǎng)期的共同體生活中形成了對(duì)此制度規(guī)則的高度認(rèn)可和同意，成員對(duì)宗族內(nèi)生規(guī)則體系的承認(rèn)和自覺(jué)服從正是宗族軟力量的核心資源。這種規(guī)則體系作為一種習(xí)俗和信仰，已經(jīng)銘刻于族人的內(nèi)心并且通過(guò)日常生活實(shí)踐代代相傳［21］，家法族規(guī)是該規(guī)則體系的重要載體。為維持宗族內(nèi)部的穩(wěn)定，宗族共同體往往會(huì)通過(guò)制定和執(zhí)行族規(guī)、族訓(xùn)等制度規(guī)約族人行為、調(diào)解成員糾紛，這些制度規(guī)則或是記載在族譜、懸掛于祠堂之上的成文規(guī)章，或是族人間口耳相傳的不成文習(xí)俗，個(gè)體往往一出生就受其規(guī)訓(xùn)，從而內(nèi)化于心，成為宗族成員自覺(jué)遵守的約定性規(guī)則和默認(rèn)一致的行為規(guī)范［22］。譬如，許多宗族都制定了戒賭博、嚴(yán)斗毆、息爭(zhēng)訴的訓(xùn)誡條例，以規(guī)范和調(diào)整族人的行為。這些內(nèi)化于心的族規(guī)家訓(xùn)和約定俗成的禮俗規(guī)范不僅維護(hù)了宗族共同體內(nèi)部的穩(wěn)定和秩序，也在一定程度上增強(qiáng)了鄉(xiāng)村宗族的凝聚力［23］，并得以成為宗族軟力量的核心載體。在現(xiàn)代社會(huì)，族規(guī)家訓(xùn)又以新的形式和內(nèi)容呈現(xiàn)出來(lái)，并成為推動(dòng)鄉(xiāng)風(fēng)文明和鄉(xiāng)村治理的重要推手。目前，在福建、浙江、安徽等宗族文化較為濃厚的地區(qū)，都展開(kāi)了以族規(guī)家訓(xùn)建設(shè)改善村風(fēng)民風(fēng)、助推鄉(xiāng)村治理的實(shí)踐探索，并取得了一定成效。譬如，安徽歙縣以族譜、家譜等歷史資料為基礎(chǔ)，系統(tǒng)挖掘徽州家訓(xùn)、家風(fēng)的內(nèi)容，并展開(kāi)優(yōu)秀家規(guī)家訓(xùn)評(píng)選活動(dòng)，試圖充分發(fā)揮族規(guī)家訓(xùn)在凈化風(fēng)氣、促進(jìn)溝通等方面的積極作用。也就是說(shuō)，宗族作為一種超越個(gè)體與家庭的組織結(jié)構(gòu)，具有一定的公共性特征，其公共性對(duì)個(gè)體行為提出了各種規(guī)范化要求，如“富人要回饋村莊”“不能打破村莊的公共交往規(guī)則”等，而族規(guī)家訓(xùn)所承載的這種價(jià)值規(guī)范整合功能正是宗族軟力量的重要表征［24］。

概言之，宗族作為生活共同體和情感共同體，在保障宗族成員生存和發(fā)展的同時(shí)，也以其特有的歷史記憶和價(jià)值體系強(qiáng)化著族人對(duì)于共同體的歸屬和認(rèn)同，從而為宗族軟力量的生成提供了極具吸引力的資源。宗族通過(guò)族人互助、設(shè)立基金等方式為共同體成員的生存和發(fā)展提供基本物質(zhì)保障并以家規(guī)族訓(xùn)的方式規(guī)約個(gè)體行為以維持共同體內(nèi)部的穩(wěn)定與秩序，滿(mǎn)足了個(gè)體的共同體想象，使得個(gè)體認(rèn)可并服從共同體內(nèi)部的傳統(tǒng)、文化和價(jià)值規(guī)范，宗族軟力量在認(rèn)可與服從的過(guò)程中不斷得到建構(gòu)。同時(shí)，鄉(xiāng)村宗族在滿(mǎn)足個(gè)體共同體想象過(guò)程中所實(shí)施的滿(mǎn)足需求、規(guī)約行動(dòng)和建構(gòu)認(rèn)同的治理實(shí)踐又在共同體想象與軟力量之間搭建了橋梁，為鄉(xiāng)村宗族現(xiàn)代治理價(jià)值的呈現(xiàn)提供了生動(dòng)的注腳。

三、供求、規(guī)約與認(rèn)同：鄉(xiāng)村宗族軟力量的治理實(shí)踐與價(jià)值邏輯

作為農(nóng)村社會(huì)的自組織資源，宗族的軟力量使其能夠在鄉(xiāng)村治理實(shí)踐中發(fā)揮著一定的積極作用，利益庇護(hù)為核心的需求供給、宗族倫理的柔性規(guī)約和文化上的“自己人”認(rèn)同使得宗族能夠以較低的成本實(shí)現(xiàn)對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的整合，維持村落秩序，從而推進(jìn)鄉(xiāng)村治理有效。這種軟力量發(fā)揮作用的邏輯就是：宗族組織通過(guò)供給物質(zhì)的、精神的公共品以滿(mǎn)足個(gè)體需求，并以傳統(tǒng)習(xí)俗、村落輿論等柔性規(guī)范約束個(gè)體行為，以村民長(zhǎng)久以來(lái)所形成的內(nèi)化于心的尊宗敬祖觀念及文化認(rèn)同建構(gòu)村落社區(qū)的共同體意識(shí)，維持村落社區(qū)的社會(huì)秩序。在當(dāng)前正式制度權(quán)威弱化、農(nóng)民公共參與不足導(dǎo)致鄉(xiāng)村治理績(jī)效難以提升的現(xiàn)實(shí)背景下，宗族以其特有的軟力量邏輯，在鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中作出了獨(dú)特的貢獻(xiàn)，從而成為鄉(xiāng)村治理的多元主體之一。

（一）以公共品供給滿(mǎn)足鄉(xiāng)村社會(huì)需求

在傳統(tǒng)社會(huì)，鄉(xiāng)村宗族能夠以其族田等公共財(cái)產(chǎn)為依托，給族人提供生存、安全和發(fā)展保障。在現(xiàn)代社會(huì)，宗族的這種經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)雖然已經(jīng)不復(fù)存在，但宗族作為鄉(xiāng)村社會(huì)的傳統(tǒng)自組織資源，仍舊具有為其成員提供各種精神的、物質(zhì)的公共品的能力，能夠在一定程度上滿(mǎn)足村民的某些文化和物質(zhì)需求。

一方面，鄉(xiāng)村宗族通過(guò)重建祠堂、重修族譜、集體祭祖、舉辦民間信仰儀式等公共文化活動(dòng)，在一定程度上豐富了農(nóng)民的文化生活，并使農(nóng)民在這些儀式符號(hào)中獲得歷史感、歸屬感、道德感、責(zé)任感等本體性需求的滿(mǎn)足［25］，有助于其重建個(gè)體的意義世界。

隨著個(gè)體化社會(huì)的到來(lái)，鄉(xiāng)村公共文化活動(dòng)日益衰敗，大多數(shù)農(nóng)民的休閑娛樂(lè)活動(dòng)僅限于打牌、看電視、玩手機(jī)等私性文化活動(dòng)。公共文化活動(dòng)不足的現(xiàn)狀，使得農(nóng)民的精神文化需求無(wú)法得到有效滿(mǎn)足；而各種宗族儀式，則在客觀上為農(nóng)民組織、參與鄉(xiāng)村公共文化活動(dòng)提供了機(jī)會(huì)與平臺(tái)，在一定程度上滿(mǎn)足了村民的公共文化需求。同時(shí)，市場(chǎng)化和城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展，將傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會(huì)推向了現(xiàn)代化的裂縫中，與社會(huì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型、價(jià)值觀念更新相伴而生的是社會(huì)價(jià)值連續(xù)性的斷裂及個(gè)體本體性意義的失落。宗族通過(guò)組織一系列文化活動(dòng)，重新喚起人們對(duì)于歷史記憶的認(rèn)知，在對(duì)過(guò)去的體認(rèn)中構(gòu)筑起一道自我防衛(wèi)的墻，以抵御無(wú)法掌握的快節(jié)奏的社會(huì)變遷。隨著個(gè)體化社會(huì)的到來(lái)及社會(huì)流動(dòng)的增加，舊的習(xí)俗和規(guī)范已不能滿(mǎn)足社會(huì)發(fā)展需要，而新的社會(huì)規(guī)范又未完全建立，人們喪失了對(duì)自身在社會(huì)結(jié)構(gòu)中所處位置及自我價(jià)值的體認(rèn)與感知。而宗族組織所提供的祭祀祖先、修續(xù)族譜等儀式性活動(dòng)，重新確立了個(gè)體作為宗族成員所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任與義務(wù)，使其獲得時(shí)間層面、空間層面、結(jié)構(gòu)層面和身份層面的歸屬感［26］，為失落的個(gè)體實(shí)現(xiàn)自我存在感和價(jià)值感提供了窗口，并賦予他們精神能量。

另一方面，改革開(kāi)放之后興起的鄉(xiāng)村宗族組織，在提供公共服務(wù)方面發(fā)揮著重要作用，有效填補(bǔ)了人民公社體制解體后村莊公共品供給者缺失的空白。很多農(nóng)村地區(qū)為修建道路、整頓溝渠而建立的“修橋委員會(huì)”“修路委員會(huì)”等臨時(shí)性功能組織，就是由宗族領(lǐng)袖負(fù)責(zé)牽頭組織的。由于宗族頭人在鄉(xiāng)村社會(huì)具有較高的威望和信任度，在籌集資金、組織勞力等方面往往能夠得到村民的快速響應(yīng)，從而能夠?qū)崿F(xiàn)村莊公共物品的有效供給。在這類(lèi)宗族組織中，共同體的生活使人們對(duì)未來(lái)具有良好而穩(wěn)定的預(yù)期，村民在村莊公共品供給中搭便車(chē)所需承受的行為壓力和輿論壓力較小。因此，鄉(xiāng)村宗族組織的維修水利、整修道路等公益事業(yè)都能夠得到村民的配合，甚至只要宗族負(fù)責(zé)人敲著銅鑼在村莊中吆喝一圈，村民便會(huì)按其要求參加清淤、整路等公共事務(wù)［27］。同時(shí)，作為農(nóng)民群體的自組織資源，宗族為農(nóng)民提供了組織化表達(dá)的渠道和發(fā)聲筒。在鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中，農(nóng)民對(duì)鄉(xiāng)村公共事務(wù)的參與程度較低，個(gè)體利益表達(dá)能力的不足進(jìn)一步削弱了農(nóng)民在鄉(xiāng)村治理中的話語(yǔ)權(quán)和話語(yǔ)地位，其合法權(quán)益有時(shí)得不到有效的實(shí)現(xiàn)與保障。而宗族組織內(nèi)在的利益調(diào)適和利益聯(lián)結(jié)功能，則有助于村民實(shí)現(xiàn)有序的利益表達(dá)與利益維護(hù)。譬如，2006年在廣東省啟動(dòng)的旨在為推進(jìn)新農(nóng)村建設(shè)而開(kāi)展的“南農(nóng)實(shí)驗(yàn)”項(xiàng)目活動(dòng)，就表明宗族組織對(duì)農(nóng)民利益表達(dá)能力具有重要影響，項(xiàng)目組親歷的“鐵礦泥”事件，印證了宗族實(shí)現(xiàn)村民利益表達(dá)和利益維護(hù)的可能性［28］。

（二）以柔性規(guī)約推動(dòng)鄉(xiāng)村治理有效

宗族組織以“自己人認(rèn)同”意識(shí)為基礎(chǔ)，憑借人情、輿論、面子等抽象資源實(shí)現(xiàn)對(duì)宗族成員的行為約束和規(guī)范，維持著村落社會(huì)的穩(wěn)定，其對(duì)村落社區(qū)的規(guī)約與再造呈現(xiàn)出韌性治理的特征，即充分發(fā)揮非正式制度對(duì)村落社區(qū)的規(guī)范作用。宗族組織的這種“非正式治理者”的角色，既體現(xiàn)在對(duì)宗族內(nèi)部成員的約束上，也表現(xiàn)為對(duì)鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中相關(guān)權(quán)力的制衡。

首先，宗族組織憑借習(xí)俗規(guī)范、村落輿論及象征符號(hào)等一系列“軟技術(shù)”規(guī)約族內(nèi)成員，能夠有效降低治理成本。一般而言，宗族成員相互之間聯(lián)系密切，宗族共同體實(shí)際上是一個(gè)傳統(tǒng)意義上的“熟人社會(huì)”，村莊聲譽(yù)、人情面子等價(jià)值理念依舊不同程度地影響著人們的行為方式，宗族負(fù)責(zé)人的勸誡、說(shuō)服和社會(huì)性懲罰能夠有效地規(guī)約農(nóng)民行為，促進(jìn)村莊的集體行動(dòng)，從而促進(jìn)鄉(xiāng)村治理效能的提升。2004年江西贛州在推行新農(nóng)村建設(shè)時(shí)，成立了由各個(gè)房頭代表組成的社區(qū)理事會(huì)，由其負(fù)責(zé)拆除空心房、修建道路、改水改廁等新農(nóng)村建設(shè)工作，因?yàn)闋可婷考颐繎?hù)的實(shí)際利益，工作推進(jìn)過(guò)程中難免遇到許多麻煩。但是，社區(qū)理事會(huì)卻能夠通過(guò)說(shuō)服教育、道德制裁的方式來(lái)擺平“釘子戶(hù)”；如果當(dāng)事人拒不悔改，會(huì)被整個(gè)村莊視為自私自利、不講道理的人，從而在村落中成為抬不起頭、沒(méi)有面子的邊緣人，“社會(huì)性死亡”將是個(gè)體無(wú)法承受之重［29］。針對(duì)個(gè)別的極端釘子戶(hù)，社區(qū)理事會(huì)也有應(yīng)對(duì)之策以解決難題。譬如，社區(qū)理事會(huì)在執(zhí)行拆除空心房任務(wù)時(shí)，曾遇到一戶(hù)老人，無(wú)論房頭代表怎樣做工作，老人就是不愿意妥協(xié)。后來(lái)，社區(qū)理事會(huì)召開(kāi)村民代表會(huì)議商討解決辦法，大家一致同意，如果老人不拆除空心房，將來(lái)他死了，所有村民都不為其抬棺，這位老人很快便妥協(xié)了［30］。因此，以“自己人”的內(nèi)在認(rèn)同為基礎(chǔ)，憑借勸誡、輿論和道德制裁，即使不使用強(qiáng)制和暴力手段，鄉(xiāng)村宗族也能夠較為有效地動(dòng)員農(nóng)民、化解糾紛，從而維持鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定，推動(dòng)村落社區(qū)秩序的再生產(chǎn)。

其次，宗族作為鄉(xiāng)村社會(huì)的自組織，在一定程度上還能夠起到對(duì)相關(guān)制度的制約和監(jiān)督作用。這種對(duì)權(quán)力的制衡作用主要通過(guò)民主選舉和村落輿論予以實(shí)現(xiàn)。一方面，宗族有助于提高民主選舉的競(jìng)爭(zhēng)性和公正性。肖唐鏢通過(guò)對(duì)江西40個(gè)村的選舉觀察發(fā)現(xiàn)，宗族對(duì)選舉的影響是自發(fā)的個(gè)人行為，主要表現(xiàn)為選民投票的心理傾向而非以宗族的組織形式影響選舉，從而在客觀上提高了民主選舉的競(jìng)爭(zhēng)性程度［31］。另一方面，在制度缺位導(dǎo)致村干部行動(dòng)缺乏有效監(jiān)督的情況下，由鄉(xiāng)村宗族所促成的集體行動(dòng)和公共輿論能夠起到類(lèi)似的作用，使得村干部濫用權(quán)力的行為面臨較大的道德風(fēng)險(xiǎn)，對(duì)村干部行為形成強(qiáng)有力的監(jiān)督和約束。

（三）以文化認(rèn)同重塑鄉(xiāng)村公共性

鄉(xiāng)村公共性是指建立在村莊社會(huì)結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上的，能夠?qū)ι钣诖迩f社會(huì)場(chǎng)域中的個(gè)體行為進(jìn)行規(guī)范和約束的一套規(guī)則和文化認(rèn)同［32］，其以鄉(xiāng)村公共空間為載體，以公共活動(dòng)為表現(xiàn)形式，以公共交往為行為體現(xiàn)，對(duì)于提升鄉(xiāng)村治理績(jī)效具有十分重要的作用。而宗族所組織和舉辦的各種集體性民俗儀式，如集體祭祖、整修族譜、修繕祠堂等宗族公共活動(dòng)，則為鄉(xiāng)村公共性的生成提供了契機(jī)。其中，公共空間、公共活動(dòng)和公共交往是鄉(xiāng)村公共性的主要載體和表征，而宗族正是通過(guò)在祠堂這類(lèi)公共空間中舉辦的各種宗族性公共文化活動(dòng)，促進(jìn)了村民之間的公共交往，強(qiáng)化了宗族的文化認(rèn)同，并最終得以重塑鄉(xiāng)村公共性。

推進(jìn)宗族文化認(rèn)同，首先離不開(kāi)宗族祠堂等公共空間。所有宗族性公共活動(dòng)，往往依托于祠堂、房廳等公共空間而展開(kāi)，這些公共空間兼具信仰性和生活性雙重功能，為宗族成員從家庭等個(gè)體私域走向宗族性的半公共領(lǐng)域和社區(qū)性的公共領(lǐng)域提供了窗口，也為村莊公共性的生產(chǎn)和維系提供了現(xiàn)實(shí)的載體。在國(guó)家引導(dǎo)與村民的創(chuàng)造性參與下，不少農(nóng)村地區(qū)的祠堂被改造為文化禮堂、老年活動(dòng)中心等村落性公共文化空間，譬如浙江的農(nóng)村文化禮堂建設(shè)就是依托于祠堂、書(shū)院等傳統(tǒng)公共空間而改建的綜合性村落公共空間，使得祠堂承擔(dān)著文化展演、道德教化、儀式文化和娛樂(lè)活動(dòng)等多重用途公共空間的角色，突破了傳統(tǒng)宗族祠堂“非本族人不得進(jìn)入”的狹隘性，不僅賦予了宗族祠堂豐富的文化內(nèi)涵，其公共屬性也越加明晰化、顯性化［33］。

推進(jìn)宗族文化認(rèn)同，更依賴(lài)于各種形式的宗族公共活動(dòng)或者宗族集體行動(dòng)?！暗胤缴鐓^(qū)由集體行動(dòng)建構(gòu)，由集體記憶保存，因此它是認(rèn)同的特定來(lái)源?！保?4］宗族作為村落社區(qū)的集體行動(dòng)單位，亦是構(gòu)建社區(qū)認(rèn)同的有效載體，其深植于農(nóng)村社會(huì)的文化認(rèn)同，既來(lái)源于歷史習(xí)慣所形塑的文化依賴(lài)，也形成于宗族組織的有意構(gòu)建。換言之，在穩(wěn)定而持續(xù)的共同生活中，宗族意識(shí)已經(jīng)內(nèi)化為一種文化基因和習(xí)慣，長(zhǎng)久地貯存在人們的價(jià)值觀念之中，蛻變?yōu)橐环N文化的力量和歷史的精神［35］，并且逐漸形成了牢固的宗族文化認(rèn)同。但除了這類(lèi)長(zhǎng)期共同生活自然形成的文化認(rèn)同外，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中，宗族組織還會(huì)主動(dòng)地圍繞祭祖、喪禮、上譜等宗族公共事項(xiàng)，通過(guò)各種集體性的、周期性的宗族公共活動(dòng)，進(jìn)一步鞏固族人的文化認(rèn)同。因而，在鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中，以宗族為媒介的集體行動(dòng)和共同參與，賦予了宗族以社區(qū)性，并重構(gòu)著鄉(xiāng)村社會(huì)的公共性。

與傳統(tǒng)社會(huì)一樣，現(xiàn)代鄉(xiāng)村宗族培育和鞏固宗族文化認(rèn)同的公共活動(dòng)，主要是各類(lèi)以確認(rèn)、凝聚和強(qiáng)化宗族成員歷史記憶和情感紐帶為目的宗族集體民俗活動(dòng)。比如，在廣東惠州的客家地區(qū)，大多數(shù)宗族每年都會(huì)舉辦一次“上燈”儀式，這是宗族為向外部展現(xiàn)本族生命力而為新生男嬰舉辦的特別儀式，包括集體祭拜、鳴禮炮、上草譜和喝燈酒等環(huán)節(jié)。在鄉(xiāng)村公共活動(dòng)日漸式微的社會(huì)現(xiàn)實(shí)下，一年一度的“上燈”儀式成為村莊重要的公共文化活動(dòng)，并為促進(jìn)村民交往和互動(dòng)提供了機(jī)會(huì)，村莊公共性在宗族性公共文化活動(dòng)中得以被再生產(chǎn)出來(lái)。

此外，宗族文化認(rèn)同的推進(jìn)，也在宗族公共交往中實(shí)現(xiàn)。宗族公共活動(dòng)將其成員聚合在一起，彼此的距離在集體活動(dòng)的組織與參與中得以拉近，村民的公共關(guān)系和公共交往在集體行動(dòng)中重新得到確認(rèn)和增進(jìn)［36］。少數(shù)大型傳統(tǒng)祭祀活動(dòng)和民俗儀式還能夠突破宗族的狹隘界限，在頻繁的互動(dòng)與交往中，實(shí)現(xiàn)宗族之間、城鄉(xiāng)之間甚至是跨越省域的空間拓展和儀式流動(dòng)，從而為社會(huì)公共性聯(lián)結(jié)創(chuàng)造條件。譬如，鄭慶杰通過(guò)對(duì)贛南客家村落“送大神”儀式的觀察發(fā)現(xiàn)，扎根于鄉(xiāng)土社會(huì)的民俗儀式活動(dòng)，通過(guò)流動(dòng)性公共空間的再造實(shí)現(xiàn)了從個(gè)體、家庭、宗族到村落乃至省域的社會(huì)互動(dòng)和公共關(guān)聯(lián)，鄉(xiāng)村公共性也在此過(guò)程中得到建構(gòu)和拓展，并最終促成了社會(huì)公共性的整合［37］。

在鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中，治理有效意味著鄉(xiāng)村社會(huì)的平穩(wěn)和有序，即鄉(xiāng)村社會(huì)處于一種穩(wěn)定和均衡的狀態(tài)，這種秩序的均衡一般涵蓋了社會(huì)需求的滿(mǎn)足、社會(huì)穩(wěn)定的維持和社會(huì)活力的提升，體現(xiàn)在鄉(xiāng)村的物質(zhì)、社會(huì)和文化等諸方面。如前所述，鄉(xiāng)村宗族通過(guò)公共品供給、糾紛調(diào)解和公共性重塑在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮著積極作用并助推著村落秩序的再造與鞏固。首先，作為公共品供給者，鄉(xiāng)村宗族在一定程度上滿(mǎn)足了村落社會(huì)的公共服務(wù)需求，為村落秩序的再生產(chǎn)提供了前提和基礎(chǔ)。社會(huì)秩序的形成往往是以一定的物質(zhì)條件為基礎(chǔ)的，對(duì)于鄉(xiāng)村社會(huì)而言，基本公共需求的實(shí)現(xiàn)不僅意味著個(gè)體權(quán)益的滿(mǎn)足，也是公共基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)的需要，而鄉(xiāng)村公共基礎(chǔ)設(shè)施的健全與完善正是村落秩序在物質(zhì)層面的體現(xiàn)。其次，作為糾紛調(diào)解者，鄉(xiāng)村宗族以族規(guī)家訓(xùn)、公共輿論和人情禮俗等非正式制度為治理資源和治理手段，維持著村落社會(huì)的穩(wěn)定與有序，這是村落秩序再造的核心與關(guān)鍵。矛盾與糾紛如果不能得到及時(shí)、妥善和有效處置，就容易激化矛盾甚至導(dǎo)致群體性事件，從而嚴(yán)重影響社會(huì)穩(wěn)定，因此，鄉(xiāng)村社會(huì)是否具備排查與化解糾紛的內(nèi)部機(jī)制是村落秩序的重要構(gòu)成要件。鄉(xiāng)村宗族以傳統(tǒng)治理資源為媒介，能夠?qū)⑸鐣?huì)矛盾化解在萌芽狀態(tài)、化解在基層、化解在鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部，這對(duì)于維持社會(huì)穩(wěn)定、推動(dòng)村落秩序的形成具有關(guān)鍵的作用。再次，作為公共活動(dòng)組織者，鄉(xiāng)村宗族以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)，通過(guò)舉辦各種公共活動(dòng)的方式將成員聚合在一起，在重塑公共性的過(guò)程中推動(dòng)著社區(qū)共同體的形成，提升了鄉(xiāng)村社會(huì)的活力與凝聚力，進(jìn)一步保障與鞏固了村落秩序。就鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的意義而言，秩序均衡不僅意味著社會(huì)的有序與平穩(wěn)，更重要的是鄉(xiāng)村社會(huì)本身的活力與能量，這需要村民能夠增強(qiáng)自身的主體性與能動(dòng)性，積極參與村落公共建設(shè)與公共活動(dòng)。鄉(xiāng)村宗族的各種儀式性、民俗性活動(dòng)恰好為村民參與公共交往和公共活動(dòng)提供了平臺(tái)，頻繁的交往與互動(dòng)再造著村落社區(qū)的熟人社會(huì)，鄉(xiāng)村社會(huì)活力也在此過(guò)程中得以激發(fā)與提升，從而為村落秩序的鞏固提供內(nèi)在保障。

四、總結(jié)與討論

總體而言，我國(guó)基層民主政治建設(shè)及市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，已經(jīng)使得農(nóng)村宗族生長(zhǎng)的制度環(huán)境逐步向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)軌，民主、平等、法治成為鄉(xiāng)村社會(huì)政治文化的主流思潮，多元化的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)取代傳統(tǒng)的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)成為我國(guó)農(nóng)村社會(huì)的主要經(jīng)濟(jì)形式，農(nóng)村社區(qū)結(jié)構(gòu)也由封閉、同質(zhì)走向開(kāi)放、多元。在現(xiàn)代化的制度環(huán)境下，復(fù)興后的當(dāng)代鄉(xiāng)村宗族呈現(xiàn)出組織結(jié)構(gòu)彌散化、功能意義單一化的特點(diǎn)。也就是說(shuō)，全新的政治生態(tài)削弱了宗族在鄉(xiāng)村社會(huì)的影響力，其已經(jīng)無(wú)法像傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期一樣成為鄉(xiāng)村治理的重要力量；但是，基于宗族作為生活共同體與情感共同體的特性，它依然能夠滿(mǎn)足生活在轉(zhuǎn)型社會(huì)夾縫中的中國(guó)農(nóng)民對(duì)共同體的想象與需求。盡管宗族可依托的資源與傳統(tǒng)社會(huì)相比已經(jīng)非常有限，但它作為農(nóng)村社會(huì)的自組織資源，宗族以利益庇護(hù)為核心的需求供給、宗族倫理的柔性規(guī)約和文化上的自己人認(rèn)同依舊使其具有獨(dú)特的軟力量，能夠以較低的成本參與鄉(xiāng)村秩序的再生產(chǎn)，進(jìn)而推進(jìn)鄉(xiāng)村治理有效。

當(dāng)前鄉(xiāng)村宗族依舊能夠憑借其特有的軟力量參與治理實(shí)踐并在公共品供給、糾紛調(diào)解和公共性重塑方面發(fā)揮著積極的治理作用，其在推動(dòng)鄉(xiāng)村物質(zhì)、社會(huì)和文化建設(shè)方面的治理實(shí)踐既是其治理價(jià)值的體現(xiàn)，也是其治理價(jià)值的來(lái)源。一方面，治理價(jià)值意味著治理主體具有推動(dòng)社會(huì)有效治理的作用與功能，而鄉(xiāng)村宗族的治理實(shí)踐清晰地表明了其再造村落秩序的效用，體現(xiàn)了鄉(xiāng)村宗族作為多元治理主體之一在激活鄉(xiāng)村社會(huì)活力、推動(dòng)鄉(xiāng)村治理有效方面的主體性?xún)r(jià)值；另一方面，從哲學(xué)意義上來(lái)說(shuō)，價(jià)值不僅是關(guān)系概念，也屬于實(shí)踐概念，客體對(duì)主體的效用來(lái)源于實(shí)踐并經(jīng)過(guò)實(shí)踐的檢驗(yàn)。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，正是鄉(xiāng)村宗族在公共品供給、柔性規(guī)約和公共性再造等層面的治理實(shí)踐規(guī)定并塑造了其自身對(duì)于鄉(xiāng)村治理的價(jià)值與意義。因此，鄉(xiāng)村宗族的治理實(shí)踐與治理價(jià)值相輔相成，鄉(xiāng)村宗族的治理實(shí)踐是其治理價(jià)值在鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中的生動(dòng)體現(xiàn)，鄉(xiāng)村宗族的治理價(jià)值是其治理實(shí)踐在理論層面的凝練與升華。

故而，鄉(xiāng)村宗族的治理價(jià)值體現(xiàn)為其在供給社會(huì)需求、以柔性規(guī)范約束成員行為、以文化認(rèn)同為媒介組織公共活動(dòng)等治理實(shí)踐中所具有的滿(mǎn)足鄉(xiāng)村社會(huì)公共需求、排查與化解矛盾糾紛和重塑村落公共性，從而再造鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的效用。通過(guò)前文分析可知，鄉(xiāng)村宗族治理效用的內(nèi)在憑借機(jī)制是以文化、非正式規(guī)范和價(jià)值觀等為表征的抽象資源，而這正是軟力量的核心。因此，在某種意義上來(lái)說(shuō)，軟力量是鄉(xiāng)村宗族治理價(jià)值的內(nèi)核，也是鄉(xiāng)村宗族治理價(jià)值的集中體現(xiàn)。一方面，宗族組織以農(nóng)民的家族認(rèn)同為基礎(chǔ)，憑借地方性知識(shí)和人情面子等軟力量促成農(nóng)民達(dá)成集體行動(dòng)，治理成本低、治理效果好，有利于維護(hù)村落社會(huì)穩(wěn)定，再造村落秩序，是鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中以依靠強(qiáng)制、命令等硬力量為主要治理手段的國(guó)家正式權(quán)力的有益補(bǔ)充機(jī)制；另一方面，內(nèi)生于鄉(xiāng)村社會(huì)的農(nóng)村宗族實(shí)際上是維系農(nóng)民內(nèi)部認(rèn)同的重要機(jī)制，而鄉(xiāng)村社會(huì)聚族而居的村落格局又能夠進(jìn)一步將這種血緣認(rèn)同轉(zhuǎn)化為村落認(rèn)同，村落認(rèn)同越高，居民為村莊盡義務(wù)和責(zé)任的意愿越大，對(duì)村莊成員的行為預(yù)期也越明確，村莊公共利益越能夠得到有效維護(hù)與實(shí)現(xiàn)［38］，在激活與提升鄉(xiāng)村社會(huì)活力、保障與鞏固村落社會(huì)秩序方面能夠起到積極的治理作用。簡(jiǎn)言之，鄉(xiāng)村宗族在治理實(shí)踐中所表現(xiàn)出來(lái)的需求滿(mǎn)足、韌性治理和公共性重塑傾向，推動(dòng)了鄉(xiāng)村的物質(zhì)、社會(huì)和文化建設(shè)，借助軟力量機(jī)制實(shí)現(xiàn)了鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的再造與鞏固，這正是當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)村宗族的治理價(jià)值所在。

需要指出的是，鄉(xiāng)村宗族作為封建社會(huì)的歷史文化遺留，雖然其為適應(yīng)現(xiàn)代化的制度環(huán)境而進(jìn)行了一定的自我調(diào)適與功能轉(zhuǎn)變，但其宗族共同體本位、強(qiáng)烈的人治色彩等特性仍與社會(huì)主義民主政治所秉承的公共利益原則和理性化管理要求存在不同程度的沖突與矛盾。宗族在基本理念和組織宗旨等方面與國(guó)家治理現(xiàn)代化存在著一定的非兼容性，其在特定時(shí)空對(duì)正式制度的消解與抵制仍然值得我們關(guān)注。鄉(xiāng)村宗族實(shí)際上是作為農(nóng)村社會(huì)草根性的傳統(tǒng)組織和文化資源而存在的，因此，如何利用國(guó)家力量改造、整合與吸納宗族組織，將鄉(xiāng)村宗族的消極影響控制在國(guó)家正式制度的約束下，并充分發(fā)揮其所特有的軟力量對(duì)鄉(xiāng)村治理的積極作用，使其成為推進(jìn)鄉(xiāng)村治理有效的內(nèi)生性社會(huì)力量和治理主體，進(jìn)而促進(jìn)鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的有效落實(shí)，是當(dāng)前我國(guó)鄉(xiāng)村治理需要研究的一個(gè)重要內(nèi)容。